59-я глава книги Йешаягу представляет собой суровый упрек, раскрывающий корень изгнания: не рука Всевышнего укоротилась, не будучи способна спасти, но наши собственные грехи возвели преграду. В этой части главы мы обращаемся к описанию глубочайшего нравственного падения (ноги, мысли, пути и тропы) и к ужасным его последствиям: тьме, мраку и слепоте, а также к крику находящихся в изгнании, лишенных правосудия и избавления. Проследим за порядком стихов вслед за толкованием Мальбима, с привлечением комментариев Раши, Радака и Таргума Йонатана.
רַגְלֵיהֶם לָרַע יָרֻצוּ וִימַהֲרוּ לִשְׁפֹּךְ דָּם נָקִי, מַחְשְׁבֹתֵיהֶם מַחְשְׁבוֹת אָוֶן, שֹׁד וָשֶׁבֶר בִּמְסִלּוֹתָם׃ - Ноги их ко злу бегут и спешат пролить невинную кровь; помыслы их - помыслы беззакония; грабеж и гибель на путях их.
Мальбим объясняет: зло стало для них естеством, второй натурой. Их ноги сами собой, в силу привычки, бегут ко злу. И мало того, что они с готовностью устремляются к месту преступления, они и само злодеяние совершают стремительно - «и спешат пролить невинную кровь». Порой человек бежит совершить нечто дурное, но за мгновение до исполнения останавливается и взвешивает, подобает ли это делать. А иногда человек делает все в спешке именно для того, чтобы совесть не успела заговорить в нем и удержать его. Здесь же сказано, что они и бежали с охотой, и совершили задуманное без малейшего промедления.
И не думайте, будто в глубине души они сомневаются в правильности своих поступков, что могло бы послужить им в оправдание, показав, что они внутренне не согласны со своими действиями. Поэтому стих продолжает: «мысли их - помыслы беззакония». Они не просто бежали к греху и не просто поспешили совершить его, но и всем сердцем одобряют свои деяния. Более того: «грабеж и гибель на путях их» - их разум уже накатал широкую колею, ведущую к грабежу и насилию, и все их замыслы непрестанно обращены в ту сторону. Это уже мощеная дорога, укоренившийся образ жизни. Получается, что злодейство их велико и безгранично.
דֶּרֶךְ שָׁלוֹם לֹא יָדָעוּ וְאֵין מִשְׁפָּט בְּמַעְגְּלוֹתָם, נְתִיבוֹתֵיהֶם עִקְּשׁוּ לָהֶם, כֹּל דֹּרֵךְ בָּהּ לֹא יָדַע שָׁלוֹם׃ - Пути мира они не знали, и нет правосудия на колеях их; тропы свои они искривили, всякий ступающий по ним не познает мира.
«Пути мира они не знали» - пути мира и гармонии они совершенно не ведают. Ведь если «грабеж и гибель на путях их», если их наезженная колея - это грабеж и насилие, то путь мира им заведомо незнаком. «Тропы свои они искривили» - слово «икшу» («искривили») означает искажение, кривизну, подобно выражению об искривленных, кривых зубах. Так они искривили свои тропы, сделав свой путь извилистым и кривым.
Мальбим здесь, как и в других местах, проводит различие между «дерех» (дорогой) и «натив» (тропой). «Дерех» - это общий, главный тракт для всех, то, что сегодня мы назвали бы магистралью. «Натив» - это тропа, ведущая к определенному месту, более частный маршрут. У общества всегда есть общепринятый порядок, закон и нормы приличия, некий свод правил, позволяющий жить в мире, чтобы один человек не притеснял другого. Но здесь сказано, что они не знают даже этого общего пути - базовых норм сосуществования в общественном пространстве.
Есть также «маагаль» (круговой путь, колея), а круговой путь, согласно Мальбиму, всегда извилист и околен. «И нет правосудия на колеях их»: ведь даже среди преступников существуют свои понятия о приличиях, свои правила и даже собственный суд - сходка криминального мира, где разбирает дело тот, кто знает законы преступного сообщества. Невозможно обойтись без правил даже среди них, например при дележе добычи. Один спланировал кражу, а другой не отдал ему долю, положенную «по закону» - закону воровскому, но все же закону. Или пошли на дело сообща, и в процессе один сунул в карман кольцо из дальней комнаты в надежде, что напарник не заметит, то есть обворовал подельника. Так попадают на воровской суд. Так это происходит и по сей день: когда начинаются трения, а третейский судья не может примирить стороны, в ход идут пули и оружие, и обстановка накаляется. И Писание говорит: даже этого кружного пути, пусть кривого, но имеющего свои границы и правила, у них нет. Даже тот минимум закона и справедливости, который признают преступники, у них отсутствует.
Возможно, понятие «маагаль» сегодня понятнее нам в значении «круг», то есть определенный круг людей. Иными словами, есть люди, у которых хотя бы в их среде, в криминальном кругу, признается свой внутренний судья. Здесь же они не признают авторитета даже внутри собственной группировки. «Нет правосудия на колеях их» - пусть бы у вас был хотя бы внутренний, клановый закон, которому вы следуете, но нет даже этого.
И мало того, сказано: «тропы свои они искривили». «Натив» - это личная стезя отдельного человека. Допустим, общий путь мира для тебя ничего не значит, и криминальный кодекс тебе не указ - но сохрани хотя бы для себя лично, для своей частной жизни, минимальные нравственные ориентиры! Человек должен отдавать себе отчет и иметь внутренние границы: «это я делаю, а этого не сделаю никогда» - личные моральные нормы без внешнего принуждения. Это и называется «натив». И об этом сказано: «тропы свои они искривили» - личная тропа каждого из них извращена. Поэтому «всякий ступающий по ним не познает мира»: каждый губит и разрушает самого себя, свой дом, свою семью и своих детей.
עַל־כֵּן רָחַק מִשְׁפָּט מִמֶּנּוּ וְלֹא תַשִּׂיגֵנוּ צְדָקָה, נְקַוֶּה לָאוֹר וְהִנֵּה חֹשֶׁךְ, לִנְגֹהוֹת בָּאֲפֵלוֹת נְהַלֵּךְ׃ - Потому далек от нас суд, и не настигает нас милость (цдака); надеемся на свет - и вот тьма, на сияние - и во мраке ходим.
Раши объясняет: мы взываем о притеснении от врагов и ожидали бы, что Всевышний рассудит, совершит суд и взыщет с них, но Святой, благословен Он, не совершает суда для отмщения и не взыскивает с народов, которые причиняют нам зло и теснят нас. «И не настигнет нас цдака» - Всевышний обещал благие утешения, но эти утешения не приходят и не достигают нас, и мы ходим во мраке.
Радак обращает внимание на смену грамматического лица: до сих пор пророк говорил в третьем лице - «пути мира не знали», «нет правосудия на их стезях», - а отсюда переходит к первому лицу: «далек от нас суд», «не настигнет нас цдака». Объяснение таково: отсюда и вплоть до слов «И увидел Он, что нет человека» пророк говорит от имени своего поколения, выражая слова изгнанников. Они говорят, что из-за греха отцов вместе с грехом сыновей мы ушли в изгнание. И действительно, большинство евреев не вернулись из первого изгнания: во дни Эзры и Нехемьи возвратились лишь около пятидесяти тысяч человек - четверть одного колена, целый район одного города. Принято считать, что йеменские евреи не вернулись, поскольку у них была традиция, что Второй Храм будет разрушен, но правда в том, что в количественном отношении и из Вавилона почти никто не вернулся, ведь пятьдесят тысяч человек - это ничтожное меньшинство. Получается, что большая часть народа Израиля осталась в изгнании. И так сказал Ирмиягу от имени изгнанников: «Отцы наши согрешили, и нет их, а мы несем бремя их грехов». И так же Давид сказал: «Не вспоминай нам прежних грехов», говоря не о себе лично, а от имени всей общины. Так и здесь Йешаягу говорит от лица сынов изгнания.
А почему суд далек? Мера за меру: поскольку мы удалились от мира и не держались правосудия, не поступали честно, Всевышний тоже не проявляет суда, чтобы взыскать с наших врагов. Если у нас будет законный суд и справедливость, тогда Святой, благословен Он, взыщет с них и по справедливости рассудит врагов и притеснителей.
И еще говорит Радак: одно из свойств Творца - «взыскивать вину отцов с сыновей». Когда? Когда они держатся за дела своих отцов. Если сыновья продолжают поступки отцов, с них взыскивается и грех отцов. Казалось бы, здесь есть трудность: мне довольно и собственных грехов, почему же я должен нести еще и грехи отца и деда? Но святой Ари объясняет, что внуки и правнуки - это уже гилгулим (перевоплощения) тех самых отцов, и получается, что именно те самые люди и получают наказание, ведь это они сами когда-то согрешили. Человек думает: «согрешили, и нет их», а на самом деле они есть - они вернулись в гилгуле, и в третьем поколении наказываются за то, в чем согрешили, ведь это они сами. И как известно, Ари приводит, что слово «отцы» в Торе часто намекает на перевоплощения, как в выражении «праведник, сын злодея - это праведник, которому плохо», потому что в прошлом гилгуле он был злодеем, и отец считается его прежним воплощением. В свете учения о гилгулим можно многое понять в устройстве Божественного провидения в мире, но здесь не место распространяться об этом. Как бы то ни было: «не настигнет нас цдака», потому что Всевышний взыскал с нас грех наших отцов, а мы все еще держимся за их дела, и тем самым расплачиваемся за то, в чем согрешили сами в прежних воплощениях. (Сам Радак не упоминает гилгулим, это попутное дополнение к его словам.)
Мальбим дает определение: суд (мишпат) - это то, чем Всевышний воздает по делам и заслугам, то, что полагается нам по закону строгого суда. А цдака - это то, что Святой, благословен Он, дает не по строгому суду, сверх заслуженного, подобно дающему милостыню бедняку, которому он ничего не должен, но все равно дает. Поэтому понятно, почему «далек от нас суд»: у нас нет заслуг, и по закону нам ничего не причитается. Но все же трудно: ведь цдаку дают и тому, кто недостоин, так почему же «не настигает нас цдака»? Мальбим отвечает: действительно, цдака не измеряется поступками человека и не зависит от того, достоин он или нет, ведь она преследует человека, даже если он недостоин, - в этом ее суть. Однако цдака не настигает нас потому, что мы сами бежим от нее. Святой, благословен Он, хочет излить на нас благодать не по суду, а мы убегаем, словно вовсе не желаем укрыться под ее сенью.
«Надеемся на свет» - мы уповаем на свет избавления, «и вот тьма». Мы надеялись, что хотя бы будет у нас сияние (негогот) - тот отблеск, который существует даже во время темноты, но и этого не довелось нам увидеть, ведь «во мраке (афелот) ходим», а офель (мрак) хуже, чем хошех (тьма). И объясняет Мальбим: свет (ор) - это все, что является собственным источником света, подобно солнцу. Сияние (нога) - это то, что исходит от источника света, подобно ореолу вокруг него. Свет луны называется «нога», потому что у луны нет собственного света, а она подобна зеркалу, отражающему солнечный свет. Так же и у Йехезкеля: «Как вид радуги, которая бывает на облаке в день дождя, таков был вид сияния вокруг», ведь у радуги нет собственного света, это лишь отражение солнечного света спектром цветов.
Получается: когда нет солнечного света, «простираешь тьму, и настает ночь» - есть тьма (хошех), но все же есть сияние (нога), ведь луна светит и что-то можно разглядеть. А когда наступает настоящая мгла (афела), то нет даже лунного сияния. Таков порядок стиха: мы надеялись на свет, но вместо него пришла тьма; мы сказали себе: в темноте по крайней мере есть сияние луны - надеялись на сияние, но вместо него пришел беспросветный мрак. И как сказано у Амоса: «Разве день Господень не тьма, а свет? И мрак, в котором нет сияния!». То есть свет отнят у нас полностью, вплоть до того, что даже слабого сияния луны для нас не осталось.
נְגַשְׁשָׁה כַעִוְרִים קִיר וּכְאֵין עֵינַיִם נְגַשֵּׁשָׁה, כָּשַׁלְנוּ בַצׇּהֳרַיִם כַּנֶּשֶׁף בָּאַשְׁמַנִּים כַּמֵּתִים׃ - Ощупываем, как слепые, стену, и как будто без глаз бродим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, среди цветущих - словно мертвые.
Слепой, когда хочет перейти с места на место, вынужден двигаться на ощупь. «Негашеша» означает ощупывать руками, подобно тому, как сказано в упреках Тохихи: «И будешь ты ощупывать в полдень» - на дворе полдень, светло, но ты подобен слепцу, бредущему ощупью. И здесь речь идет о слепоте разума. «И словно безглазые блуждаем ощупью» - как люди, у которых вовсе нет глаз. «Спотыкаемся в полдень, как в сумерках» - «ке-нешеф», то есть как ночью.
«Ба-ашманим» - это слово-гапакс, встречающееся в Танахе всего один раз. В старинных изданиях Танаха на полях примечания Масоры указывают: буква «бет» означает, что слово встречается еще дважды, «гимель» - трижды, а если стоит буква «ламед» - то есть «лейта» или «лейка» на арамейском, - это значит, что слово уникально, как пишет Раши: «И не нашел я ему подобного в Писании». Это создает немалую сложность, ведь нет конкорданса, который показал бы употребление этого слова в других контекстах, чтобы выяснить его смысл, и потому каждый комментатор пытается разобрать его по частям и понять, на что оно намекает.
Есть комментаторы, считающие, что оно происходит от корня «ашам» (вина). Раши приводит толкование Дунаша, который объясняет это слово от корня «шомен» (тучность, здоровье): «ашманим» подобно «шманим» (полнотелые, крепкие), а буква алеф здесь добавочная. И не стоит удивляться: в святом языке нередко встречается добавочный алеф: «нахаль ахзав» от корня «казав» (обманчивый поток), как сказано «воды которого не обманут»; «народ идет путем Атарим» от слова «тарим» (разведчики) - путь, которым шли те, кто высматривал землю; «һеэзниху» от «изниху» (забросили), и так далее. В таком случае смысл фразы - «среди тучных и цветущих мы словно мертвецы»: среди живых мы почитаемся мертвыми. Умерший иссыхает, увядает и дурнеет, тогда как живой полон сил, лицо его сияет, и в теле есть соки («шомен»). Мы же уподобились мертвецу, ходящему среди живых.
С другой стороны, Таргум Йонатан толкует это в согласии с первым объяснением, которое приводит Радак: от значения затвора, темницы: «Закрыто перед нами, как закрыты могилы перед мертвецами» - заперты, словно мертвые. Правда, не вполне понятно, как слово «ашманим» связывается с затвором: объясняет ли Таргум это исходя из общего контекста или из самого слова, ведь корни «ашам» и «шомен» созвучны слову, а у корня со значением «запирать» нет похожих форм. Но так или иначе, именно таково толкование Таргума.
Мальбим поясняет в продолжение описания беспросветного мрака: мало того, что кругом тьма и мгла, мы к тому же еще и слепы - двойной удар. Но казалось бы, какая польза от зрения в кромешной тьме? Дело в том, что даже в темноте зрячий человек способен хоть немного различать очертания и узнавать знакомое место. Кроме того, тот, кто видел прежде и помнит дорогу со светлых времен, знает приблизительно, где поворот и где дверь, так что тьма не перекрывает ему все пути. Здесь же нам недостает света избавления - а спасение всегда уподобляется свету, лучу во мгле. Мы же находимся в абсолютной тьме без единого проблеска, не видя даже намека на сходящее свыше Б-жественное изобилие. Более того: мы не заслуживаем получить этот свет, даже если бы он появился, ведь какая польза слепым от света? Выходит, мы и не заслужили Б-жественный свет, и даже явись он, у нас не было бы сосудов, чтобы его воспринять.
«И словно безглазые блуждаем ощупью» - словно человек, у которого глаз никогда и не было. Ведь если бы у нас было зрение раньше, мы помнили бы хоть что-то из прежнего пути; но мы уподобились тем, кто не видел вовсе, и нам никак не узнать, где вход в город. Кроме того: когда слепой идет днем, другой человек может указать ему дорогу, и именно поэтому незрячий произносит благословение «Создающий светила» - казалось бы, какая ему польза от светил, если он их в жизни не видел? Но зрячий ведет его там, где сам он не видит. Получается, что слепой опирается на помощь других, когда вокруг светло. Но здесь, когда и мы сами слепы, и вокруг царит тьма, никто другой не может указать нам путь. И потому - «в затворе, словно мертвецы»: лежим взаперти, как умершие, не способные шелохнуться. Получается беда на беду и удар за ударом: и тьма, и отсутствие сияния, и беспросветный мрак, и блуждание ощупью, как слепцы, и уподобление тем, у кого вовсе никогда не было глаз, из-за чего мы спотыкаемся в полдень, как ночью, и заперты в могиле, словно мертвые.
נֶהֱמֶה כַדֻּבִּים כֻּלָּנוּ וְכַיּוֹנִים הָגֹה נֶהְגֶּה, נְקַוֶּה לַמִּשְׁפָּט וָאַיִן, לִישׁוּעָה רָחֲקָה מִמֶּנּוּ׃ - Все мы ревем, как медведи, и жалобно стонем, как голуби; уповаем на суд - но нет его, на спасение - но далеко оно от нас.
Слова «неһеме» (будем реветь) и «неһге» (будем стонать) передают крик и плач: подобно медведям, издающим утробный рык и вой, и голубке, жалобно воркующей. Это подчеркивает всю глубину бедственного положения, в котором мы оказались. «Надеемся на суд, но нет его» - мы ожидали, что Святой, благословен Он, покарает наших врагов и совершит над ними суд, но Он не судит их; так объясняет Радак.
Мальбим объясняет, что части стиха здесь параллельны друг другу: фраза «все мы ревем, как медведи» соответствует словам «надеемся на суд - но нет его», а «жалобно стонем, как голуби» соответствует «на спасение - но далеко оно от нас». Сначала мы ревем, как медведь, а медведь идет с мощью и напором - так и мы требуем суда, того, что причитается нам по закону и праву. И посмотрите на степень дерзости и непонимания своего положения: они все еще уверены, что достойны правосудия в свою пользу, и совершенно не осознают ни глубины ямы, в которой находятся, ни обращенного на них гнева, продолжая сетовать: Владыка мира, почему Ты не совершишь суд над нашими врагами? И тогда им открывается: «но нет его» - нет за нами добрых дел, мы недостойны, и нет у нас никакого права требовать суда.
Отсюда мы учим, что человеку запрещено требовать Небесного суда: «Владыка мира, Ты же видел, что сделал мне такой-то, накажи его!» Во-первых, Святой, благословен Он, упаси Б-г от подобных сравнений, не цепной пес, которого можно натравить на обидчика, чтобы свести с ним счеты. Разве Он Сам не знает, как поступить? Разве ждет от тебя инструкций, против кого Ему действовать? Во-вторых, коль скоро существует суд на земле, следует обращаться в бейт-дин, где рассмотрят дело. А когда человек взывает к Владыке мира о суде, он словно заявляет: я-то вне сомнений праведник, осталось лишь воздать моему обидчику! И тогда Свыше говорят: праведник, говоришь? Давай-ка откроем твои бухгалтерские книги и проверим счета. Этого больше всего боится любой предприниматель: что налоговая инспекция вызовет его на выборочную проверку и начнет выспрашивать: откуда этот чек, где он записан, чей это залог и за что? Тот, кто помнит кондитерскую Каца в Бней-Браке, знает, что туда однажды нагрянула налоговая проверка - у владельца случился инфаркт, и в тот же день состоялись его похороны, страшное дело! И поймите, от чего такой ужас - всего лишь от земной налоговой, а здесь Сам Владыка мира говорит: «А ну-ка, давайте проверим его счета».
И кстати, та же мысль относится и к тому, кто молится в одиночку (бе-яхид): неужели ты настолько праведен, что не нуждаешься в миньяне и можешь решать дела напрямую по прямой линии со Святым, благословен Он? Давай заглянем в твои книги: какие у тебя есть заслуги, дающие повод думать, будто у тебя открыта прямая магистраль к Владыке мира? И горе человеку, чьи счета начнут проверять на Небесах.
Поэтому, когда вначале мы пришли с силой, подобно медведям, в уверенности, что нам полагается справедливый суд, нам стало ясно: «ве-эйн» («и нет его») - нет у нас добрых дел, мы недостойны и не заслужили. И вслед за этим: «ве-ха-йоним аго неэге» («и словно голуби непрестанно стонем») - уже не как медведи, требующие то, что им причитается, а как немощная голубка, едва слышным стоном: Владыка мира, нет у нас заслуг и мы недостойны, но сотвори с нами милость (цдаку) - ведь цдака, как мы упоминали, дается даже тому, кто недостоин, по чистому милосердию. И об этом говорит Писание: «лишуа рахака мимену» («[ждали] спасения, но далеко оно от нас») - ведь спасение реально существует в мире, ибо Святой, благословен Он, велик в спасении, и Его спасение доступно всегда, будучи проявлением цдаки, даруемой даже недостойному. И все же оно далеко от нас из-за порочности наших поступков. И именно поэтому следующий стих продолжает: «Ки рабу фшаэну негдеха» («Ибо умножились преступления наши пред Тобой»).
В этих стихах пророк описывает постепенное и ужасающее падение: ноги, бегущие ко злу по привычке, поспешность в совершении греха и помыслы, пролагающие путь к грабежу. А оттуда - утрата любых рамок: ни общего пути мира, ни правосудия даже в кругу злодеев, и даже никакой личной стези собственной морали. Результат наступает по принципу «мера за меру»: «рахак мишпат мимену» («удалился суд от нас»), потому что нет у нас заслуг, и «ло тасигену цдака» («не настигнет нас спасительная милость»), потому что мы убегаем от нее. Отсюда и описание сгущающейся тьмы: ни света, ни сияния, лишь мрак; и не просто мрак, но и слепота, подобно тем, у кого никогда не было глаз, вплоть до того, что мы - как мертвецы в затворе. И в конце этот вопль меняется: от медвежьего рева, требующего суда по закону, к голубиному стону, молящему лишь о милости (цдаке). Но и она далека - не потому, что нет спасения, а из-за порочности наших дел. И это служит подготовкой к следующему стиху: «Ки рабу фшаэну негдеха» («Ибо умножились преступления наши пред Тобой»).