Введение: от «уклоняйся от зла» к «делай добро»
В первой части главы пророк требовал от народа исправления дурных поступков: «разорвать оковы нечестия, развязать узы ярма и отпустить угнетенных на свободу» - устранить притеснение и злодейство. Затем он потребовал базового уровня цдаки: «раздели с голодным хлеб твой и бедных скитальцев введи в дом». Отсюда и далее пророк поднимается еще на одну ступень, и этому посвящена данная часть урока: не просто избегать зла и не просто выполнять минимальную обязанность, но умножать добро из любви ко Всевышнему - а затем следует завершение главы, посвященное святости Шаббата.
«И отдашь голодному душу твою» - давать не только хлеб, но и душу
וְתָפֵק לָרָעֵב נַפְשֶׁךָ וְנֶפֶשׁ נַעֲנָה תַּשְׂבִּיעַ וְזָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹרֶךָ וַאֲפֵלָתְךָ כַּצׇּהֳרָיִם׃ (י) - И отдашь голодному душу твою, и душу страждущего насытишь; тогда воссияет во тьме свет твой, и мрак твой будет как полдень. (10)
Мальбим объясняет: все, что упоминалось до сих пор, относилось к категории «уклоняйся от зла». И если спросят: ведь уже было сказано «раздели с голодным хлеб твой», а это ведь действие добра и цдаки? Ответ таков: то даяние было лишь необходимым минимумом; тот, кто не делает этого, просто жесток. Все сказанное до сих пор сводилось лишь к тому, чтобы не проявлять жестокость. Теперь же пророк говорит о совершенно ином уровне: о человеке, который из любви к Творцу делает гораздо больше того, к чему он обязан.
Можно бросить голодному кусок хлеба. Накормил ли ты его? Накормил. Отдал ли ты ему свою душу? Конечно же нет - ты указал ему на дверь. Возможно, он больше не голоден, но ты не открыл ему душу, не сделал этого от всего сердца и с искренней готовностью. Об этом говорит пророк: «И отдашь голодному душу твою» - дай ему не только хлеб, но и свою душу.
Радак объясняет слова «отдашь голодному душу твою»: исполнишь его желание, проявишь к нему свое расположение и волю, подобно выражению «если есть на то душа ваша» (желание ваше). Слово «нефеш» (душа) означает также «желание». Иными словами: дай ему щедро и с приветливым лицом, чтобы он почувствовал, что ты делаешь это с охотой и радостью, а не как человек, пытающийся от него отвязаться.
И более того: «и душу страждущего насытишь». Насытить тело человека просто - дал ему ломоть хлеба и насытил. Но как насытить его душу? Человек подавлен, переживает душевные страдания, мучается различными невзгодами - чем его ободрить? Об этом сказано: измученную душу насыть словами утешения. И в похожем смысле мудрецы толковали стих: «И белизна зубов от молока» - больше тот, кто показывает зубы товарищу с улыбкой, чем тот, кто поит его молоком. Ведь это куда более высокая ступень: ты насыщаешь не только его тело, но и его душу.
Сверхъестественная награда: «И воссияет во тьме свет твой»
И если ты так поступишь, знай, что награда неизмеримо больше. Прежде было сказано: «Тогда прорежется, как заря, свет твой», а здесь сказано: «И воссияет во тьме свет твой». В чем разница? Заря пробивается медленно, постепенно. Но сияние восхода наступает сразу: была тьма - и вдруг воссиял твой свет.
И еще одно различие: выражение «прорежется, как заря» относится к концу ночи, то есть успех приходит к человеку, когда тот уже приближается к концу жизни, и тогда свет брезжит для него постепенно. Здесь же сказано «воссияет во тьме» - еще посреди тьмы, в самый разгар жизни человека, внезапно озарит его великий свет.
И мало того: «и мрак твой будет как полдень». Мрак (афела) глубже и плотнее обычной тьмы (хошех), как сказано: «да охватит его мрак». Пророк говорит: даже эта глубокая тьма засветится для тебя, причем не как утренний рассвет, а словно полуденный свет. Выходит, что это сияние будет не природным, а чудесным. И в этом весь смысл: если ты делаешь сверх положенного - ты удостаиваешься спасения превыше естественного порядка, чудесным путем, а не природным.
«Венахаха Ашем тамид» («И будет вести тебя Г-сподь всегда») - водительство свыше, душа и тело
וְנָחֲךָ יְהֹוָה תָּמִיד וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ וְעַצְמֹתֶיךָ יַחֲלִיץ וְהָיִיתָ כְּגַן רָוֶה וּכְמוֹצָא מַיִם אֲשֶׁר לֹא יְכַזְּבוּ מֵימָיו׃ (יא) - И будет вести тебя Г-сподь всегда, и насытит в засуху (сиянием) душу твою, и кости твои укрепит, и будешь ты как напоенный водою сад и как источник вод, чьи воды не иссякают. (11)
«Венахаха Ашем» («И будет вести тебя Г-сподь») - Радак поясняет, что это слово того же корня, что и в стихе «Веди меня, Г-споди, в праведности Твоей» (Теилим, 5:9): Святой, благословен Он, будет хранить тебя и направлять во всех твоих делах. Владыка мира станет твоим Проводником, твоим неизменным спутником, всегда.
«И насытит в цахцахот душу твою» - согласно Радаку и Раши, «цахцахот» происходит от слова «жажда» (в пору иссушающего зноя). Однако Мальбим объясняет иначе: от слова «цах» - ясный, чистый, ослепительный свет. Эти выражения часто встречаются в священных книгах, и речь идет о высшем, чистейшем, ясном и незамутненном свете на недосягаемых ступенях духовного постижения.
А почему вообще духовные реалии описывают понятием света? Потому что у нас нет прямого восприятия духовного. Если бы нам сказали, что изобилие нисходит и передается от одного качества к другому, от сфиры к сфире, мы бы совершенно не поняли, о чем речь. Нам говорят, что нечто «светит» во что-то иное, то есть передает изобилие, поскольку свет - это наивысшая материальная категория, доступная нашему восприятию. Впрочем, священные книги предупреждают, что ни в коем случае нельзя представлять это буквальным физическим светом, ведь свет тоже материален: его можно измерить, и сегодня есть приборы, с высокой точностью определяющие освещенность и позволяющие настраивать ее для разных нужд. А в отношении духовного овеществление категорически запрещено, поэтому слово «свет» - лишь притча. Выходит, что «цахцахот» - это наивысшая духовная ступень, чистейший и сияющий свет. И почему человек удостаивается этого? Потому что и сам он поступал с щедростью сверх всякой меры: «отдашь голодному душу твою», «душу страдальца насытишь».
В награду за телесную крепость сказано: «и кости твои укрепит» - в тебе будет жизненная сила, подобная цветущему, напоенному влагой саду. Как в политом саду стволы деревьев, корни и растения бурно растут и зеленеют, так и твои кости сохранят юношескую силу: не ослабнут и не иссохнут, и человек в девяносто лет будет скакать, словно олень.
А в отношении душевного расцвета сказано: «и как источник вод, чьи воды не иссякают» - источник, из которого черпают с радостью. Вода же олицетворяет Тору: «О, все жаждущие, идите к водам!», а вода - это не что иное, как Тора. Как вода всегда стекает в самое низкое место, так и Тора пребывает лишь со скромным человеком. Вода символизирует Тору, и поэтому расцвет души подобен неиссякаемому источнику: ты станешь щедро делиться мудростью Торы со многими, все будут приходить черпать из нее, и твой источник никогда не обманет ожиданий, но будет непрестанно давать, приумножать и изливать благо.
«И отстроят из тебя руины вековые» - кто на самом деле строит этот мир
וּבָנוּ מִמְּךָ חׇרְבוֹת עוֹלָם מוֹסְדֵי דוֹר־וָדוֹר תְּקוֹמֵם וְקֹרָא לְךָ גֹּדֵר פֶּרֶץ מְשֹׁבֵב נְתִיבוֹת לָשָׁבֶת׃ (יב) - И отстроят потомки твои руины вековые, основания поколений восстановишь, и назовут тебя восстановителем пролома, возрождающим пути для обитания. (12)
Радак говорит: подобно тому как дурные поступки разрушают землю, человек, совершающий добрые дела, именуется строителем земли. В этом смысл изречения мудрецов: «Читай не “сыновья твои” (банаих), а “строители твои” (бонаих)».
Рассказывал рав Янкеле Галинский: однажды он был за границей на свадьбе ешиботника - прилежного бен-Тора и богобоязненного человека. На торжестве присутствовал важный гость, богатый и весьма респектабельный господин, который поинтересовался: чем этот парень занимается, какой у него доход? В Америке человека оценивают по годовому заработку, и это определяет все: человек ты или пустое место. Скажи ему про двести тысяч долларов в год - к тебе сразу прислушиваются и выказывают уважение; скажи, что живешь на двадцать тысяч в год - тебя вовсе не принимают в расчет. «Время - деньги», и все измеряется материальным достатком.
Один раввин выезжал туда лишь на короткое время и сразу возвращался назад, говоря, что не в силах выносить американский материализм, где все меряют деньгами: сколько ты стоишь, кто ты такой и каков твой вес в обществе. Как-то в беседе с одной родственницей зашел разговор о члене семьи, который только что женился, и она тут же заметила: «Да, я видела его, действительно мягкий, деликатный аврех, но вряд ли он сумеет делать деньги. Ему ведь придется содержать семью, а он человек чересчур простодушный». Вот каков критерий! Бен-Тора, аврех, богобоязненный, с прекрасными качествами характера - все это прекрасно, но умеет ли он делать деньги? Это и есть золотой телец.
Так или иначе, на той свадьбе человек спросил: «Сколько он зарабатывает в год, чем занимается?» Раби Янкеле ответил ему: «Он крупный застройщик!» Тот поразился и посмотрел на жениха с глубоким уважением. Позже к раби Янкеле подошел отец жениха и спросил: «Что ты ему наговорил, какой застройщик?» Тот ответил: «Твой сын ведь талмид хахам, а сказано: „Не читай банаих (сыновья твои), а бонаих (строители твои)“. Кто строит этот мир - разве строительный подрядчик строит мир? Именно знатоки Торы строят мир! Твой сын - великий строитель!» У каждого понятие «великий» связано с чем-то своим, но нужно знать, кто настоящие строители.
Итак, дурные поступки разрушают мир, а добрые дела созидают и заселяют его. В тот миг, когда ты устранишь злодеяние и утвердишь хесед - «и отстроят из тебя развалины вековые»: то, что долгое время пребывало в запустении из-за нечестия и несправедливости, начнет отстраиваться. «Основания поколений и поколений восстановишь» - основы, павшие уже многие поколения назад, ты своими добрыми делами поднимешь и возродишь. «И назовут тебя заделывающим пролом» - ведь своими добрыми делами и проявленным милосердием ты оградил и заделал все бреши и изъяны.
«Восстановителем путей для обитания» - два толкования
Когда земля разорена, разорены и пути: не потому, что выпал снег, а потому, что на дорогах разбойники, люди больше не ходят по путям, там стало опасно, и некому починить эти дороги. Об этом сказано: «Пути Сиона скорбят, ибо нет идущих на праздник». Когда же ты совершаешь дела милосердия, улучшаешь управление и власть, и возникает царство добра, изливающее благо, - ты восстанавливаешь пути для обитания, так что по ним вновь можно ходить и безопасно передвигаться.
А Таргум Йонатан переводит: «И назовут тебя восстановителем верного пути, возвращающим грешников к Торе». По его словам, писание говорит о грешниках, и слово «мешовав» (восстановитель) родственно выражению «вернитесь, дети-отступники (шовавим)» - дети, свернувшие с прямого пути, которых ты возвращаешь на прямую стезю. Согласно этому, пути - это метафора. И как ты восстанавливаешь их? Делами милосердия, принося пользу и одаряя других - тем самым ты возвращаешь грешников на праведный путь.
Мальбим же говорит о человеке милосердия, исправляющем свои пути. Мы видели ступени: сначала «уклоняйся от зла» - «развяжи узы нечестия, распусти путы ярма, отпусти угнетенных на свободу и всякое ярмо расторгните». Затем еще одна ступень уклонения от зла в смысле отказа от жестокосердия - «раздели голодному хлеб твой, и бедных скитальцев введи в дом; когда увидишь нагого, одень его». А затем высшая ступень, «твори добро» - «и изольешь голодному душу твою», когда ты даешь ему от всей души и с радостью. И если поступишь так, то этим вернешь и грешников на верный путь, и этим исправишь развалины.
И объясняет Мальбим, что под «вековыми развалинами» имеются в виду не материальные руины, а разруха во взглядах: ложные, искаженные представления, воззрения идолопоклонства и ереси - и ты исправишь эти разрушенные и испорченные издавна понятия. Подобно этому и слова «основания поколений и поколений восстановишь» относятся к мировоззрению: благодаря тебе будут заложены незыблемые основы для каждого поколения - в религии, вере, мировоззрении и поведении.
Ярчайший пример тому в недавнем поколении - Хазон Иш. Религиозная община находилась в глубочайшем упадке, пока Хазон Иш не начал собирать ее обломки и создавать организованную, сплоченную общность с ясным мировоззрением, цельной и непоколебимой верой и отточенными основами религии. Спросите людей о временах шестидесяти-семидесятилетней давности, и вам скажут: тогда не было так четко определено, как сегодня, кто соблюдает заповеди, а кто далек от них; не было очевидно, насколько порочна установка «сила моя и крепость руки моей»; не было столь ясно, что единственный путь человека - это путь Торы. Мировоззрение было в немалой путанице. Посмотришь на фотографии религиозных евреев тех лет - это были совершенно чистые, богобоязненные люди, и все же их одежда порой вызывает удивление: как они могли так ходить? Потому что не было ясности во взглядах. И тем, кто сумел сплотить общество вокруг соблюдения шмиты, вокруг верности основам иудаизма, тем, кто провозгласил в свое время, что вопрос призыва девушек требует самопожертвования, - был Хазон Иш. И когда Бен-Гурион понял, что любые его действия окажутся тщетными, если Хазон Иш скажет обратное, он сам попросил о встрече с ним, осознав: стоит Хазону Ишу сказать хоть слово, и вся община подчинится ему. Вот так один человек способен восстановить вековые развалины - ложные верования, понятия и дурные поступки - и воздвигнуть основания поколений, заложив верные ориентиры для общины богобоязненных людей.
И сообразно этому толкуется окончание стиха: в противоположность «вековым развалинам», которые ты исправил, то есть ложным верованиям и взглядам, тебя назовут «заделывающим пролом» - ведь ты ограждаешь и чинишь бреши. А в соответствии со словами «основания поколений и поколений восстановишь», обращенными в будущее, поскольку ты закладываешь прочные основы веры, закона и мировоззрения, ты именуешься «восстановителем путей для обитания»: благодаря выпрямленным тобою путям жизнь на земле станет достойной, правильной и праведной, согласной с путями Всевышнего и чистым святым мировоззрением.
«Если удержишь от Шаббата ногу твою»
אִם־תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶךָ בְּיוֹם קׇדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדוֹשׁ יְהֹוָה מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר׃ (יג) - «Если удержишь ради Шаббата ногу твою от исполнения дел твоих в Мой святой день, и назовешь Шаббат отрадой, святой [день] Господа - почитаемым, и почтишь его, не занимаясь привычными делами своими, не ища своей выгоды и не ведя [будничных] разговоров...» (13)
К слову, следует быть точным при чтении слова «хафацеха» («חֲפָצֶךָ») в этом стихе, поскольку многие прочитывают его неправильно.
Рада"к объясняет слова «если удержишь ради субботы ногу твою» - чтобы ты не выходил за пределы субботней границы (тхум). Но почему употреблено слово «удержишь» (буквально «возвратишь»)? Ведь возвращение применимо к тому, кто уже пошел и его возвращают, а здесь речь идет о том, чтобы не выходить вовсе. Смысл в следующем: даже если ты уже вышел в путь и на полдороге вспомнил, что сегодня суббота, поверни стопы свои назад к дому ради чести субботы. И если ради самой ходьбы велено вернуться, то тем более «от исполнения прихотей твоих» - от работ, за которые полагается смертная казнь, ты непременно должен воздержаться. И более того: «в святой день Мой» - ибо Я освятил его, как сказано: «и освятил его», ведь его святость исходит от Меня, и Я отделил его от остальных дней.
Три трапезы и отличие от будней
Мудрецы установили для нас в субботу три трапезы, поскольку в будни было принято есть только утром и вечером. Не так, как сегодня, когда человек совершает омовение рук утром и читает «Биркат ха-мазон» ночью перед молитвой «Ха-мапиль», а весь день не перестает жевать, перекусывая на ходу, и вовсе не устраивает упорядоченных трапез. Прежде существовали завтрак и ужин, и только, что также соответствовало постоянным жертвам «тамид» - утренней и предвечерней. В субботу же Тора пожелала, чтобы у человека было три трапезы, и тогда заметно ее отличие от будничного дня.
А если человек и в будни ест по нескольку раз, в чем проявится субботнее отличие? Мудрецы говорят, что ему следует изменить качество пищи. И даже если он в будни ест откормленную птицу, пусть добавит особое блюдо в честь субботы, чтобы возникло различие. И благодаря этому различию мы вспомним, что в этот день Всевышний почил от Своих трудов при сотворении мира: Он обновил мир из абсолютного небытия, а в этот день пребывал в покое. Таким образом, цель состоит в том, чтобы через изменения, совершаемые в этот день, доставить наслаждение душе и помнить, что Всевышний пребывал в субботнем покое.
«И назовешь субботу отрадой» - подобно выражению «священное собрание» (микра кодеш): день, который объявляют и посвящают делам отрады и делам святости.
«Святому дню Г-спода почитаемому» - Йом-Кипур
Мудрецы толкуют слова «святому дню Г-спода почитаемому» как относящиеся к Йом-Кипуру. Ведь уже сказано: «если удержишь ради субботы ногу твою» и «назовешь субботу отрадой», что же добавляет этот стих? Дело в том, что есть день, который невозможно назвать отрадой через еду и питье, - это Йом-Кипур, «суббота суббот». В него невозможно сказать: «и назовешь субботу отрадой». Как же почтить его? «Святому дню Г-спода почитаемому» - почти его чистыми одеждами. Поэтому в Йом-Кипур, хотя это день суда, день прощения и искупления, не предписано приходить в бедных и униженных одеждах, но в одеждах достойных; пусть не пышных, но обязательно респектабельных. Ведь замысел один: почтить этот день, а почитают его чистым облачением, а не едой и питьем. Также написано, что следует накрыть стол, а поскольку накрыть его яствами нельзя, на него стелют чистую скатерть и кладут святые книги, чтобы было заметно: это не обычный день. Если стол выглядит как в будни, святость дня не ощущается, а когда расстелена чистая скатерть, святость Йом-Кипура становится явной.
«И почтишь его, не занимаясь своими путями»
Какое еще почтение упомянуто здесь? Воздержание от работы. В будни я тружусь, а в субботу прекращаю работу - в этом и состоит почет. Для чего же это нужно? Рамбам объясняет: есть люди, у которых каждый день как праздник. И в будни такой человек питается по-праздничному, и одевается с особым вкусом, и держится не так, как все. Как для подобного человека выделится суббота? Ведь для него все выглядит привычным будничным великолепием. Поэтому мудрецы запретили ему переносить мукце, совершать созидательные работы и установили множество ограничений, напоминающих: сегодня суббота! Еда особенная? Я и в будни так ем. Одежда? Я и в будни так одеваюсь. Но будь осторожен с мукце: ручку тебе переносить нельзя, электроприбор брать нельзя, молоток трогать нельзя - сегодня суббота! Благодаря этому человек непременно вспомнит о субботней святости.
Слово «пути твои» означает привычные будничные дела. Мудрецы выводят: твои пути - это твое обычное поведение, чтобы поведение в субботу не было подобно поведению в будни. «И почтишь его» - чтобы субботнее одеяние не было подобно будничному. И если человек беден и имеет всего одну одежду, Гемара рассказывает, что в будни подол подворачивали, чтобы было удобно идти и ткань не рвалась, а в субботу складки расправляли и опускали подол во всю длину. И хотя это было то же самое платье, само его расправление создавало отличие от будней. Еще учили мудрецы: чтобы твоя походка в субботу не была подобна будничной - в будни разрешено бегать, а в субботу бегать запрещено; и чтобы субботняя трапеза отличалась от будничной. Возможно также, что перенос времени еды - раньше или позже привычных будничных часов - также считается необходимым изменением.
«От поисков своих дел» - будничные разговоры
Мудрецы толкуют слова «от поисков своих дел» применительно к разговорам. Ведь уже сказано: «и почтишь его, не занимаясь своими путями», в чем же разница между путями и делами? В том, что в субботу запрещено говорить о будничных делах. Нельзя сказать: «Здесь осталась поломка, в воскресенье позову мастера, чтобы он все починил и доделал; пошел дождь, в воскресенье вызову кого-нибудь сделать гидроизоляцию». Такие слова произносить запрещено. А что разрешено? «Я нанял мастера, и он мне здесь все починил», и даже можно сказать, сколько это стоило, если в этом нет никакой практической пользы на будущее для другого человека. Если расчет уже завершен и практических выводов из этого никто не делает, разрешено сказать: «Я сделал здесь ремонт, и это обошлось мне в двадцать тысяч шекелей». Но если расчет еще не окончен, или если собеседник сам собирается делать аналогичный ремонт и спрашивает о цене ради будущих практических расчетов, говорить об этом уже запрещено.
И еще толкуют наши мудрецы: «Хефцеха» - твои будничные дела запрещены, но не дела Небес; дела Небес разрешены. Поэтому в Шаббат определяют размеры цдаки, договариваются о помолвке девочек, устраивают шидухим для дочерей, и договариваются об обучении ребенка Писанию и ремеслу. То есть, если я встречаю в синагоге плотника, мне разрешено сказать ему: будешь ли ты готов взять моего сына к себе в подмастерья в воскресенье? И не удивляйтесь, что об этом говорят в Шаббат - ведь Гемара говорит, что есть заповедь обучить его ремеслу. В те времена не было школ и ешив, и детей отправляли учиться ремеслу, и это считалось заповедью. А сегодня разрешено говорить об устройстве в ешиву, говорить с главой ешивы или договариваться с аврехом, чтобы тот приходил в будни учиться с сыном - все это разрешенные действия, поскольку это дела заповеди. И слово «ребенок» (тинок) здесь означает не годовалого младенца, а мальчика до бар-мицвы.
А почему есть заповедь обучить его ремеслу? Говорят наши мудрецы: чтобы не стал вором и разбойником, грабящим людей. Вот только сегодня велика вероятность, что если вы обучите его ремеслу вместо того, чтобы отправить в ешиву, он как раз и станет обманывать и грабить людей. Не в том смысле, что станет взломщиком или грабителем банков, а в своем же ремесле будет обирать людей: назовет одну цену, а потом возьмет вдвое больше, скажет «плинтусы не входили в расчет», плитка да, а плинтусы нет, и все прочие уловки, которые нам хорошо знакомы. Без изучения мусара, без Торы и без богобоязненности, в том самом ремесле, которому он научится, он станет обирать людей - и все чинно, вполне «законный» грабеж.
«וְדַבֵּר דָּבָר» - «И говорить речи»
Об этом толкуют наши мудрецы: чтобы твоя речь в Шаббат не была подобна твоей будничной речи, чтобы человек говорил в Шаббат спокойно и немногословно. И Гемара рассказывает о рабби Шимоне бар Йохае: у него была престарелая мать, и иногда по субботам она много говорила, а он говорил ей: «Мама, сегодня Шаббат», - намекая, чтобы она не говорила лишнего. И в особенности Рашби, который сам являет собой ступень Шаббата, как написано в Зоhаре, был чрезвычайно щепетилен в этих вопросах.
Также написано о Святом Ари, что в Шаббат он не говорил на других языках, а только на святом языке (лашон а-кодеш). А ведь он вырос в Египте, и, как известно, в диаспоре в Ираке и Йемене говорили по-арабски, в ашкеназских странах - на идише; нигде святой язык не был разговорным, и лишь когда вернулись на эту землю, иврит стал разговорным языком, близким к святому языку (близким, потому что в нем много искажений). И говорят, что в этом есть особое достоинство: чтобы человек в Шаббат менял свою речь по сравнению с буднями.
Еще выводят наши мудрецы из слов «и говорить речи»: разговоры запрещены, а размышления разрешены. И что это значит? Когда это не заметно со стороны - разрешено. Сидит человек дома, смотрит на протечку и думает про себя: сломаю здесь, перенесу туда, заделаю так - все это наедине с собой, и это разрешено, потому что не заметно внешне. Но если я стою на улице посреди ремонта и разглядываю работу, и всем видно, что я планирую дальнейшие действия - это уже бросается в глаза. И как многие ошибаются в этом: человек строит дом, а когда у него есть свободное время побыть с женой? В Шаббат. И идет с ней осматривать строящийся дом: здесь будет кухня, здесь то, на этой неделе закончили это. Это полный запрет, ведь видно, что все твои мысли заняты делами работы. И точно так же сказали мудрецы, что человеку запрещено осматривать в Шаббат свое поле и свои владения: идет и прикидывает - здесь надо больше полить, здесь подрезать; ведь иначе зачем ты идешь и высматриваешь там? Поэтому все это разрешение действует лишь дома, когда я сижу за шаббатним столом и размышляю, и никто не знает, что я мысленно планирую, как снести эту стену и построить другую.
И при всем том, по мере благочестия (мидат хасидут) подобает избегать и этого, и как только в голове возникает подобная мысль, следует отвлечься и сказать: «Сегодня Шаббат, я не хочу об этом думать». В Гемаре приводится рассказ об одном благочестивом человеке (хасиде), который проходил мимо своего поля и увидел пролом в ограде, и подумал про себя: «В воскресенье я это починю». Затем он спохватился и сказал: «Ты размышляешь в Шаббат о будничных делах?» И хотя это не было заметно со стороны, он все же наказал себя и вовсе не стал чинить ограду - «не огородил свое поле, но поставил ограду самому себе». И говорят мудрецы, что Святой, благословен Он, послал ему каперсник (цалаф): на том самом месте вырос куст каперса, закрывший пролом. А каперсник - это особое и редкое растение, дающее три вида плодов, и вышло так, что он удостоился хорошего достатка и большой прибыли за то, что удержался от действия в Шаббат. А кем был тот человек? Перевоплощением (гилгулем) Целофхада. Тот осквернил Шаббат, собирая дрова в день субботний, а теперь поставил себе ограду и проявил осторожность, и благодаря этому удостоился «одного каперса» (цалаф эхад), выросшего на его поле, в награду за исправление прежнего греха.
Мальбим: две заповеди в Шаббат - прекращение работы и наслаждение
Мальбим объясняет: у нас есть два повеления в Шаббат. Одно - прекращение работы (швита), а второе - наслаждение Шаббатом (онег). И новизна мысли в том, что и то, и другое следует делать не ради собственной выгоды и не ради телесного удовольствия. Ведь что такое воздержание от работы? Отдых. А кто же не хочет отдохнуть? Кто хочет работать?
Помните историю про того человека, которого наняли полоть сорняки на кладбище? Начал полоть и видит, что на памятниках написано פ"נ (аббревиатура «по никбар» - здесь похоронен), а он прочитал это как «по нах» («здесь отдыхает такой-то», «здесь покоится такой-то»). Сказал: «Это что же такое - здесь отдыхает один, здесь отдыхает другой, все отдыхают, и только я работаю?» Бросил мотыгу и ушел домой. Человек по своей природе хочет покоя и не хочет, чтобы его нагружали работой.
Если так, вполне может быть, что человек отдыхает в Шаббат просто потому, что приятно отдохнуть и приятно не работать. Тора вовсе не против того, чтобы вам было приятно, вопрос лишь в том, ради какой цели вы это делаете. Истинное достоинство в том, чтобы делать это ради служения Всевышнему. Ведь если приглядеться, то и народы мира отдыхают - по милости Творца, не в Шаббат, ибо Он вложил им мысль отдыхать в воскресенье или в пятницу, главное, чтобы не вторгались в наш Шаббат. И все же даже у других народов есть понимание: проработал шесть дней - дай один день на отдых. И это безо всякой связи с религией; общественные организации сегодня тоже требуют не заставлять людей работать без выходных, а к нашему сожалению, требуют еще и двойной оплаты за работу в Шаббат, что еще хуже, ведь это побуждает людей выходить на работу в Шаббат ради повышенной ставки. Как бы то ни было, мы понимаем, что человек нуждается в отдыхе. А кто первым понял это? Фараон. Моше пришел к фараону и сказал ему: хочешь, чтобы народ работал? Дай им один день тишины и отдыха, они накопят сил и будут работать намного лучше.
И в действительности так оно и есть: человек возвращается с новыми силами и работает лучше, но далеко не у всех. У других народов все наоборот. Когда попадается бракованная машина или неисправный прибор, говорят: это «машина понедельника». Почему? Потому что нееврей в свой выходной напивается, поздно ложится спать, гуляет по клубам - и вместо отдыха изнашивает свое тело. Приходит в понедельник полусонный и хмельной, не помнит, куда какой болт вкрутил. У него аккумуляторы не просто не заряжаются, а опустошаются до конца. У народа же Израиля Шаббат - это подлинный покой: человек заряжает свои батареи и приходит к первому дню недели (воскресенью) с жизненной силой и воодушевлением. Правда, на исходе Шаббата (в моцей Шаббат) человека настигает упадок сил: усталость, тяжесть, апатия. А почему? Потому что дополнительная душа (нешама йетера) покинула его, словно ему сделали операцию по ее удалению. И поэтому мы вдыхаем благовония (бесамим), чтобы укрепить душу после того, что оставило нас в день субботний, и успокоить тело после расставания с дополнительной душой.
Мальбим объясняет: к отдыху и наслаждению стремится само тело, и они существуют также и у других народов. Но Тора требует, чтобы ты делал это в честь Шаббата. «Если удержишь от Шаббата ногу твою» - удержишь свои привычки и свои дела не ради себя, а ради святости субботы. В этом и заключается смысл воздержания от работы в честь святого Шаббата.
И еще добавляет Мальбим, что в самом субботнем покое заключены две вещи. Первая - сам факт субботнего покоя, который является заповедью, и память о том, что Всевышний освятил этот день и почил в нем от всех Своих трудов. А вторая - освободиться в этот день от всей мирской суеты, не занимаясь теми делами, которые поглощают тебя в будни. В отношении первого сказано: «Если удержишь от Шаббата ногу твою» - то есть я не совершаю работы, потому что сегодня Шаббат. А в отношении второго сказано: «[удержишься от] исполнения своих дел в святой день Мой» - в день, предназначенный для святости. Поэтому в субботу молитва длиннее, в ней есть молитва Мусаф, и читают свиток Торы даже в Минху; в этот день не занимаются будничными делами, а приумножают святость. Это время уроков Торы, время, когда человек исполняет заповеди.
Беречь святость времени в Шаббат
И не стоит уподобляться тем людям, которые приходят к Шаббату с целой кипой - и это помимо орешков и семечек: с пачкой газет. «В синагоге есть Мусаф, и у меня дома свой мусаф (приложение)» - Б-же упаси, что это за приложение. На самом деле это вовсе никакой не Шаббат; Шаббат предназначен для того, чтобы освободить человека от будничных дел. Да и безотносительно к Шаббату подобная газета - это мукце из-за ее скверны даже в будни. Сказано: «У всего Израиля есть удел в Грядущем мире», кроме тех, кто читает «посторонние книги», а ведь те древние книги были чистейшими по сравнению с сегодняшней прессой, где есть буквально всё: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. И человек еще повторяет: «У всего Израиля есть удел в Грядущем мире» - но ты читаешь такие газеты, как же ты причисляешь себя ко всему Израилю? И это в будний день! А в Шаббат к этому добавляется запрет мукце, и к такой газете запрещено даже прикасаться. Если отец просит тебя передать ему газету, попроси у него прощения и скажи: «Папа, я строго слежу за тем, чтобы не переносить газеты в Шаббат». Заповедь почитания родителей дана из Торы, но если отец велит совершить нарушение, его не слушают, ведь заповедь, совершенная через грех, не является заповедью.
А в религиозных газетах главная проблема - это реклама. Поэтому уважающая себя газета выпускает отдельный вкладыш без рекламы под названием «Выпуск святого Шаббата», где обычно публикуются слова Торы. Тот, кто читает его - хорошо. Но тому, кто читает остальную часть газеты (хотя нельзя категорически утверждать, что это запрещено), следует очень стараться не смотреть на рекламу, ведь разглядывание коммерческих объявлений подпадает под категорию деловых документов (штарей эдьйотот), которыми запрещено заниматься в Шаббат. «Скидка, один плюс один, где это, надо пойти» - а еврейский народ любит скидки. И уж тем более разделы вакансий и объявлений о продаже, смотреть в которые категорически запрещено, особенно если там указаны цены.
А если человек скажет: «Я читаю только статьи» - на это можно ответить, что здесь есть как минимум пустая трата времени, отнятого у Торы (битуль Тора). Один субботний час равен тысяче часов в будни! За это время можно было взять книгу по Алахе и поучить ее, или Хумаш с комментарием Раши. А если скажешь, что не понимаешь - сегодня есть издания «Раши мефураш», где все напечатано обычным шрифтом с построчным разъяснением, и поймет даже тот, кто не умеет читать шрифт Раши. Зачем же попусту растрачивать время? Субботняя ночь такая долгая, а человек сидит и разгадывает кроссворды до потери сил - какая потеря времени! Закончил трапезу - иди, садись и учись.
Рассказывал рав Ицхак Йосеф, что его отец, завершив субботнюю трапезу - спели субботние песни, сказали слова Торы, прочитали Биркат а-мазон, - сразу шел учиться. И вдруг в два часа ночи его видели стоящим на ногах. Спросили его: «Папа, почему ты стоишь?» Он ответил: «Я начинаю засыпать, поэтому стою с книгой в руках, чтобы не уснуть». В два часа ночи! Есть еще более великие праведники, которые уже в восемь вечера связываются с высшими мирами и поднимаются учиться в Небесную ешиву. Никто не говорит, что каждый обязан равняться на это - каждому по силам его и возможностям. Но растрачивать Шаббат попусту, когда человек бесцельно проводит час, два, три, четыре - жаль столь драгоценного времени! Что может быть прекраснее, чем сидеть в Шаббат и учить Тору? Есть ребенок - посиди и поучись с ним немного (не силой, с детьми важно не принуждать), посиди с детьми, вернувшимися из школы, с внуками. Мне показывали фотографию рава Овадьи Йосефа, где он учится со своим внуком: читает с ним стихи Торы, сидит и занимается с ним. Величайший мудрец поколения, и в последние двадцать лет своей жизни в доме рава Моше Йосефа он постоянно учился с внуками! Это время можно использовать с пользой. Что осталось у тебя от газеты прошлой недели, месячной давности, годовой давности? Ничего. А у нас здесь зимними субботними вечерами в половине девятого проходит урок по «Эйн Яаков» - приходят и слушают целый час, как это прекрасно!
«וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג» - «И назовешь Шаббат отрадой»: для кого эта отрада
В отношении второго повеления - наслаждаться Шаббатом - сказано: «И назовешь Шаббат отрадой», то есть само наслаждение должно быть обусловлено Шаббатом. А это одна из самых трудных вещей: человек называет субботу отрадой, потому что у него наконец появился день, когда можно вволю насладиться. Но много ли людей называют Шаббат отрадой потому, что есть заповедь наслаждаться именно в честь Шаббата? Это вещь редкая и непростая.
Вспоминается рассказ о рабби Шаломе Швадроне. Видели, как он чистил картошку и приговаривал: «В честь святого Шаббата, в честь святого Шаббата!» - и вдруг услышали, как он закричал на самого себя: «В честь святого Шаббата?! Это же в честь твоего собственного живота!» Вот так строго он спрашивал с себя. Человек говорит: «Я услаждаю Шаббат», - но Шаббат ли ты ублажаешь или самого себя? Конечно, мы сотворены из плоти, и в этом тоже есть доля заповеди, но суть заповеди - услаждать Шаббат именно потому, что это Шаббат, ради чести святой субботы.
И в чем это заметнее всего проявляется? В том, воздерживается ли человек от подобных удовольствий в будни. Поэтому есть особый смысл не искать в будние дни мороженого, сладостей, шоколада и напитков, а сказать себе: «Это я оставляю на Шаббат». Счастлив он и благословен его удел - здесь действительно видно, что ты назвал Шаббат отрадой! Однако наше поколение пресытилось всем уже в будни, и что же остается на Шаббат? В нашей среде ребенок в будни не пьет ни колу, ни другие газировки: в лучшем случае, по особому случаю, ему нальют сиропа, а так - воду из-под крана, а не минеральную воду. Таков привычный стандарт, и тогда ребенок чувствует наступление Шаббата: в субботу есть сладкие напитки и особые лакомства. Но если ты дал ему все это еще среди недели, он уже не чувствует, что такое Шаббат.
«[И назовешь] святой [день] Г-спода почитаемым» - здесь добавляется еще одно: это субботнее почитание должно проистекать из святости дня. Всевышний освятил этот день и возвеличил его, а ты береги его: «от совершения привычных путей твоих» - воздерживаясь от работы и не строя планов на будни; и пусть субботнее наслаждение будет скорее духовным, нежели телесным; и остерегайся вести будничные разговоры - чтобы все эти поступки были ради славы Всевышнего, благословен Он.
«Тогда обретешь усладу во Вс-вышнем» - награда
אָז תִּתְעַנַּג עַל־יְהֹוָה וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל־בָּמֳתֵי אָרֶץ וְהַאֲכַלְתִּיךָ נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ כִּי פִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ (יד) - «Тогда обретешь ты усладу во Вс-вышнем, и Я возведу тебя на высоты земли, и дам тебе вкусить удел Яакова, отца твоего, ибо уста Г-спода изрекли это».
«Тогда обретешь усладу во Вс-вышнем» - мудрецы объясняют: твое наслаждение будет во Вс-вышнем, то есть, как мы уже говорили, наслаждение будет духовным, ради славы Всевышнего. «И Я возведу тебя на высоты земли» - говорит Мальбим: ты возвысишься над всеми материальными вещами, и это превознесет тебя; слово «бама» означает возвышенное, высшее место.
«И дам тебе вкусить удел Яакова, отца твоего» - в чем же заключается удел Яакова? Мальбим поясняет: Святой, благословен Он, обещал Яакову, что земля покорится ему и его потомству, ее будет легко завоевать. Но почему упомянут именно удел Яакова, а не Авраама? Раши приводит толкование наших мудрецов: о Яакове сказано о наследии без границ (нахала бли мецарим) - «и распространишься на запад и на восток, на север и на юг», тогда как Аврааму было сказано: «всю землю, которую ты видишь» - а сколько вообще способен охватить человеческий взор? Радак же добавляет, что и Ицхаку было сказано: «ибо тебе и потомству твоему дам все эти земли» - здесь тоже есть граница: лишь эти земли. А у Яакова нет никаких ограничений: «и распространишься на запад и на восток, на север и на юг» - куда бы ты ни пошел, это удел без границ.
Радак приводит еще одну причину, почему упомянут именно Яаков: дело в том, что у Яакова удел наследуют абсолютно все сыновья. Если бы было сказано «удел Авраама», явился бы Ишмаэль с претензиями; если бы «удел Ицхака» - явился бы Эсав. Но с уделом Яакова чужих нет: только его сыновья, и каждый из них удостаивается этого наследия, и ни один другой народ не может прийти и потребовать в нем долю. «Ибо уста Г-спода изрекли это».
Подводя итоги:
Эта глава учит нас восхождению по ступеням: сначала «отвернись от зла» - прекрати притеснение и беззаконие; затем минимум заповеди цдаки - не быть жестоким; а выше этого - «и отдашь голодному душу твою»: давать от чистого сердца, с искренней готовностью и приветливым лицом, насыщая душу ближнего словами утешения. И в ответ на эту ступень обещана награда сверхъестественная, чудесная: не слабый рассвет, медленно занимающийся на исходе ночи, а свет, мгновенно вспыхивающий среди тьмы, подобно полуденному солнцу; постоянное водительство Вс-вышнего, чистейший свет для души, крепость и молодость для тела и неиссякаемый источник мудрости. Тот, кто поступает так, восстанавливает руины верных взглядов и понятий, закладывает фундамент на поколения вперед и удостаивается имени «заделывающий пролом» и «восстановитель путей». Завершает же пророк темой Шаббата: прекращение работы и наслаждение (онег), но не ради телесного удовольствия, а ради святости дня и во славу Творца - через изменение трапезы, одеяния, походки и речи, через отдаление от будничных занятий и наполнение святостью и словами Торы. И поступающий так удостаивается обещания «тогда обретешь усладу во Вс-вышнем»: он возносится надо всей материальностью и получает удел Яакова - удел без границ, «ибо уста Г-спода изрекли это».