Перед нами заключительная часть 57-й главы книги Йешаяу. После сурового обличения идолопоклонства и разврата пророк переходит к словам утешения: обещанию, что гнев не вечен, призыву к раскаянию, обещанию исцеления и утешений - а напротив этого звучит твердое утверждение, что злодеям, отказывающимся вернуться, нет мира. Проследим за порядком стихов, следуя толкованиям Мальбима, Радака, Раши и словам наших мудрецов.
כִּי לֹא לְעוֹלָם אָרִיב וְלֹא לָנֶצַח אֶקְצוֹף כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי׃ - Ибо не вовек буду Я вести тяжбу и не навечно разгневаюсь, ибо дух передо Мной изнеможет, и души, которые Я сотворил.
Мальбим закладывает здесь важнейшую основу: различие между понятиями «леолам» (вовек, в пределах земного века) и «нецах» (навечно). «Нецах» означает то, что находится выше времени и пространства: «блаженство в деснице Твоей навечно (нецах)», «как помет свой, навечно (ланецах) погибнет», «незаметно навечно (ланецах) исчезают» - вечная погибель. Тогда как «леолам» относится к рамкам времени: веку жизни человека или веку этого мира.
Исходя из этого разъясняется стих. Тяжба и удары касаются тела, а тело пребывает в рамках времени. Поэтому говорит Всевышний: «Не вовек буду Я вести тяжбу» - не все дни земного века человека Я буду наказывать его тело. Напротив, гнев направлен на душу, на духовную составляющую человека, и об этом сказано: «И не навечно разгневаюсь, ибо... души Я сотворил». Душа есть часть Б-жественного свыше, и она существует вне рамок времени. Пока мы находимся в теле, мы подчинены времени, но после ста двадцати лет душа пребывает за пределами времени. Соответственно, говорит Всевышний: Мой гнев на нее и сокрытие Моего лика от нее тоже не будут длиться вечно. Выходит: Моя тяжба с телом не будет «вовек», а Мой гнев на бессмертную душу не будет «навечно».
בַּעֲוֺן בִּצְעוֹ קָצַפְתִּי וְאַכֵּהוּ הַסְתֵּר וְאֶקְצֹף וַיֵּלֶךְ שׁוֹבָב בְּדֶרֶךְ לִבּוֹ׃ - За грех корысти его Я гневался и поражал его, скрывал лицо Свое и негодовал, а он шел отступником по пути сердца своего.
Слово «беца» (корысть), как правило, указывает на грабеж и неправедную наживу. Всевышний говорит: за грех грабежа Я сначала разгневался и поразил его, а затем, когда он был наказан, скрыл Свой лик от его беды. И все это потому, что он «шел отступником по пути сердца своего» - уклонился с прямого пути, следуя вожделениям своего сердца.
Радак задается здесь вопросом: грех грабежа столь велик, почему же Тора не установила за него смертную казнь по суду? Он отвечает: потому что все люди, и даже земные царства, сами по себе строго следят за соблюдением этого запрета. Нет такого государства, закон которого позволял бы воровать; самое большее - есть места, где закрывают глаза на воровство, но чтобы сам закон разрешал грабеж - такого не бывает. Поскольку этот закон диктуется самой основой человеческого общежития, Всевышний не счел нужным карать за него смертью по суду. Однако когда этот грех распространяется по всей стране, не остается иного выхода, кроме как навести на них смертную кару свыше. Классический пример тому - поколение Потопа: «ибо наполнилась земля грабежом» - там уже некому было обеспечивать правосудие, некому было противостоять этому злу, и потому не было спасения от гнева и страшного наказания. Об этом и сказано: «За грех корысти его Я гневался и поражал его» - Мне пришлось нанести удар, потому что корысть превратилась в повальное бедствие всей страны, став делом не отдельных грешников, а пороком всего общества. «И шел отступником» - взбунтовался против Меня и обратился к идолопоклонству в угоду страстям своего сердца.
Мальбим объясняет, что этот стих является прямым продолжением предыдущего. Почему «не навечно разгневаюсь»? Потому что весь этот гнев вызван лишь «грехом корысти его», и, следовательно, когда человек раскается и вернется, исчезнет сама причина гнева. Гнев - это лишь следствие греха, а когда нет греха, исчезает и повод для гнева.
И еще обращает внимание Мальбим: в одном стихе гнев упомянут дважды - «Я гневался и поражал его», а также «скрывал лицо Свое и негодовал». Оба эти выражения соответствуют двум сторонам наказания из предыдущего стиха. «Гневался и поражал его» соотносится со словами «не вовек буду Я вести тяжбу» - это поражение тела, происходящее в рамках времени. «Скрывал лицо Свое и негодовал» - это времена, когда во гневе Своем Я скрываю Свой лик от людей.
И что тяжелее: удар или сокрытие? Сокрытие. И здесь уместно вспомнить замечательное объяснение Мальбима по поводу дерзкого вопроса Ахава: кто более велик, Йеошуа или Моше? Ведь Моше сказал: «И возгорится гнев Господень на вас, и замкнет Он небо, и не будет дождя», а вот у нас идет дождь! Казалось бы, у сокрытия Лика есть преимущество: при сокрытии Лика Всевышний оставляет нас законам природы, и если по природе положено благо - придет благо. Выдался по законам природы дождливый год? Будут дожди. Не потому, что мы этого заслуживаем, а потому, что Всевышний скрыл Свой Лик и отдал нас во власть природы. И на первый взгляд это лучше, чем гнев, из-за которого дождей нет вовсе.
Но правда противоположна, и сокрытие намного страшнее. Когда Всевышний гневается, есть, выражаясь современным языком, контроль дозировки: пылающий гнев приходит по суду, и Всевышний в точности отмеряет меру наказания, строго по греху. Но когда Всевышний скрывает Свой Лик, наступает неописуемый ужас. «Я же сокрою Лик Мой в тот день» - Я сказал, что не буду там, и тогда «станет он добычей». Бедствие может дойти до истребления, ведь Я отдал тебя в руки природы, а в природе вещей заложено, что народы мира ненавидят еврея, что любой народ желал бы создать лагеря уничтожения для Израиля. Тот, кто спрашивает, где был Всевышний во время Катастрофы, должен помнить: Он Сам заранее предупредил, что не будет там. Конечно, есть обетование и клятва, что народ Израиля никогда не исчезнет, и в силу этого обещания он не погибнет; однако сопутствующие бедствия могут оказаться чудовищными.
Притча: с чем это можно сравнить? С отцом, который наказывает сына: благоразумный отец бьет так, чтобы сын мог это вынести. Но если отец выгнал сына из дома, сын на улице может подвергнуться страшным и жестоким побоям, а отец как бы говорит: Меня здесь нет, справляйся сам, Я скрыл Свой лик от тебя, ты уже вне дома. Поэтому сокрытие всегда намного страшнее прямого гнева.
И все же Всевышний говорит: даже это сокрытие происходит лишь «из-за греха корысти его», из-за дурных дел. А в конце стиха Мальбим предлагает прочтение, переворачивающее привычный простой смысл. Обычно слова «вайелех шовав бедерех либо» понимают так: «и пошел он своенравно по пути сердца своего», то есть шел искривленной, испорченной дорогой. Но Мальбим читает это иначе: когда же отступит гнев? Когда «вайелех» - когда уйдет, оставит его это отступничество, это своенравие, с которым он шел по пути своего сердца. До тех пор, пока это своенравие не покинуло его и он пребывает в тех же пороках, Мой гнев все еще тяготеет над ним; но когда оно отойдет от него, Я больше не буду поражать его и гневаться.
דְּרָכָיו רָאִיתִי וְאֶרְפָּאֵהוּ וְאַנְחֵהוּ וַאֲשַׁלֵּם נִחֻמִים לוֹ וְלַאֲבֵלָיו׃ - «Пути его видел Я, и исцелю его, и буду вести его, и воздам утешениями ему и скорбящим его».
Когда Я увижу, что он оставил свои кривые и порочные пути: «Пути его видел Я, и исцелю его». Вместо прежнего «и поражал его» теперь «и исцелю его», ведь все страдания приходили лишь из-за его испорченных путей. А вместо прежнего «сокрыл [Лик] и гневался» теперь «и буду вести его» - Я не стану скрывать Свой Лик от него, но «Лик Мой пойдет, и Я дам тебе покой», Я поведу его в свете Своего Лика. Обе части этого обещания в точности соответствуют двум сторонам постигшей его кары.
«И воздам утешениями ему и скорбящим его» - скорбь, выпавшая на его долю и на долю тех, кто оплакивал его беды, кто видел его страдания и горевал вместе с ним, обратится в утешение: Я утешу их и сниму с них бремя великой печали, когда они увидят благо, ниспосланное ему.
Радак истолковывает этот стих в ином ключе, обращаясь к шаткому духовному состоянию народа Израиля: «Пути его видел Я» - Я знаю его повадки, знаю, что он не способен долго устоять в своей праведности. Даже совершив тшуву, спустя несколько лет они вновь возвращаются к греху, как мы видим на протяжении всей эпохи Судей: восстает на них Явин, затем один враг, потом другой, затем «и покоилась земля сорок лет» - и все повторяется снова. Но поскольку Я уже поражал его и отправил в долгое изгнание, Я вновь исцелю его душевным исцелением. «И буду вести его» - направлю его по доброму пути, то есть выпрямлю его сердце, ведь Я видел, что он ходил отступником по пути сердца своего; теперь же его сердце станет прямее для служения Всевышнему. А за все беды и невзгоды, перенесенные в изгнании, «воздам утешениями».
А кто такие «ему и скорбящим его»? Сказали наши мудрецы: всякий, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его утешение. Те, кто искренне горевал об Иерусалиме, кто по-настоящему ждал полного избавления - «ликуйте с ним радостью, все скорбящие о нем», - именно они и есть его «скорбящие», и их Всевышний утешит и обрадует.
בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה' וּרְפָאתִיו׃ - «Творящий плод уст: мир, мир дальнему и близкому, - сказал Господь, - и Я исцелю его».
Раши объясняет: Я сотворю для него новую речь («плод уст»). До сих пор его постигали беды, и все бросали ему вызов - все воевали с ним, звучали подстрекательские речи и угрозы в адрес народа Израиля; а отныне будет новый плод уст. Слово «нив» происходит от того же корня, что и «тенува» (урожай, плод): подобно тому как плод апельсинового дерева - это апельсины, так плод уст - это речь. Отсюда же происходит и слово «нави» (пророк), и от того же корня - слова стиха «вино взрастит дев» (Зехарья 9:17). Плод уст больше не будет речами войны и вызовами, но станет словами «мир, мир».
И это не тот мир, о котором говорят в наши дни: «мир, мир, а мира нет», «я - за мир, но лишь заговорю, они - к войне». Не тот мир, о котором говорим мы, пока они заняты рытьем туннелей, но истинный мир - «дальнему и близкому». По Раши, «дальний» - это тот, кто с давних времен, с самой юности привык к Моей Торе и служению Мне, а «близкий» - тот, кто приблизился только сейчас, возвращаясь к служению Мне; и всех их Я исцелю: как давних, так и тех, кто приблизился сейчас.
Радак идет в том же русле: Я сотворю новый плод уст, при котором война перестанет быть постоянной темой разговоров с народом Израиля, но все будут говорить о мире. Однако, по его словам, речь идет о времени после войны Гога и Магога. Ведь пока война Гога и Магога еще ждет нас впереди, нельзя сказать, что темой всеобщего разговора будет мир; поэтому речь неизбежно идет о периоде после завершения этой главной из всех войн. А кто такие «дальний» и «близкий», по его мнению? Далекие от Иерусалима и близкие к Иерусалиму - ведь суть войны Гога и Магога заключается в сборе всех армий к Иерусалиму. «И Я исцелю его» - тогда наступит исцеление для народа Израиля, ведь пока идут войны, время исцеления еще не настало.
Итак, по Раши, «дальний» - это тот, кто с незапамятных времен, всегда служит Всевышнему, а «близкий» - тот, кто приблизился сейчас. Но у наших мудрецов, как приводит Радак, есть совершенно противоположное толкование: «дальний» - это те, кто были далеки и теперь начали служить Всевышнему, а «близкий» - это праведники, которые всегда были близки ко Святому, благословен Он. И отсюда мудрецы вывели, что раскаявшиеся (баалей-тшува) стоят выше законченных праведников, ибо сказано: «Дальнему и близкому, - сказал Господь, - и Я исцелю его». Кого Святой, благословен Он, ставит на первое место? Дальнего, то есть того, кто был далек и приблизился.
И причина известна: на том месте, где стоят баалей-тшува, не могут устоять даже совершенные праведники. Баалей-тшува ведут внутреннюю борьбу с тем, с чем совершенные праведники никогда не сталкивались, и у праведника нет того колоссального труда, который требуется от бааль-тшува - перечеркнуть все свое прошлое, забыть все дурные привычки. Это невероятно тяжело. У праведника, с рождения пребывающего в святости и чистоте, нет подобных испытаний. Поэтому первый мир обращен к дальнему, а затем - к близкому.
Рав Яаков Галинский, благословенна память праведника, рассказывал: «Однажды меня пригласили выступить на конференции ученых, вернувшихся к вере (баалей-тшува). Я увидел там человека с длинным конским хвостом и диктофоном. Я спросил, кто это, и мне ответили: журналист, пришел взять интервью у одного из ученых - выяснить, что с ним случилось, какой предохранитель у него перегорел, может быть, у него кто-то умер. Ведь, по светским представлениям, если человек возвращается к вере, он наверняка пережил душевную травму; иначе зачем ему возвращаться? Религия, с их точки зрения, предназначена для людей отсталых и несовременных; и какое отношение имеет человек науки к вере? Ему сказали: раввин сейчас будет говорить, сядь и послушай, а потом обратишься».
«Я встал и произнес речь, и не знаю, сколько он понял. Затем он подошел к одному из ученых и стал расспрашивать его, а я из любопытства прислушался. Тот ученый спросил его: "Скажи мне, как по-твоему, кто получит больше награды на Небесах - я или харедимный мальчик из Бней-Брака, который вырос в хедере, затем учился в ешиве, пройдя весь размеренный путь Торы и служения Творцу?" Мне хотелось вмешаться и сказать: "О чем тут вообще спрашивать! Разумеется, бааль-тшува получит гораздо больше, ведь он борется со всем своим прошлым, и в точности как сказано в нашем стихе: 'дальнему и близкому' - сначала дальнему; на месте, где стоят баалей-тшува, совершенные праведники не могут устоять!" Но он спросил не меня, а журналиста. Журналист ответил: "Откуда мне понимать в таких вещах?" В зарплатной ведомости он разбирается, но награда на Небесах выше его понимания. И все же он сказал: "Кажется, ты должен получить больше награды, ведь ты преодолеваешь такие трудности"».
«Сказал ему ученый: "Я хочу, чтобы ты знал: мальчик-хареди из Бней-Брака получит гораздо большую награду, чем я, и я объясню тебе почему. В том мире, где находишься ты, я уже был. И не просто был, я был встроен в систему, крутился в бомонде, в самой этой трясине и грязи. Я знаю этот мир изнутри: всю его грязь и мерзость, этот закон 'человек человеку волк', то, что ты можешь умереть прямо на улице, и никто к тебе не подойдет. Я знаю эту погоню за деньгами, знаю, что у людей нет ни одной ценности, ради которой стоило бы просыпаться по утрам. Все ценности, которые были у государства при его создании - сионизм, алия, заселение Земли Израиля, возрождение еврейского народа, - все сошло на нет; постсионизм все стер. Это мир без ценностей, где за сотню долларов люди готовы уехать за границу, оставив весь свой багаж ценностей тем, кто решил остаться и платить здесь непомерные налоги. Всю эту помойку я прекрасно знаю"».
«И добавил: "Даже если мне скажут, что сегодня нет заповеди быть религиозным, и даже если Создатель решит не давать награду за соблюдение заповедей, одно мне ясно: в тот мир я не вернусь. Но религиозному мальчику из Бней-Брака, парню из ешивы, светский мир все еще подмигивает. Он все еще думает, будто там есть что предложить. Сидя в ешиве и не сталкиваясь со всеми соблазнами интернета и всей этой грязью, он ведет настоящую битву, ведь ему кажется, будто страсти и наслаждения там приносят радость; он не знает, что они опустошают душу. Он получит неизмеримо большую награду. А я знаю, что все это - тлен и мусор, и для меня в этом нет никакого испытания: мне очевидно, что я покинул пустой дырявый корабль и причалил к безопасной гавани, мне ясно, что это правильный путь, что это мир подлинных ценностей, ради которых человек просыпается утром. За это я уже не получу награды. Но тот, кто все еще думает, будто у них есть что предложить, - какая у него идет борьба! И он непременно удостоится огромной награды". Закончил рав Яаков Галинский: "Я был поражен его ответом - ведь никто, не зная этого мира изнутри, не смог бы ответить лучше и точнее"».
И этим согласуются оба подхода. По словам мудрецов: сначала далекому, а затем близкому, ибо велико достоинство баалей тшува. А по Раши: иногда именно тому, кто издалека, кто издревле служит Всевышнему - ведь у него подчас усилия больше, и иллюзия дурного побуждения о том, что в чужом мире есть что-то стоящее, сильнее; тогда как новопришедший, только что приблизившийся, знает, что там ничего нет, и соответственно его борьба легче. Иногда мир даруется сначала одному, а иногда другому.
וְהָרְשָׁעִים כַּיָּם נִגְרָשׁ כִּי הַשְׁקֵט לֹא יוּכָל וַיִּגְרְשׁוּ מֵימָיו רֶפֶשׁ וָטִיט׃ - А нечестивые - как бурное море, ведь оно не может успокоиться, и выбрасывают воды его грязь и ил.
Начнем с Таргума: «ורשיעיא כימא דטריח» - словно море, гонимое с места на место; «דבעי למינח ולא יכיל» - которое хочет успокоиться, но не может; «ועבדוהי מוחי סיין וטין» - и поднимают воды его «сайин ве-тин», что означает грязь и ил. К слову: сефардские мудрецы, подписывающиеся аббревиатурой «ס"ט» (самех-тет) - некоторые полагают, будто это значит «сфаради тахор» («чистокровный сефард»), но это ошибка. Источник именно здесь: «си́н ти́н» - грязь и ил. Человек, желающий сказать о себе, что он прах и пепел, смиренно подписывается «ס"ט» - ил и грязь.
Раши объясняет: грешники не совершают тшуву. Ранее мы видели, как Святой, благословен Он, призывает вернуться: «Мир, мир далекому и близкому», и обращается и к далеким, и к близким, чтобы они раскаялись перед Ним; но злодеи не возвращаются. И почему они уподоблены бурному морю? Волны словно хотят вырваться и выйти за свои пределы - «и положил предел морю». Волна доходит до волнореза или берега, разбивается вдребезги и откатывается назад; а вслед за ней идет следующая волна, разбивается и отступает. Обратите внимание: следующая волна видит, какая участь постигла предшествующую, но это ее не останавливает, и все равно она устремляется следом, чтобы тоже разбиться. Так и злодей: видит, как его товарищ страдает за свое злодейство, но не раскаивается.
И насколько же это жизненно! Каждый новый злодей встает и думает, что уж у него-то все получится. Разве ты не учил историю? Ни одному народу не удалось уничтожить народ Израиля; все народы, мечтавшие нас истребить, стерты с исторического небосклона и оказались на свалке истории, а народ Израиля жив вовеки. Заставило ли это хоть один народ призадуматься? Заставляет ли это задуматься Иран, прежде чем рассуждать об уничтожении еврейского народа? Волна за волной накатывают вновь и вновь. Точно так же и у нас: испокон веков возникали партии, поднимавшие на знамя ненависть - ненависть к иудаизму, призыв ешиботников, подавление религиозных, - и где они все? На свалке истории. Ни одна партия, сделавшая своим флагом ненависть и войну против Всевышнего, не продержалась долго; они возникают с шумом, собирают мандаты и испаряются. И все равно это не мешает новым волнам подниматься снова и снова.
А почему? «Ибо успокоиться не может» - дурное побуждение изнутри не дает злодею покоя. Даже видя, какая судьба постигла его предшественников, он не задумывается дважды, ведь это бурлит внутри него и не оставляет в покое.
Мудрецы толковали: у моря вся грязь и зловоние выходят наружу, к его краю. Где оказывается зловоние моря? На берегу. Весь сор и нечистоты из глубин море выбрасывает на берег; даже утонувшее тело, не про нас будь сказано, выносится на сушу. Так и нечестивые: их зловоние проявляется в их устах. Фараон сказал: «Кто такой Господь, чтобы я слушался голоса Его?», Санхерив сказал: «Кто из всех богов этих земель...», Невухаднецар сказал: «Уподоблюсь Всевышнему». Их уста осквернены, все они разевают рот против Владыки мира. Подобно тому как море выбрасывает из своих глубин грязь и ил, так и они исторгают из своего нутра через уста слякоть и грязь.
אֵין שָׁלוֹם אָמַר אֱלֹהַי לָרְשָׁעִים׃ - Нет мира, сказал Бог мой, нечестивым.
Радак объясняет, что стих «А нечестивые - как бурное море» служит разъяснением к предыдущим стихам. Было сказано: «Творящий плод уст: мир, мир далекому и близкому... и исцелю его», и обещано исцеление тому, кто был далек, но раскаялся и приблизился. Однако со злодеями говорить не о чем. Они подобны бурному морю и не совершают тшуву, и потому: «Нет мира, сказал Бог мой, нечестивым» - то, что Я сказал прежде, «мир, мир», относилось вовсе не к ним. О тех, кто упорствует во зле и умножает беззаконие, здесь речи нет.
И подобно тому, как мы просим в молитве: «А еретикам и доносчикам да не будет надежды... и все злонамеренные вмиг да погибнут». Почему же мы не молимся о том, чтобы они раскаялись и вернулись к Всевышнему? Потому что наступает такой этап, когда очевидно: этот человек уже не удостоится совершить тшуву. Рассказывали о Хафец Хаиме, что один из учеников дерзко и нагло повел себя по отношению к экономке, заботившейся об общежитии и нуждах студентов, и Хафец Хаим выгнал его из ешивы. Его спросили: почему так строго? Он ответил: наглость - ни в коем случае. Ему возразили: быть может, он раскается? Он сказал: не раскается. Спросили: откуда раввин это знает? Он ответил: ведь сказано: «Наглый лицом - в Геенну» - а если бы он мог раскаяться, следовало бы сказать: «Наглый лицом - к тшуве». Удивительно, но это прямое утверждение мидраша: сказал рав Иегуда, что дерзкий лицом идет в Геенну, ибо заведомо известно, что наглый не совершает тшувы. Если в человеке укоренилась наглость - не стоит ждать от него раскаяния.
О таких злодеях сказано: «Нет мира, говорит Б-г мой, злодеям» - они уже не совершат тшувы и сгинут, как сказано в пророчестве Малахи: «И станут все дерзкие и все творящие зло соломой, и спалит их грядущий день». И что означает «подобны бушующему морю» (ким ниграш)? Подобно морю, которое ежеминутно выплескивает волны на берег, так и злодеи не обретут покоя от мирской суеты до самой смерти. У нечестивца нет покоя: он все время в движении, в суете, в бесконечных мыслях о том, как еще умножить зло, какую страсть еще вкусить, какую низость еще совершить. И до каких пор? До дня смерти, как сказано в книге Иова: «Там злодеи перестали бушевать» - все это бесконечное метание и мысли о злодеяниях прекращаются лишь тогда, когда человек оказывается в Мире Истины.
Мальбим объясняет, почему злодеи не раскаиваются и почему море «не может успокоиться»: потому что все увиденное и совершенное человеком запечатлевает в его сердце стойкие образы. Однажды некто пришел к праведнику и сказал: «Ребе, во время молитвы ко мне постоянно приходят дурные мысли». Праведник спросил: «Какие мысли?» Тот ответил: «Всякие нечистые картины и вещи, которые я когда-то видел». Праведник сказал ему: «Вопрос не в том, почему они всплывают во время молитвы, а в том, зачем ты смотрел на них изначально, сделав так, что теперь они приходят к тебе во время молитвы». Человек, барахтавшийся в грязи и тине, пусть не удивляется, если вода, которой он пытается омыться, окажется мутной; отчего она мутная? От грязи и тины. Злодеи, вся жизнь которых прошла во зле, не способны обрести покой, ведь их сердце беспрестанно рождает дурные образы из всего, в чем они варились, и из всех порочных мыслей, которые их окружали.
И не раз уже отмечалось: начать соблюдать заповеди очень легко - надеть тфилин, соблюдать Шаббат. Это простая часть пути. Трудная часть - стереть с «жесткого диска», из памяти, все прошлое, все прежние привычки и шаблоны поведения. Раньше, когда кто-то сердил тебя, ты реагировал определенным образом; удалось ли тебе сегодня изменить себя настолько, чтобы твоя реакция стала иной? Это совсем не просто. Многие баалей тшува меняют действия, но не меняют душевные качества (мидот), главным образом потому, что не учат Тору. Разница между бааль тшувой, посещающим уроки Торы, и тем, кто их не посещает, видна невооруженным глазом. Когда человек регулярно ходит на уроки, он осознает, что перемены не должны быть чисто косметическими. Надеть кипу, отпустить бороду - это несложно. Куда труднее изменить качества характера: отношение к жене, отношение к родственникам, речь и выбор слов, внутренние переживания. Тот, кто всю жизнь держался заносчиво, должен понять, что от человека требуется смирение, требуется скромность. Внутренняя перестройка требует серьезного труда, а трудиться любят немногие; куда комфортнее ограничиться легкими изменениями, сменить внешнюю оболочку, а внутри остаться ровно тем же человеком.
Об этом и говорит Писание: нечестивые подобны бушующему морю, ибо дух бушует внутри них. Тот самый дух, под влиянием которого они смотрели на все запретное и творили все свои дела, по-прежнему дает о себе знать, а человек не делает ничего, чтобы обуздать его, не наполняет себя новым содержанием. Пойди на уроки Торы, учи книги по мусару, вноси святость - когда входит святое, будничное уходит само собой, таков непреложный закон; очиститься от будничного можно лишь наполняя себя святостью. А если человек вместо этого продолжает потреблять то же, что и раньше - средства массовой информации и пустые темы, к которым он привязан пуповиной, - становится видно, что по сути в нем ничего не изменилось. Можно определить это так: есть люди, которые остаются светскими людьми в кипе. По своей сути, по всему поведению они остались прежними, просто теперь у них на голове есть кипа. И порой это приводит к еще большему огорчению, когда окружающие говорят: «Видели, как ведет себя этот религиозный? Слышали, как он разговаривает, как он сорвался?» Но ведь люди со стороны не знают, какой огромный путь он проделал; они не знают, что пять лет назад за такое он мог бы покалечить, а сегодня всего лишь разозлился. К ним нет претензий - понятно, что человек прошел через многое и переживает непростые внутренние процессы. Однако нужно ясно понимать: суть состоит в глубине перемен. Дело не в том, сколько часов ты провел в уединении (итбодедут) - это прекрасно и похвально, - а в том, сколько уроков Торы ты посетил, сколько Торы вобрал в себя, чтобы вытеснить всю прежнюю тину и грязь.
И потому говорит Всевышний: для праведников и искренних баалей тшува уготован «мир, мир дальнему и ближнему», а нечестивцам уготовано: «Нет мира, говорит Б-г мой, злодеям». И подобно тому, как нет мира в их собственном духе, непрестанно жаждущем греха, так нет мира и покоя ни в чем, что им принадлежит.
И в заключение - замечание о точности текста стиха: у многих вошло в привычку произносить «Нет мира, сказал Г-сподь, злодеям» (с Именем АВАЯ), однако комментатор «Минхат Шай» подчеркивает, что это искажение и явная ошибка. Нигде в тексте нет выражения «сказал Г-сподь», но всегда только «сказал Б-г мой» (אָמַר אֱלֹהַי), и он приводит объяснение, откуда возникла эта неточность. Подлинное чтение стиха: «אֵין שָׁלוֹם אָמַר אֱלֹהַי לָרְשָׁעִים» («Нет мира, говорит Б-г мой, злодеям»).
Завершение главы учит, что Божественный гнев ограничен: «не вовек» - по отношению к телу, пребывающему во времени, и «не навсегда» - по отношению к бессмертной душе, стоящей выше времени, ведь весь этот гнев был вызван лишь «грехом корысти его», и как только исчезнет своеволие, отойдет и гнев. Вместо удара придет исцеление, а вместо сокрытия Лика - водительство в свете Его Лика и утешение раскаявшемуся и скорбящим вместе с ним. Тогда сотворится новая хвала уст - мир дальнему и ближнему, как вернувшемуся к вере грешнику, так и праведнику, который изначально был близок. Однако нечестивец, упорствующий во зле, уподоблен бушующему морю: он не извлекает уроков из судьбы предшественников, не знает покоя, а его уста изрыгают скверну - и о нем провозглашено: «Нет мира, говорит Б-г мой, злодеям». Подлинная работа состоит не во внешней смене оболочки, а во внутреннем перерождении: впустить святость, чтобы вытеснить будничное. Да удостоит Всевышний нас и всех заблудших вернуться к Нему в искреннем и совершенном раскаянии, амен ве-амен.