55-я глава - это глава великого призыва. Радак объясняет, что здесь говорится об эпохе после войны Гога и Магога, когда и народы мира признают, что Святой, благословен Он, - Царь над всей землей, и узнают, что Тора Его - Тора истины. Тогда они поднимутся в Иерусалим, чтобы учить Тору Всевышнего, как сказано в начале книги: «Идите, и взойдем к Господу... и Он укажет нам пути Свои». К этим жаждущим истины, а также к самому народу Израиля, обращается пророк в призыве, открывающем эту главу.
הוֹי כׇּל־צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם וַאֲשֶׁר אֵין־לוֹ כָּסֶף לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלוֹא־כֶסֶף וּבְלוֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב׃ - О все жаждущие, идите к водам! И у кого нет серебра - идите, покупайте и ешьте! Идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко!
Слово «гой» (הוי) - это всегда форма призыва, как в «Эй, Цион, спасайся!». Пророк взывает: о вы, стремящиеся ныне познать истинную веру, идите к водам! А вода - это притча о Торе и мудрости, ведь как мир не может существовать без воды, так он не может существовать без Торы. И так сказали наши мудрецы о стихе «день шестой; и завершены были небо [и земля]»: все творение неба и земли зависело от шестого дня - 6-го Сивана. Примет Израиль Тору - устоит мир; не примет Тору - основы земли останутся зыбкими.
Подобно тому как жаждущий страстно желает воды, так душа мудреца жаждет Торы и мудрости. Его наслаждение - не в очередной порции еды; его удовлетворение звучит так: «У меня есть для тебя хидуш, есть меткое слово, есть идея, которую я только что обдумал», - и это радует его гораздо больше обильной трапезы. Сегодня мы материальны и грубы, но в грядущие времена настанет день, когда «не голод по хлебу и не жажда по воде, но по тому, чтобы слышать слова Господа»: стремление будет к новому слову Торы, к новому хидушу, к еще большей близости к Б-гу.
«И у кого нет серебра» - казалось бы, чтобы купить воду и хлеб, нужны деньги, и об этом говорит пророк: пусть тот, у кого нет денег, не боится. Более того, даже «вино и молоко», которые являются куда более изысканными продуктами, чем вода и хлеб, будут даны ему без серебра и без платы. Тора уподоблена вину: как вино радует сердце, так и «повеления Господа праведны, радуют сердце»; и она уподоблена молоку: как молоко дает жизнь младенцу, так слова Торы поддерживают жизнь души, и без них у нее нет существования. А выражение «покупайте и ешьте» (шивру вэ-эхлу) относится ко всему: к воде, к хлебу, к вину и к молоку - все это подпадает под категорию духовного насыщения.
Мальбим объясняет, почему Тора и заповеди уподоблены хлебу и пище: подобно тому как материальное тело поддерживается материальной пищей, так и душа нуждается в собственной пище - Торе, заповедях, вере и служении Всевышнему. Об этом и сказано: «Ибо не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, жив человек». А тот, кто не вкушает этой духовной пищи, подпадает под сказанное: «Грешники даже при жизни называются мертвыми».
Но ведь внешне он выглядит живым, в чем же заключается эта смерть? Это фата-моргана, иллюзия. Марионетка на нитях тоже кажется живой, но мы знаем, что в ней нет дыхания жизни. Так и грешник, у которого нет Торы и нет заповедей: в нем нет истинной жизненности. Он кажется живым, но подождите подлинной реальности - того мгновения, когда душа отделится от тела. Марионетка останется в могиле, и тогда станет видно, осталось ли что-то. Исполнял заповеди - у его души есть жизнь, и он жив; не исполнял заповедей - у души нет продолжения существования, и он мертв.
Мальбим говорит: в телесной пище есть вещи совершенно необходимые, базовые продукты, без которых невозможно прожить даже короткое время, - это вода и хлеб. Человек без воды и хлеба умрет через несколько дней, но если у него будут только вода и хлеб, он сможет прожить семьдесят лет. С другой стороны, есть вещи полезные и питательные, но не жизненно необходимые - вино и молоко. Они полезны, в них есть кальций, антиоксиданты и множество достоинств, но без них вполне можно просуществовать. Это лишь дополнение, излишек, то, что сегодня называют «сливками». Кроме того, есть разница между тем, что достается даром - а вода в древности была бесплатной, - и хлебом, который уже стоит денег.
Точно так же, говорит Мальбим, обстоит дело в сфере мировоззрения и поступков. Есть вещи, без которых душа не способна жить вовсе, и это категория воды: вера во Всевышнего, фундаментальное знание о том, что у мира есть Творец; а также то, к чему обязывает общечеловеческая мораль («дат нимусит»), то есть то, чего требует любая правовая система: не убивай, не прелюбодействуй, не кради - законы, к которым здравый смысл обязывает даже помимо веры во Всевышнего, даровавшего Тору. Это и есть вода, в которой человек нуждается ежеминутно: в каждое мгновение нам должно быть ясно, что нельзя убивать, нельзя воровать и что у мира есть Творец.
А то, что подобно хлебу, это изучение Торы и постоянные заповеди: соблюдение Шаббата, возложение тфилин, три молитвы в день. Хлеб - это ежедневная пища: человек ест два-три раза в день, и молится два-три раза в день, а занятие Торой должно продолжаться на протяжении всего дня.
И сверх того - вино и молоко, которые служат для наслаждения. Это, как объясняет Мальбим, познание умопостигаемых истин, углубление в еврейскую мысль и глубокое постижение Торы, изучение тайн Деяния Колесницы (Маасе Меркава) и заповеди уровня благочестия (хасидут). Есть основа, обязательная для всех: тфилин, молитва, Шаббат - это хлеб. А есть те, кто совершает нечто особенное, учится с глубоким анализом (июн), постигает суть вещей в их источнике и корне согласно тайной мудрости Торы (Хохмат ха-эмет), - и это уровень вина и молока: не базовое существование, а высшее наслаждение.
Чтобы понять следующий стих, Мальбим напоминает то, что мы видели в 50-й главе: «Почему Я пришел - и нет никого, звал - и никто не отвечает?», «Господь Бог дал Мне язык мудрых», «Кто среди вас боящийся Господа?». Пророк призывал народ слушать, но народ не принимал его слов и спорил с ним. Особенно в свете того, что мы объяснили: слушаться пророка - ко многому обязывает, а они не хотели никаких обязательств, не хотели оставлять свои вожделения и удовольствия. Кому же они верили? Лжепророкам.
А лжепророки, говорит Мальбим, пророчествовали им за грош. Казалось бы, какой интерес лжепророку противоречить словам истинного пророка, ведь он знает, что это ложь и что ему придется держать за это ответ? Дело в том, что лжепророки были своего рода шарлатанами древности: они принимали людей за плату, предсказывали будущее. А чтобы снискать популярность, не ограничивались частными предсказаниями, но изрекали пророчества для всего народа. И ради высокого рейтинга не говорили дурного - никому ведь не нравится такое слушать. Всегда говорили только приятное: Вавилон не придет и не захватит вас. Истинные пророки кричат, что разрушение уже на пороге, так возвестил Всевышний, а те уверяют: не бойтесь, «сломал Господь ярмо Вавилона». Цидкиягу бен Кнаана делает себе железные рога и говорит: «Ими забодаешь Арам». Всегда только хорошее - чтобы усыпить бдительность народа.
К слову, таков же метод и сегодняшних лидеров. Когда хотят успокоить народ, ему рассказывают сказки. Если какие-то товары поднимают индекс потребительских цен - их просто убирают из расчетов, и показатель остается низким. Кинерет мелеет - опускают уровень «красной черты», и проблемы вроде как нет. Ученики заваливают экзамены - снижают планку на аттестат зрелости. Юристы не могут сдать квалификационный экзамен - убирают сложный раздел из программы, и, слава Богу, юристов снова полно. Тесты показывают, что дела у молодежи плохи - отменим стандартизированные проверки, и никто не узнает о проблеме, все будут спокойны. Народу продают иллюзии. Так действовал и лжепророк тех времен: людям твердили, как у нас все прекрасно, а если не очень - подождите пару лет, увидите, как станет хорошо. Лжепророк не мог сказать народу правду в лицо, ведь тогда народ отвернулся бы от него с презрением: у меня есть истинный пророк, зачем мне ты с твоими дурными вестями? Поэтому народу льстили, говорили приятные вещи, и люди шли покупать эти услуги и платить за них - звонкой монетой.
לָמָּה תִשְׁקְלוּ־כֶסֶף בְּלוֹא־לֶחֶם וִיגִיעֲכֶם בְּלוֹא לְשׇׂבְעָה שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ אֵלַי וְאִכְלוּ־טוֹב וְתִתְעַנַּג בַּדֶּשֶׁן נַפְשְׁכֶם׃ - Зачем вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и тратить труды свои на то, что не насыщает? Слушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и да усладится туком душа ваша.
И вот на этом фоне пророк обращается к людям: есть то, чего душа жаждет, как воды, есть то, что подобно хлебу, - Тора и заповеди, и есть также вино и молоко - глубокие истины и заповеди благочестия. И все это вы найдете у Меня без серебра и без платы. Так зачем же вам отвешивать серебро лжепророкам за пустоту и обман, когда Я даю вам истину даром? И что они дают вам? То, в чем нет хлеба для души, что ее совершенно не питает. Более того: вы отдаете им все плоды своих трудов, все, над чем работали в поте лица, а взамен получаете то, «что не насыщает» - не просто не хлеб, но нечто вовсе непригодное в пищу, чем невозможно даже начать насыщаться.
«Слушайте Меня внимательно» - прислушайтесь к Моему призыву: «О все жаждущие, идите к водам!», и благодаря этому «вкушайте благо» - вкушайте добрую пищу, способную насытить. И не просто пищу, дающую насыщение, подобную воде и хлебу, составляющим основу жизни, но и «да усладится туком душа ваша» - удостоитесь также уровня вина и молока. Ведь то, что Я предлагаю вам, - истина, и Я даю ее даром. Как сказали наши мудрецы: «Как Я безвозмездно, так и вы безвозмездно», и еврейские мудрецы учили Торе бесплатно. Так зачем же вам платить за то, от чего нет никакой пользы?
Радак приводит от имени Ибн Эзры, что слова «Зачем вам отвешивать серебро за то, что не хлеб» относятся к чуждым учениям, когда люди стремились набираться ума во всякого рода суетных премудростях. И об этом говорит им пророк: что дадут вам пустые учения, в которых нет подлинной сути? «И не насыщает» - они не могут называться хлебом, ибо не приносят пользы ни телу, ни душе. Но «вкушайте благо» - ведь доброе учение Я дал вам; «и да усладится туком душа ваша» - это относится к жизни грядущего мира (Олам ха-Ба). Ибо подобно тому, как есть наслаждение в этом мире, есть наслаждение и в мире грядущем. Таким образом, по мнению Ибн Эзры, здесь содержится обещание и о жизни в мире грядущем.
הַטּוּ אׇזְנְכֶם וּלְכוּ אֵלַי שִׁמְעוּ וּתְחִי נַפְשְׁכֶם וְאֶכְרְתָה לָכֶם בְּרִית עוֹלָם חַסְדֵי דָוִד הַנֶּאֱמָנִים׃ - Приклоните ухо ваше и придите ко Мне, слушайте, и оживет душа ваша, и заключу с вами завет вечный, неизменные милости Давида.
Пророк говорит им: приклоните ухо ваше, чтобы услышать слова мои, и придите ко мне - и благодаря этому "оживет душа ваша", та самая душа, изнемогающая от голода и жажды, оживет оттого, что вы услышите слова Б-га живого. "И заключу с вами завет вечный" - дам вам пророчества, проистекающие из вечного союза, который Всевышний заключает с вами. И благодаря чему? Не благодаря нашим заслугам, а ради "непреложных милостей Давида" - той милости, которую Всевышний хранит ради Давида и его праведных заслуг.
И почему здесь упоминается именно Давид? Радак объясняет: эта глава говорит об избавлении, а Давид - это Машиах, как сказано: "И Давид, раб Мой, будет вождем их навеки". И этот завет назван "непреложным" - это союз нерушимый, верный и окончательный. Царь Давид - это также тот, кто будет учить Торе многих, как сказано в начале книги: "И рассудит Он народы, и обличит многие племена", ведь Машиах будет учить народы мира Торе и судить между ними. Поэтому: приклоните ухо ваше и придите ко мне, послушайте - и оживет душа ваша, и Я заключу с вами вечный завет, верные и истинные милости Давида, в отличие от лжепророков, обещающих вам то, в чем нет ничего подлинного.
הֵן עֵד לְאוּמִּים נְתַתִּיו נָגִיד וּמְצַוֵּה לְאֻמִּים׃ - Вот, свидетелем для народов Я поставил его, вождем и повелителем для племен.
Раши поясняет: "свидетель для народов" - правитель и владыка над ними, обличающий их и свидетельствующий об их путях перед их лицом. Радак объясняет, что слово "эд" (свидетель) здесь подобно выражению "свидетельствую вам сегодня" или "и был предупрежден хозяин его", что означает предостережение. Однако здесь присутствует и смысл свидетельских показаний, ведь нельзя предостеречь человека наедине: невозможно подвергнуть смертной казни побиванием камнями на основе личного предупреждения без свидетелей, нужны очевидцы. Получается, что эти две вещи неразрывно связаны: само предостережение и выставление свидетелей против нарушителя. И в этом смысл сказанного: Машиах будет предостерегать народы и обличать их, и станет свидетелем между Мной и ими во всем, что Я поручаю ему возвестить им. "Вождь" - правитель, и он будет повелевать племенам, станет владыкой для всех народов, и они должны будут следовать его путями.
Мальбим поясняет, что речь идет о Давиде или о его потомке, происходящем из чресл его, о котором сказано: "непреложные милости Давида". И сказаны о нем две вещи: во-первых, он будет свидетелем и предостерегающим для народов, чтобы они оставили свой дурной путь; а во-вторых, "вождем и повелителем для племен" - в делах между народами, устанавливая между ними мир и разрешая споры. Мальбим добавляет, что в этом заключается различие между терминами "эд" (свидетель) и "онэ" (дающий показания): "эд" также делает предостережение перед проступком, тогда как "онэ" - как в заповеди "не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего" - лишь свидетельствует в суде о случившемся вовсе без предостережения. Здесь же Машиах будет и предостерегающим свидетелем для народов, чтобы они обратились к истинной вере, и вождем и повелителем, отдающим приказы, и все покорятся ему ради установления мира между народами.
הֵן גּוֹי לֹא־תֵדַע תִּקְרָא וְגוֹי לֹא־יְדָעוּךָ אֵלֶיךָ יָרוּצוּ לְמַעַן ה' אֱלֹהֶיךָ וְלִקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל כִּי פֵאֲרָךְ׃ - Вот, народ, которого ты не знал, ты позовешь, и народ, который не знал тебя, к тебе побежит ради Господа, Б-га твоего, и Святого Израилева, ибо Он прославил тебя.
Простой смысл стиха по Раши: народ, которого ты не знаешь, ты призовешь к себе на службу, и он придет, станет прислуживать тебе и исполнять твою волю. Радак объясняет, что эти слова обращены к народу Израиля: "народ, которого ты не знал" - народ, далекий от Земли Израиля, ты позовешь его, и он придет, хотя прежде ты его не знал и они тебя не знали. И это произойдет, когда они услышат о чудесах, сотворенных для нас Всевышним, убоятся нас и поспешат служить нам. И кто дал нам это? "И Святого Израилева, ибо Он прославил тебя" - Святой, благословен Он, прославивший нас чудесами и знамениями грядущего избавления, так что даже те, кого мы не знали и кто не знал нас, будут умолять о возможности прийти и служить нам, ибо Всевышний возвеличит достоинство Израиля.
Мальбим объясняет, что этот стих соотносится с предыдущим. В соответствие со словами "свидетелем для народов Я поставил его" - когда Машиах предостерегает народы, чтобы они приняли истинную веру, - сказано: "Вот, народ, которого ты не знал, ты позовешь", то есть ты призовешь народ, которого не знал до сего дня, прийти и принять истинную веру. А в соответствие со словами "вождем и повелителем для племен" - когда он будет повелевать ими в отношениях между народами и прикажет установить мир, - сказано: "и народ, который не знал тебя, к тебе побежит", то есть народ, который прежде не знал тебя, поспешит в повиновение тебе, чтобы исполнить то, что ты повелишь. И хотя в обычном порядке вещей люди не принимают указаний от тех, кого не знают или кого не считают великими, народ Израиля будет столь возвеличен, а Машиах столь величествен, что даже народ, не знавший нас, побежит исполнять веления царя Машиаха.
И Мальбим добавляет, что части стиха параллельны друг другу по правилу, которое мы уже объясняли: когда стих делится на четыре части, первая соотносится с третьей, а вторая с четвертой. "Вот, народ, которого ты не знал, ты позовешь" - ради чего? "Ради Господа, Б-га твоего", чтобы приблизить его к вере во Всевышнего. "И народ, который не знал тебя, к тебе побежит" - ради чего? "И Святого Израилева, ибо Он прославил тебя", в силу мощи и величия Израиля, которого Всевышний так прославил, что все покорятся нашему слову и указаниям царя Машиаха. И Всевышний, как отмечает Мальбим, всегда именуется "Святым Израилевым" благодаря святости самого Израиля: Он является нашим Б-гом в силу нашей святости и нашего достоинства.
דִּרְשׁוּ ה' בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב׃ - Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близок.
В этом стихе заключена немалая трудность: что означает "когда можно найти Его"? Разве бывает такое время, когда Всевышнего нельзя найти? И что значит "когда Он близок" - разве бывает время, когда Святой, благословен Он, далек, и время, когда Он близок? Раши объясняет: "Ищите Господа, когда можно найти Его" - до вынесения судебного приговора. До приговора Всевышний говорит: "Ищите Меня", ибо после того, как приговор скреплен печатью, будешь взывать, но это уже ничем не поможет, ведь Он уже не доступен для тебя, чтобы принять твою молитву. Поэтому ищите Господа в то время, когда Он открыт для вас, пока Он еще близок.
Радак объясняет от имени своего отца: «Ищите Господа, когда Он доступен» (диршу бэ-химац'о) - ищите Его так, чтобы Он открылся вам. То есть речь не идет о том, что Всевышний то присутствует, то, упаси Боже, отсутствует; Творец есть всегда. Речь о том, чтобы ты искал Его так, чтобы найти. Это подобно человеку, который говорит: «Я попросил у него, а он не дал», а его товарищ говорит: «А я попросил, и он дал». Как ты просил? «Я сказал ему, что он обязан мне дать» - конечно, он не даст! А второй: «Я умолял его» - и вот, он дал. Он попросил так, чтобы ему дали. Так же и «призывайте Его, пока Он близок» - поступайте так, чтобы Он был близок. А каким образом? Поиском от всего сердца. Как мы завершаем пост Йом Кипура: «Взывал я всем сердцем: ответь мне, Господи, уставы Твои сохраню». Ищи Всевышнего всем сердцем, и тогда Он найдется тебе и будет близок к тебе, как сказано: «Близок Господь ко всем взывающим к Нему, ко всем, кто взывает к Нему в истине».
И здесь Виленский Гаон высказывает поразительную мысль, на которую многие не обращают внимания. Стих «Близок Господь ко всем взывающим к Нему» находится в молитве «Ашрей» (Тегилим 145), и все стихи в «Ашрей» разделены на две части соединительным союзом «вав» (буквой «вав» в значении «и») посередине: «Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки веков», «Велик Господь и премного прославляем, и величию Его нет предела», и так далее - кроме одного стиха: «Близок Господь ко всем взывающим к Нему, ко всем, кто взывает к Нему в истине». Почему не сказано: «и ко всем, кто взывает к Нему в истине» (у-лехоль ашер йикрауху)? Дело в том, что во всех остальных стихах речь идет о двух отдельных вещах: каждый день буду благословлять Тебя, и кроме того восхвалять имя Твое во веки веков; велик Господь и премного прославляем, и кроме того величию Его нет предела. Но здесь нельзя сказать, что Всевышний близок ко всем взывающим к Нему, и кроме того близок к тем, кто взывает в истине. Здесь это условие, поэтому буквы «вав» нет: «Близок Господь ко всем взывающим к Нему» - а к кому именно? «Ко всем, кто взывает к Нему в истине».
И передают от имени Гра, сказавшего раву Хаиму из Воложина: здесь не написано «Элиягу» и не написано «Хаим» - ни Элиягу из Вильно, ни Хаим из Воложина, - а написано: «Ко всем, кто взывает к Нему в истине». К тому, кто взывает к Нему искренне, Святой, благословен Он, близок. И в этом как раз и заключается смысл слов «призывайте Его, пока Он близок» согласно объяснению отца Радака: призывай Его так, чтобы Он стал близок к тебе. А как именно? Призывайте Его в истине, от самой глубины сердца, и тогда Святой, благословен Он, приблизится к тебе и услышит всю твою молитву.
Таргум Йонатан поясняет: «Ищите трепета пред Господом, пока вы живы, молитесь пред Ним, пока вы существуете» - ищите Всевышнего, пока вы живы, призывайте Его, пока вы существуете в этом мире. Радак объясняет: совершай тшуву, пока ты жив, ибо тогда Господь близок к тебе и доступен для тебя. Ведь после ухода из мира «нет ни действия, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь» - вся сила действовать, молиться и менять реальность дана лишь при жизни человека.
Однако здесь есть важное уточнение. Можно было бы ошибочно подумать, что «когда Он доступен» (бэ-химац'о) относится к человеку - ищите Всевышнего, пока вы находитесь в этом мире, и так же «когда Он близок» - пока человек жив. Радак говорит, что таков не прямой смысл (не пшат), ведь стих говорит о Всевышнем: «Ищите Господа», а форма «когда Он доступен» выражена в третьем лице («скрытое местоимение»). Правило же таково: любое местоимение третьего лица относится к тому, о ком говорилось непосредственно перед этим. Если я говорю: «он возьмет, он принесет», тот, кто вошел посреди разговора, не поймет, о ком речь; но тот, кто мгновением ранее слышал, что я говорил о Реувене, понимает, что каждое «он» относится к Реувену. Здесь явное подлежащее - Святой, благословен Он, поэтому «бэ-химац'о» относится к присутствию Всевышнего. Но как же так, ведь Творец присутствует всегда? Смысл в том, что Всевышний доступен и близок к тебе, пока ты жив; когда же человека уже нет среди живых, невозможно исполнять заповеди и невозможно приблизиться. Смерть - это снимок состояния: насколько ты был близок ко Всевышнему при жизни, таким ты и останешься после смерти.
«Мецудат Давид» объясняет слова «когда Он доступен» так: пока вы еще не изгнаны из своей земли, пока Шхина пребывает среди вас и Храм еще стоит. Ведь потом Шхина перемещалась с места на место - сошла на керува, в чертог, и ушла в изгнание, а тогда будет уже поздно. Ищите Всевышнего до того, как Шхина удалится, и до того, как вы отправитесь в изгнание, пока Святой, благословен Он, пребывает с нами явно. Сегодня Он, безусловно, с нами, но в скрытии; а тогда можно было искать Его, когда Он открывался явно, и мы не дошли бы до изгнания.
Мальбим связывает этот стих со всем, о чем говорилось ранее: все то избавление - Машиах, который станет свидетелем для народов, вождем и повелителем, исполнение слов «народ, которого ты не знал, призовешь» и «народы, не знавшие тебя, к тебе устремятся» - все это зависит от того, измените ли вы свои поступки и обратитесь ли к Господу в раскаянии и добрых делах. И здесь есть две ступени. Сначала «ищите»: ты должен остерегаться оставлять Святого, благословен Он, чтобы и Он не оставил тебя. А как? Отдаляясь от греха. Когда человек отдаляется от греха, Святой, благословен Он, пребывает с нами постоянно - и в этом смысл слов «ищите Господа, когда Он доступен», пока Он с нами и перед нами.
Но даже если мы уже согрешили и Он как бы отдалился - обратите внимание на предостережение Мальбима - берегитесь, чтобы Он не отдалился слишком далеко, и потому сказано: «призывайте Его, пока Он близок». Это подобно человеку, у которого дома был друг; друг рассердился на него, встал и вышел, хлопнув дверью. Если ты побежишь за ним тотчас, догонишь и попросишь прощения - ты настигнешь его и вернешь. Но если он уже сел на поезд и уехал, вернуть его будет очень трудно. Поэтому сначала - «ищите Господа, когда Он доступен», пока Он еще у тебя, и остерегайся отдалять Его своими грехами. А если, не дай Бог, Он уже отдалился - призови Его тотчас, пока Он близок, то есть как только оступился в грехе, сразу совершай тшуву.
И как однажды уже упоминалось от имени святого Аризаля: если человек согрешил, пусть совершит тшуву в тот же день. А почему именно в тот же день? Потому что каждый день сменяются ангельские служители, и после того как грех уже запечатлелся, стереть его будет очень трудно. Поэтому Аризаль говорит, что если с человеком случилось ночное осквернение (микре лайла), пусть он окунется в микву в тот же день и совершит раскаяние в тот же день, и тогда этот грех стирается легко. Но если он станет откладывать и скажет: «Все равно в Шаббат пойду в микву» или «Вот-вот наступит праздник, тогда и окунусь» - будет уже слишком поздно и стереть этот след окажется крайне тяжело. Поэтому, даже если ты уже оступился, призови Святого, благословен Он, чтобы вернуть Его, пока Он еще близок, прежде чем Он успеет отдалиться, и не жди завтрашнего дня.
Пророк призывает всякого жаждущего идти к воде - к Торе, пище для души, без которой нечестивцы и при жизни называются мертвыми. В служении Всевышнему есть уровни, подобные видам пищи: вода - это вера и отдаление от тяжких грехов, которые необходимы в каждое мгновение; хлеб - это изучение Торы и постоянные ежедневные заповеди; вино и молоко - это глубина постижения и заповеди благочестия (хасидут), дарующие особое наслаждение. И все это дается даром, тогда как народ отдавал тяжкий труд лжепророкам, продававшим ему иллюзии. Тот, кто приклонит ухо и услышит, оживит свою душу, и с ним будет заключен вечный союз ради верных милостей Давида. Царь Машиах станет свидетелем, предостерегающим, вождем и повелителем для народов, так что народы, прежде не знавшие нас, поспешат к нам ради Господа и ради Святого Израилева, ибо Он прославил нас. В конечном счете все зависит от нас самих: «Ищите Господа, когда Он доступен, призывайте Его, пока Он близок» - ищите Его так, чтобы обрести Его, всем сердцем и в истине, пока вы живы, и берегитесь отдалить Его; а если уже оступились - вернитесь тотчас, пока Он близок.