Введение
Пятьдесят пятая глава книги Йешаяhу - одна из центральных глав, посвященных теме тшувы. После великого призыва «О все жаждущие, идите к водам!» пророк переходит к призыву Израиля вернуться ко Всевышнему, пока Он близок, и отсюда погружается в глубину вопроса: как вообще действует тшува? Как возможно изменение у Святого, благословен Он? И как раскаяние способно исправить то, что уже разрушено? Настоящий урок посвящен этой части главы, со стиха 6 и до конца, согласно комментарию Мальбима, вместе со словами Раши, Радака, Мецудот, а также мудрецов Талмуда и святого Аризаля.
«Ищите Господа, когда Его можно найти» - личность и община
דִּרְשׁוּ יְהֹוָה בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב׃ - Ищите Господа, когда Его можно найти, призывайте Его, пока Он близок.
Гемара в трактате Рош hа-Шана (лист 18) толкует этот стих. Сказал рав Шмуэль бар Инья от имени Рава: откуда мы знаем, что приговор общине, даже если он уже скреплен печатью, разрывается? То есть, даже если судебное решение уже подписано и запечатано, его все еще можно разорвать. Как сказано: «Ибо кто такой великий народ, к которому боги были бы столь близки, как Господь, Бог наш, всякий раз, когда мы взываем к Нему?» И задает Гемара вопрос: неужели «всякий раз, когда мы взываем к Нему»? Но ведь написано: «Ищите Господа, когда Его можно найти», из чего следует, что Всевышний пребывает доступным не в любое время, а именно «когда Его можно найти», «пока Он близок». И отвечает Гемара: там речь идет об отдельном человеке, а здесь - об общине. Приговор общине разрывается всегда: в любое время, когда община раскаивается, Святой, благословен Он, принимает ее раскаяние. Однако у отдельного человека есть особое время - «когда Его можно найти».
Спрашивает Гемара: когда же наступает это особое время для отдельного человека? Сказал Раба бар Авуhа: это десять дней между Рош hа-Шана и Йом Кипуром. И из чего это выводится? Из стиха: «И было, около десяти дней спустя, поразил Господь Наваля». И спрашивает Гемара: каково значение этих десяти дней, почему Святой, благословен Он, ждал его десять дней и не погубил его тотчас? Ведь он - Наваль (подлец), и подлость с ним: он поносил Давида и говорил о нем с презрением: «Ныне умножились рабы, бегущие от господ своих», и Давид уже отправился покарать его, пока его не остановила Авигайль, жена Наваля, и Давид не принял ее слов.
Сказал рав Йеhуда от имени Рава: в награду за десять глотков, которые Наваль дал отрокам Давида. Хотя он поносил и хулил, награда за напоение человека ему все же полагается. Отроки Давида пришли убедить его дать Давиду из своего мелкого и крупного скота в благодарность за охрану его стад, и он, увидев их уставшими с дороги, налил им по чаше. В награду за эти десять глотков он удостоился десяти дней. И сказал рав Нахман от имени Рабы бар Авуhи: это десять дней между Рош hа-Шана и Йом Кипуром. Посмотрите, до какой степени это доходит: заслуга десяти глотков дала ему отсрочку в десять дней, в течение которых он мог совершить тшуву, но он не воспользовался ими, и тогда «поразил Господь Наваля».
Умерший на исходе Йом Кипура
Говорит Гемара: тот, кто умирает в канун Йом Кипура, это дурной знак для него, ибо он не удостоился достичь искупления. Тот, кто умирает на исходе Йом Кипура, это добрый знак для него: сразу после того, как он получил искупление, прежде чем успел совершить хотя бы один грех, Святой, благословен Он, забрал его, и он поднялся на Небеса чистым. А относительно того, кто умирает в сам Йом Кипур, вопрос зависит от того, искупает ли Йом Кипур в самом начале или на исходе. Простой смысл заключается в том, что он искупает на исходе, и несомненно, что умереть в этот день тоже хорошо, ведь человек удостоился определенного искупления. Йом Кипур уподоблен микве: подобно тому как миква очищает нечистых, так и Святой, благословен Он, очищает Израиль. И подобно тому как миква очищает не в то время, пока человек находится внутри нее, а лишь при выходе из нее, так и Йом Кипур искупает после молитвы Неила, на своем исходе.
И согласно этому возникает вопрос: чем Наваль Кармели удостоился умереть смертью праведников, умереть на исходе Йом Кипура? В действительности вся эта трудность имеет силу только согласно мнению Рабби (раби Йеhуды hа-Наси), который считает, что сама суть дня искупает, независимо от того, совершил человек тшуву или не совершил. Однако по мнению мудрецов, чье постановление принято в качестве алахи, искупление обусловлено тшувой, и здесь нет никакого вопроса: Наваль не совершил тшуву, ведь прямо сказано, что Святой, благословен Он, ждал его десять дней, а он не раскаялся, и поэтому для него нет никакой разницы между кануном Йом Кипура и его исходом. Однако по мнению Рабби этот вопрос вполне правомерен.
Слова святого Аризаля: кругообороты душ Лавана, Бильама и Наваля
Удивительную вещь объясняет святой Аризаль, и это приводится в учении о кругооборотах душ (гильгулим). Кем был Наваль Кармели? Это было воплощение Лавана Арамейца. Лаван перевоплотился в Бильама, а Бильам - в Наваля Кармели. И во всех этих воплощениях он грешил одним и тем же, своим ртом: Лаван Арамеец был обманщиком, говорившим лукавые речи; Бильам хотел проклясть Израиль своими устами; а Наваль, чье имя состоит из тех же букв, что и Лаван, и включает буквы «ламед-бет» из имени Бильам, хулил и поносил помазанника Господня своим ртом: «он подлец, и подлость с ним».
Однако Билам молился: "Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет конец мой подобен его концу". Части "да умрет душа моя смертью праведников" он удостоился в гилгуле Навала, который умер на исходе Йом Кипура, а это и есть смерть праведников. А части "и да будет конец мой подобен его концу" он удостоился, когда снова перевоплотился в Барзилая Гилади (в чьем имени тоже есть буквы бэт-ламед), и там он уже был достойным человеком из народа Израиля и умер как кошерный еврей. Правда, о Барзилае сказано, что он был во власти вожделения, однако о нем не написано, что он был злодеем, напротив, он был из тех, кто помогал Давиду.
И отсюда мы учим, что ни одна молитва не возвращается безответной. Это не было простой прихотью Билама или пустым желанием, но молитвой и просьбой, которая в конце концов исполнилась, если не в том кругообороте жизни, то в следующем. И святой Ари пишет на стих "чтобы не был отвергнут от Него отверженный", что даже самые закоренелые злодеи в итоге придут к исправлению. Правда, исправление тяжело, а очищение и переплавка сопряжены со множеством страданий (одно из его перевоплощений было в камне, и углубившийся найдет это в книгах), но в конечном счете все придут к исправлению, и вопрос лишь в том, сколько придется страдать.
А если вы спросите: ведь Билам был неевреем? Ответ таков: Билам жил до дарования Торы, а до дарования Торы еще не было четкого разделения душ. Лишь после дарования Торы сказано: "Ибо удел Господа - народ Его, Яаков - наследственная доля Его", и с тех пор души народов мира относятся к ситра ахра, они не подлежат такому исправлению и совершенно к нам не относятся. Но изначально не существовало разделения на еврея и нееврея, и потому даже Билам в конце концов придет к исправлению, хотя он и величайший злодей, о котором мудрецы сказали: "Все, что ты можешь истолковать о нем к худу, толкуй" - любое порицание, какое захочешь отнести к нему, относи, все правда, и нет в этом ни злоязычия, ни клеветы.
"Да оставит злодей путь свой" - тшува действием, устами и сердцем
יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבֹתָיו וְיָשֹׁב אֶל־יְהֹוָה וִירַחֲמֵהוּ וְאֶל־אֱלֹהֵינוּ כִּי־יַרְבֶּה לִסְלוֹחַ׃ - Да оставит злодей путь свой и человек неправедный - помыслы свои, и вернется к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многократно прощает.
Даже если мы не искали Господа, когда Он был доступен, и даже если отдалились чрезвычайно, об этом говорит пророк: да оставит злодей путь свой и человек неправедный - помыслы свои, вернется к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многократно прощает.
Радак объясняет: "Да оставит злодей путь свой" - в действиях и на словах, то есть дурные поступки и дурные речи. "И человек неправедный - помыслы свои" - это дурные мысли. Почему необходимы оба? Потому что тшува не имеет силы внешне, если она не произойдет и внутри, в сокрытом. Какая польза в изменении внешних поступков, если в глубине души человек остается со всеми дурными качествами и порочными мыслями? Добро и зло человека зависят от руки, от уст и от сердца: рукой совершаются грабеж, побои и всякое физическое действие; устами - злоязычие, ложь и лесть; а сердцем - дурные помыслы, как сказано: "Сердце, кующее злые замыслы". И во всех трех аспектах должно произойти раскаяние. А слова "ибо Он многократно прощает" означают, что даже если человек много грешил, Всевышний неизменно превосходит это прощением.
Мальбим объясняет, что этот стих является прямым продолжением предыдущего: "Ищите Господа, когда Он доступен" - пока Он еще пребывает с тобой, чтобы Он не оставил тебя; а если уже оставил, "взывайте к Нему, пока Он близко" - не погружайся глубже в грех, но сразу же, оступившись, воззови к Нему, пока Он еще близок. И даже если ты уже отдалился окончательно, знай, что все поправимо: да оставит злодей путь свой и человек неправедный - помыслы свои.
Злодей и беззаконник: грех вожделения и грех ереси
Трудность в этом стихе очевидна: весь стих построен на удвоении. "Да оставит злодей путь свой" сопоставлено с "и человек неправедный - помыслы свои", а "и вернется к Господу, и помилует Он его" - со словами "и к Богу нашему, ибо Он многократно прощает". Казалось бы, "вернется к Господу" и "вернется к Богу нашему" - это одно и то же.
Мальбим поясняет: говорит им Всевышний, что даже если злодей много грешил, есть исправление - да оставит злодей путь свой. И не только согрешивший из-за вожделения, чей грех сравнительно легче, но даже беззаконник, то есть безбожник и носитель еретических мыслей, чей грех неизмеримо тяжелее, - даже для него есть исправление, если он оставит свои ложные, еретические мысли и начнет верить в Господа.
Слово "злодей" (раша) указывает на грех вожделения. Кстати, корень "раша" и "ра" выражает также развратные страсти, как в стихе "все мысли сердца его - только зло во всякое время", и как сказано об Эре и Онане: "был неугоден (буквально: зол) в очах Господа". И поскольку человек привык грешить, о нем сказано "да оставит злодей путь свой" - свой дурной путь, к которому привык. В отличие от него, "человек неправедный" (иш авен), как в выражении "сердце, кующее злые замыслы", - это тот, кто уклоняется в ересь и безбожие. А как мудрецы называли книги христиан? "Авен гилайон" - свиток пустоты, нечестия и ереси. У такого человека корень проблемы не в делах, а в мыслях, поэтому о нем и сказано "помыслы свои": пусть оставит еретические мысли и начнет верить в Господа.
Два вида тшувы: из любви и из страха
Мальбим также объясняет, что существует два вида тшувы. Есть человек, который возвращается из любви: он постигает величие Творца и Его безграничную мощь, благословен Он, стремится приблизиться к Нему, прилепиться к Нему и желает лишь Его близости. А есть человек, который возвращается из страха: он услышал, что в Гехинноме нестерпимо жжет и температура там запредельная, и делает тшуву, чтобы не сгореть в адском огне. Дай Бог нам удостоиться хотя бы такого уровня, однако это, безусловно, ступень более низкая.
И потому сказано: «и вернется к Господу» (с Именем АВАЯ) - это тот, кто возвращается, осознавая, насколько Всевышний велик, могуществен и как Он любит его, и о таком сказано: «и Он помилует его» («вирахамеху»). На арамейском корень «рахим» означает любовь, как в выражении «бидхилу у-рхиму» (в трепете и любви). То есть: если ты вернулся из любви, ты удостоишься того, что и Святой, благословен Он, ответит тебе любовью, и это наивысшая ступень.
И напротив: «и к нашему Б-гу» («Элокейну»). Слово «Эль» указывает на силу и могущество, и человек трепещет перед силой Всевышнего и перед наказанием. Более того, сказано именно «Элокейну» (наш Б-г), а не просто «Элоким»: это указывает на то, что Он наш Б-г, что существует личное провидение (ашгаха пратит) и за каждый поступок вершится суд. О таком раскаянии Святой, благословен Он, не говорит «и помилует его» («вирахамеху»), ведь это не ступень любви, но сказано: «ибо Он многократно прощает». Даже тому, кто раскаивается из страха, Святой, благословен Он, щедро прощает, отпускает вину и стирает его грех.
Точный смысл выражения «человек беззакония»
Мальбим обращает внимание еще на одну деталь: в стихе сказано не «пусть оставит человек нечестивый путь свой», а «пусть оставит нечестивый путь свой», тогда как о грехе сказано «и человек беззакония» («иш авен»). Добавление слова «иш» (человек) показывает, что это свойство стало его неотъемлемой частью, самой его сутью. Подобно тому как «бедный человек» («иш ани») - это не тот, у кого просто кончились деньги несколько минут назад, а тот, для кого бедность стала состоянием сущности, или как «прокаженный» («иш царуа»), «храбрец» («иш хаиль»), «муж скорбей» («иш мах’овот»). Это не тот, кто лишь случайно оступился и поддался вожделению, но закоренелый злодей («иш авен»), чья суть - постоянно вынашивать дурные замыслы. И даже о нем Писание говорит: пусть оставит свои помыслы и вернется к Господу. И хотя его раскаяние может быть слабым, не на высоком и подобающем уровне, тем не менее «и к нашему Б-гу, ибо Он многократно прощает» - Святой, благословен Он, щедро простит и отпустит все его преступления.
«Ибо Мои мысли - не ваши мысли»
כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם וְלֹא דַרְכֵיכֶם דְּרָכָי נְאֻם יְהֹוָה׃ - Ибо Мои мысли - не ваши мысли, и не ваши пути - Мои пути, - слово Господа.
Раши объясняет: Мое и ваше не равны, поэтому Я говорю вам: оставьте свои пути и держитесь Моих путей. Путь, которым вы идете, - не Мой путь, и мысли, которые вы мыслите, - не Мои мысли. Измените свои мысли и пути и следуйте Моими путями.
А Мидраш Агада дает прекрасное толкование: Мой суд - не суд из плоти и крови. У вас тот, кто признает вину на суде, приговаривается к наказанию, а у Меня - «кто признает и оставляет, будет помилован». Если человек предстает перед судом и судья спрашивает его, признает ли он вину, и тот сознается, ему, возможно, скостят год-два, но пятнадцать лет он все равно получит. В светском суде нет понятия «признал и оставил - помилован», да и в Бейт-дине по закону Торы явка с повинной не освобождает от суда. Но говорит Святой, благословен Он: Мои пути - не ваши пути, у Меня «кто признает и оставляет, будет помилован». Тот, кто признает, скажет: «я ошибся» и совершит тшуву, - Я прощаю его.
Радак объясняет: если человек пострадал от вины ближнего, он ищет мести: «Он мне так сделал, я ему еще покажу!». И даже если обидчик придет просить прощения, и тот внешне ответит: «я тебя прощаю», в большинстве случаев в сердце он все равно затаит обиду и неприязнь, ведь простить искренне и до конца человеку крайне тяжело.
Мальбим добавляет тонкое языковое наблюдение: явное действие на святом языке называется «путь» («дерех»), а скрытое - «мысль» («махшава»). Говорит Святой, благословен Он: у Меня нет ни того, ни другого. «Не ваши пути - Мои пути»: Я не мщу тому, кто совершил дурной поступок, но изменил свои пути. «Ибо Мои мысли - не ваши мысли»: Я даже в мыслях не держу на него зла, так сказать. Но когда человек возвращается к Б-гу, ему прощается все целиком. Как пишет Рамбам: прежде он звался ненавистным и нечестивым, и молитву его швыряли ему в лицо, а теперь он зовется другом и любимым. Каких только похвал не удостаивается этот человек после того, как сделал тшуву! У Всевышнего, в отличие от людей, не остается тайных обид - Он полностью прощает и стирает все. Правда, при таком объяснении вызывает вопрос порядок слов в стихе: следовало бы сначала сказать «не ваши пути - Мои пути», то есть что Я не мщу на деле, а затем добавить «ибо Мои мысли - не ваши мысли», то есть что Я даже в мыслях не храню обиды, ведь в Писании принято идти от меньшего к большему.
Два довода против тшувы
Мальбим объясняет, что в этом стихе Всевышний опровергает два довода, которые были у народа Израиля против идеи тшувы, и далее мы еще вернемся к ним.
Первый довод: как возможно, чтобы Всевышний изменил Свое отношение к нам с гнева на любовь, с ярости на близость? Ведь во Всевышнем нет никаких изменений, Он бесплотен и неподвластен телесным свойствам. У человека из плоти и крови вчера была одна мысль, а сегодня другая, вчера хотелось одного, а сегодня другого, но в Божественном законе перемен быть не может. И если так, как могло быть, что вчера Всевышний гневался на меня и желал мне зла, а сегодня Он любит меня? Чем же поможет тшува?
Второй довод: представьте себе царя, поручившего человеку работу. Он сказал ему: вот перед тобой четыре этажа, и я повелеваю тебе надстроить пятый этаж. Но работник не только не построил пятый, но еще и разрушил первые четыре. В назначенный срок приходит царь, видит, что работа не сделана, и спрашивает его: что ты скажешь в свое оправдание? А тот отвечает: «Хатати, авити, пашати» («согрешил я, совершил беззаконие, преступил»). Неужели от слов «согрешил, совершил беззаконие, преступил» теперь стоят пять этажей? Работа ведь не выполнена! Так же и перед Всевышним: если Он повелел совершить некий труд, а человек не только не сделал его, но испортил и разрушил, чем поможет признание «согрешил, преступил, был виновен»?
Два ответа в стихе
В ответ на первый довод Всевышний говорит: вы совершенно не способны постичь Мои замыслы - «Ибо Мои мысли - не ваши мысли». Как ты можешь задавать вопросы о замыслах Всевышнего, если ты их вовсе не постигаешь? Чтобы судить о Божественном законе, тебе нужно знать Самого Всевышнего. А если ты не знаешь, каково Божественное управление, как ты можешь задавать о нем вопросы?
А в ответ на второй довод: «И ваши пути - не Мои пути». Говорит Всевышний: Я установил такой порядок, при котором искреннее раскаяние созидает все заново. У Меня, когда человек раскаивается, этим он отстраивает все пять этажей. У вас устроено иначе.
И посмотрите, как замечательно, говорит Мальбим, заложены эти смыслы в точных формулировках стиха. Ведь, на первый взгляд, стих не симметричен: фраза «Ибо Мои мысли - не ваши мысли» начинается с Владыки мира, тогда как «и ваши пути - не Мои пути» начинается с нас. Следовало бы сказать: «Не Мои мысли - ваши мысли, и не Мои пути - ваши пути». Почему порядок слов изменился?
Однако в свете сказанного это становится поразительно понятно. Первая трудность - как во Всевышнем могут происходить изменения - проистекает из нашего понимания Божественного: я знаю, что Б-г неизменен, но как же тогда Он изменил Свое отношение ко мне со строгости на любовь? Вся сложность коренится в том, как я воспринимаю Божественность и как, по моему мнению, должна проявляться высшая природа. На это Всевышний отвечает: «Мои мысли - не ваши мысли», вы ничего не понимаете в Божественном управлении, и Мои замыслы не таковы, как ваши.
Напротив, второй вопрос - как раскаяние способно возвести пять этажей - проистекает из обычаев людей из плоти и крови: в нашем мире, если царь приказал строить, а я разрушил, раскаяние ничего заново не построит; так как же у Всевышнего раскаяние способно отстроить разрушенное? Вся эта трудность исходит из того, как принято у вас, и потому Всевышний отвечает: «И ваши пути - не Мои пути». То, что принято у вас, - это не то, что принято у Меня. Поэтому и не сказано «и не Мои пути - ваши пути», ведь все затруднение берет начало в ваших путях, и потому именно ваши пути отличаются от Моих путей.
«Ибо как небо выше земли»
כִּי־גָבְהוּ שָׁמַיִם מֵאָרֶץ כֵּן גָּבְהוּ דְרָכַי מִדַּרְכֵיכֶם וּמַחְשְׁבֹתַי מִמַּחְשְׁבֹתֵיכֶם׃ - Ибо как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.
Раши объясняет, что пути Мои и мысли Мои превосходят ваши достоинствами и величием настолько, насколько небо выше земли. И в чем же это проявляется? Все ваши стремления направлены на то, чтобы бунтовать против Меня, а все Мое стремление - вернуть вас к раскаянию (тшуве). Это противоположность неба и земли: вы ищете, как пойти против Всевышнего, а Я ищу, как оказать вам благо.
Радак приводит слова царя Давида: «Ибо как высоки небеса над землею, так велика милость Его к боящимся Его». Когда Святой, благословен Он, прощает Израиль после их возвращения к Нему, в этом проявляется Его великая милость (хесед). Несмотря на то что вы находитесь в изгнании и умножили свои грехи, Всевышний дает вам благие обещания: так же, как небо выше земли, в той мере, в какой вы умножали грехи, Я умножу благо для вас, когда вы совершите тшуву.
«Мецудат Давид» поясняет, в чем именно это выражается: по обычаю человека из плоти и крови, тот, против кого согрешили, не прощает обидчика. Святой же, благословен Он, не просто прощает, но полностью стирает вину. И так же: «[выше] мысли Мои мыслей ваших»: вы думаете, что раскаяние ничем не поможет, а Я говорю вам, что тшува способна аннулировать всё. Это два крайних полюса восприятия: вы думаете одно, а Я открываю вам абсолютную и истинную противоположность.
Нет вообще никакого сравнения и соизмеримости
Мальбим объясняет на основе слов раби Йосефа Альбо в книге «Сефер а-Икарим», что различие между нашими мыслями и замыслами Всевышнего, благословен Он, это не разница вида «больше или меньше», между ними вообще нет никакого соотношения и соизмеримости.
Если человек скажет, исключительно ради примера, что в человеческом мозге установлен процессор на восемь гигабайт, а у Святого, благословен Он, процессор на восемь миллиардов гигабайт, и потому Он мыслит быстрее и охватывает больше вариантов, то тем самым человек непостижимо умалит Творца. Ведь он провел сравнение между восемью и восемью миллиардами, а сколь бы огромным ни было число, между ними все равно сохраняется пропорция. Между нами же и Всевышним нет вообще никакого соотношения.
Вот пример двух вещей, между которыми нет соотношения: у муравья есть разум, и у человека есть разум. Но разве можно их сравнивать? Это две совершенно разные сущности, и разница здесь не просто в степени «больше или меньше». Среди людей еще можно сказать, что один умен, а другой умнее его, у одного IQ равен ста, а у другого ста шестидесяти. Но даже дистанция между разумом человека и разумом муравья ничтожна по сравнению с дистанцией между человеческим разумом и разумом Божественным, который представляет собой совершенно иную природу и сущность, не подлежащую никакому сравнению. Это все равно что сказать, будто суперкомпьютер ЦРУ совершеннее счетных костяшек на прутиках, на которых учат детей в детском саду. Тут нечего сравнивать, даже с карманным калькулятором такое не сопоставляют, не говоря уже о суперкомпьютере, занимающем целый этаж и совершающем миллиарды вычислений за тысячную долю секунды. И знайте: даже эта разница несравненно меньше той пропасти, которая разделяет наши мысли и замыслы Святого, благословен Он.
И как же этот смысл заложен в выражении «выше небо, чем земля»? Казалось бы, такая формулировка непонятна: небеса высоки, но земля вовсе не высока, она самое низкое место. Можно сказать: «гора выше холма», ведь холм высок, а гора еще выше него, но не говорят: «гора выше долины». Чтобы измерять высоту, нужно взять нечто высокое и сравнить, что из них выше. Но как можно сравнивать высоту с низиной?
Мальбим поясняет: точно так же нет соизмеримости между бытием и небытием. Нельзя спросить, что выше: этот стакан перед вами или стакан, который еще не создан, или что прочнее: существующее или несуществующее. Нет соотношения между тем, что есть, и тем, чего нет. Между двумя существующими стаканами можно измерить, какой выше и какой прочнее, но между существующим и несуществующим соотношение невозможно. Точно так же нет сравнения между двумя несопоставимыми понятиями: стакан более круглый или более непрозрачный? Более прочный или более коричневый? Это нелепый вопрос, ведь нельзя сопоставлять характеристики, не имеющие общей меры. Так же и в выражении «выше небо, чем земля»: небеса обладают высотой, а земля вовсе не высока. Следовательно, нельзя говорить о Святом, благословен Он, что Его мысли превосходят наши в количественной мере; напротив, подобно тому как между небом и землей нет единой шкалы высоты, так и между Его мыслями и нашими нет абсолютно никакой соизмеримости.
Притча о дожде и снеге
כִּי כַּאֲשֶׁר יֵרֵד הַגֶּשֶׁם וְהַשֶּׁלֶג מִן־הַשָּׁמַיִם וְשָׁמָּה לֹא יָשׁוּב כִּי אִם־הִרְוָה אֶת־הָאָרֶץ וְהוֹלִידָהּ וְהִצְמִיחָהּ וְנָתַן זֶרַע לַזֹּרֵעַ וְלֶחֶם לָאֹכֵל׃ - Ибо как сходит дождь и снег с небес и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способной рождать и произращать, чтобы дать семя сеятелю и хлеб едоку.
Радак приводит здесь два объяснения. Первое: подобно тому как дождь и снег сходят с небес и не возвращаются туда, не произведя своего действия, но напояют землю и оплодотворяют ее, так и действие Святого, благословен Он, приносит пользу и не возвращается тщетным.
Второе объяснение приводится от имени отца Радака, а толкования его отца слаще меда. Трудность заключается в том, как прочесть слова «и туда не возвращается, разве только напоив землю» («ве-шама ло яшув ки им hирва эт а-арец»). С одной стороны, можно истолковать так: «и туда не возвращается вовсе, а лишь насыщает влагой землю» - и точка. С другой стороны, можно понять иначе: «и туда не возвращается иначе как после того, как напоит землю». Радак отмечает, что верны оба объяснения. Согласно его собственному толкованию, дождь не возвращается обратно на небо, а лишь увлажняет землю, и все. А по толкованию его отца, здесь описан круговорот воды в природе: выпадает дождь и насыщает землю, восходит солнце и сушит ее, испарения поднимаются ввысь, из влаги формируются облака, и все повторяется вновь. В этом и заключается смысл стиха: влага не возвращается туда иначе как после того, как «напоит землю, и оплодотворит ее, и взрастит ее, и даст семя сеятелю и хлеб едоку», и лишь затем возвращается наверх благодаря иссушающему солнечному теплу и поднимающемуся пару. Оба эти объяснения прекрасно укладываются в текст стиха.
Два предисловия: Всевышний не нуждается в нас, и благодать нисходит непрестанно
Мальбим объясняет, что через притчу о дожде и снеге пророк отвечает на две претензии, о которых говорилось выше. И для этого необходимы два предварительных положения.
Первое положение: Святой, благословен Он, дал Тору и заповеди вовсе не ради Себя Самого. В этом глубоко заблуждаются многие люди, далекие от заповедей Всевышнего, полагая, будто, соблюдая Шаббат или возлагая тфилин, они делают одолжение Творцу. И даже выражение «нахат руах» (радость, отрада Всевышнего) означает вовсе не восполнение какого-то желания, ведь любое удовлетворение желания указывает на предшествовавший недостаток: захотелось мне мороженого, я съел его, и желание прошло; был голоден, поел, и голода больше нет. Всевышний же ни в чем не нуждается, у Него нет никакого изъяна, и Он не требует никакого восполнения. Любое желание коренится в недостатке, а о Всевышнем невозможно сказать, что Он чего-то «желает» в этом смысле: если бы Он желал, Ему чего-то недоставало бы, но Ему не недостает абсолютно ничего. Что же тогда значит сказанное мудрецами: «Я повелел, и воля Моя исполнена, отрада предо Мною» («нахат руах лефанай»)? Это отдельная глубокая тема, которую мы разберем при изучении книги «Кузари». Однако несомненно одно: «Если ты праведен, что дашь Ему, или что из руки твоей примет Он?» (Иов, 35:7) и «Разве ем Я мясо быков и кровь козлов пью?» (Тегилим, 50:13). Своей жертвой ты не восполняешь Ему никакой нужды.
Что же тогда призвано исправить служение? Изъян в самом человеке. Совершив грех, человек наносит ущерб себе самому и теряет долю в Будущем мире; исполнив заповедь, человек приобретает удел в Будущем мире и освящает собственную душу. Проще говоря, он либо приносит благо самому себе, либо сам же себя разрушает. И исходя из этого, на вопрос, как возможно, чтобы испортивший работу царя просто раскаялся - и вдруг сами собой встали пять этажей здания, ответ таков: в отношении земного царя из плоти и крови это рассуждение верно. Царю нужны эти пять этажей, их недостает, и твое раскаяние ничего для него не построит. Но у Всевышнего ущерб наносится не Ему, а тебе самому. И потому, когда ты раскаиваешься и возвращаешься, изменение происходит ровно там, где возник изъян. Не сделав должного, разрушил я сам, а теперь своим раскаянием я восстанавливаю разрушенное, ведь во мне был ущерб и во мне же совершается исправление. Нельзя уподоблять служение Святому, благословен Он, работе на земного царя.
Второе положение: Божественное изобилие (шефа) нисходит непрерывно. Вопрос заключается лишь в том, приготовил ли ты сосуды для его принятия. Приготовил сосуды - примешь это изобилие; не приготовил - ничего не получишь. Вот идет дождь: будет ли у меня вода для питья? Это зависит от тебя: выкопал водоем - будет вода; не позаботился о водоеме - останешься ни с чем. И если ты спросишь: «Почему же Всевышний не дал мне?» - так ведь Он дал и пролил с небес, просто ты не приготовил сосуд! Разве произошло какое-то изменение во Всевышнем оттого, что у одного вода есть, а у другого нет? Никакого изменения в Нем нет. Один выкопал колодец, а другой нет. От Всевышнего благо изливается непрестанно: «Раскрой широко уста твои, и Я наполню их» (Тегилим, 81:11) - насколько раскроешь, настолько Я и наполню. Все зависит исключительно от твоего устремления и твоей готовности.
И этим снимается первая претензия: как может происходить изменение в замысле Всевышнего? Никакой перемены нет вовсе. Святой, благословен Он, неизменно желает блага и постоянно изливает его. Совершив грех и вызвав гнев свыше, человек просто не приготовил сосудов для принятия этого блага, и потому казалось, будто на него обрушилась ярость. Когда же человек совершает тшуву, перемена происходит в нем самом: он готовит сосуды, и водоемы начинают наполняться. Божественное благо нисходит непрестанно, воля Творца неизменна и воздействие Его непрерывно, а весь вопрос лишь в том, отворачиваешься ли ты или обращаешь к Нему свое лицо.
Как оба ответа заложены в самом стихе
Мальбим обращает внимание: посмотрите, как оба ответа заложены в самом языке стиха. Дождь может идти и летом, тогда как снег выпадает исключительно зимой. Оба они сходят с небес, и о них обоих сказано: «туда не возвращается». От земли небесам ничего не передают. На небесах от нас ничего не берут, на небесах только дают и изливают благо. Недаром сказано о чуде с золотой ножкой от небесного стола: «Последнее чудо больше первого» - когда эту ножку забрали обратно на небо, вопреки правилу, что небеса ничего назад не принимают.
Слова «разве только напоив землю и оплодотворив ее» относятся к снегу, чье действие состоит в том, чтобы глубоко пропитать землю влагой и подготовить ее к плодоношению. А слово «взрастив» («ве-hицмиха») относится к дождю. Ведь когда выпадает снег, он насыщает почву влагой, но не дает растениям всходить: под толщей снега ничего не растет. Дождь же именно взращивает. Страны, покрывающиеся зимой снегом, летом становятся самыми зеленущими, потому что снег создает саму основу для произрастания: он напитывает землю до предела, и когда начинается таяние и пригревает солнце, земля мгновенно покрывается зеленью. А в Европе, о которой пишет Мальбим, дожди нередко идут и летом, и именно летний дождь растит и поднимает всходы. Получается, что снег «дал семя сеятелю», а дождь - «хлеб едоку», и оба они «туда не возвращаются».
Отсюда вытекает первый ответ: высшее изобилие направлено только сверху вниз, и Всевышний ничего не принимает от нижних миров. Не приходи с вопросом: «Я испортил дело Царя, не построил того, что Он желал, как же раскаяние может что-то изменить?» - ведь Владыке мира ты ничего не разрушил и ни в чем не повредил, точно так же как при соблюдении заповедей ты ничего Ему не прибавил. Кому же ты навредил? Только себе. А совершив тшуву, ты восстановил самого себя. Изъян возник в тебе, и исправление свершилось в тебе. И не заблуждайся, думая, будто ты что-то приносишь Творцу: дождь и снег сходят вниз, ничего Ему не возвращая, и ничто не поднимается обратно к Нему.
Отсюда следует и второй ответ: дождь и снег выпадают неизменно и беспрестанно. Почему же у одного поднимается пшеничное поле, а у другого - поле сорняков? Тот, кто посеял пшеницу, пожнет пшеницу; а кто оставил свою землю зарастать бурьяном, пожнет тернии и репейник. Все определяется лишь теми сосудами, которые приготовил принимающий. Потому и сказано: «дал семя», но с условием - «сеятелю»; «и хлеб», но с условием - «едоку», то есть тому, кто подготовил себя к принятию дара. Тот же, кто себя не подготовил, ничего не получит. Следовательно, во Всевышнем нет перемены между гневом и благоволением: Он неизменно творит добро, а вся разница коренится исключительно в принимающих. Недостаток и изъян возникают только со стороны получателя.
«Не вернется ко Мне тщетным» - притча о посланце
כֵּן יִהְיֶה דְבָרִי אֲשֶׁר יֵצֵא מִפִּי לֹא־יָשׁוּב אֵלַי רֵיקָם כִּי אִם־עָשָׂה אֶת־אֲשֶׁר חָפַצְתִּי וְהִצְלִיחַ אֲשֶׁר שְׁלַחְתִּיו׃ - Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих: оно не вернется ко Мне тщетным, но исполнит то, чего Я пожелал, и преуспеет в том, ради чего Я послал его.
Радак объясняет: то, что Я обещал вывести вас из изгнания, «из уст Моих» - означает через пророков, ведь мы не слышали речь непосредственно из уст Всевышнего, но пророк выступает как уста Всевышнего. «Не вернется ко Мне тщетным» - непременно исполнится на деле и увенчается успехом. А что значит «и преуспеет»? Чтобы вы не подумали, будто Святой, благословен Он, дал множество обещаний, но не все они осуществятся. «Разве у неимущего мы просим?» Разве мы обращаемся с просьбой к тому, у кого ничего нет? Мы просим у Владыки мира, а у Него всегда «и преуспеет в том, ради чего Я послал его», и ничто не пропадет даром, но все достигнет успеха.
Мальбим же дает замечательное объяснение. Есть разница между тем, кто отправляет посланца выполнить поручение ради своей собственной пользы, и тем, кто посылает его ради блага того человека, к которому он направлен. Пример: я попросил плотника сделать мне шкаф и говорю тебе: возьми тысячу шекелей и отдай плотнику, чтобы он его построил. Вернется ли посланец с пустыми руками, завершив поручение? Нет, он вернется со шкафом. Я заплатил деньги и получил желаемое. Здесь как раз если он вернулся не с пустыми руками, это знак того, что он выполнил поручение.
Но если я сказал тебе: если мой сын станет учить Тору, возьми тысячу шекелей и отдай ему. И вот посланец возвращается без тысячи шекелей - исполнил ли он мою волю? Конечно да, ведь это значит, что сын учил Тору, и деньги были переданы ему. Здесь, напротив, то, что он вернулся с пустыми руками - это его достоинство, доказывающее, что поручение исполнено.
И именно об этом сказано здесь: «Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих». Святой, благословен Он, говорит: Я заповедую добро и изобилие всем Моим творениям, и это благо «не вернется ко Мне тщетным (с пустыми руками), разве только исполнив то, чего Я пожелал». То есть когда оно вернется «с пустыми руками»? Когда исполнит то, чего Я пожелал. Ведь Мое благо - это всегда благо для кого-то другого, у Святого, благословен Он, нет блага для Своих собственных потребностей. А в поручении, данном ради пользы другого, возвращение с пустыми руками - признак успеха: я отдал деньги и вернулся ни с чем. Но если воля Моя не исполнена, то есть принимающий не подготовил себя, подобно сыну, который не учился, тогда благо возвращается назад, и посланец приходит не с пустыми руками, а неся деньги обратно. И это уже неблагополучный исход.
«Ибо в радости вы выйдете»
כִּי־בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ וּבְשָׁלוֹם תּוּבָלוּן הֶהָרִים וְהַגְּבָעוֹת יִפְצְחוּ לִפְנֵיכֶם רִנָּה וְכׇל־עֲצֵי הַשָּׂדֶה יִמְחֲאוּ־כָף׃ - Ибо в радости вы выйдете и в мире будете приведены; горы и холмы разразятся перед вами пением, и все деревья полевые будут рукоплескать.
В радости вы выйдете из изгнания и в мире будете приведены в свою Землю. Слова «горы и холмы разразятся перед вами пением» - это иносказание. Раши объясняет: когда они поют? Когда дают плоды, когда произращают - тогда они ликуют и рукоплещут. А Радак поясняет, что горы и холмы - это символ великих людей, а деревья полевые - тех, кто ниже их положением.
Мальбим объясняет, что этот стих является итогом темы, затронутой в начале главы: «Вот, народ, которого ты не знал, ты призовешь» - чужой народ, с которым ты не был знаком, придет служить нам. И все это при условии, упомянутом в середине главы: «Ищите Господа, когда Он доступен». Если вы искренне вернетесь в тшуве и станете искать Всевышнего, когда Он близок, тогда вы уподобитесь тем, кто подготовил себя к дождю и засеял поле пшеницей: когда пойдет дождь, пшеница взойдет, и все силы природы будут служить вам. Горы и холмы разразятся пением, и деревья полевые будут рукоплескать - то есть вся природа склонится перед исполнением воли Израиля: народы придут служить нам, природа принесет свои плоды, а земля - свой урожай. И все это потому, что вы подготовились и посеяли пшеницу. Если же вы не посеяли пшеницу, там не вырастет ничего, кроме терновника и сорняков.
«Вместо терновника взойдет кипарис»
תַּחַת הַנַּעֲצוּץ יַעֲלֶה בְרוֹשׁ וְתַחַת הַסִּרְפַּד יַעֲלֶה הֲדַס וְהָיָה לַיהֹוָה לְשֵׁם לְאוֹת עוֹלָם לֹא יִכָּרֵת׃ - Вместо терновника взойдет кипарис, и вместо крапивы взойдет мирт; и будет это во имя Господу, в вечное знамение, которое не изгладится.
Вместо зла вы получите благо. И благодаря этому «станет это для Г-спода во имя» - имя Всевышнего откроется над нами, и будет в этом освящение Имени. «В вечное знамение, что не пресечется» - это не станет временным явлением, но будет непрестанным вечным знаком. Иными словами: то, что прежде порождало лишь колючки и крапиву, поскольку мы не возделывали землю должным образом и не сеяли доброго, теперь, когда мы вернемся в тшуве, исправим свои пути и приготовим сосуды для принятия постоянного изобилия (которое символизирует дождь, указующий на непрекращающуюся волю и влияние Всевышнего), - горы разразятся ликованием и взрастят благословенные плоды, и вместо прежней беды к нам придет благо. И благо не кратковременное, но исходящее от Самого Всевышнего - бесконечное, «в вечное знамение, что не пресечется».
Подведем итог:
Глава открывается призывом взыскать Г-спода, пока Он доступен, и учит, что даже злодей, согрешивший по вожделению, и даже закоренелый грешник, пораженный мыслями ереси, способны вернуться: раскаявшийся из любви удостаивается того, что Всевышний «помилует его», а раскаявшийся из страха - того, что Он «многократно простит». На два великих сомнения против действенности тшувы - что во Всевышнем не бывает перемен и что сожаление не восстанавливает разрушенного - пророк отвечает: «Ибо не Мои мысли - мысли ваши», ведь вам совершенно непостижим замысел Всевышнего, и «не ваши пути - пути Мои», ибо нельзя судить о путях Творца по законам человека из плоти и крови. Притча же о дожде и снеге поясняет оба этих ответа: изобилие нисходит непрерывно и не возвращается тщетным, и Святой, благословен Он, ничего не получает от нас; следовательно, и порча, и исправление происходят лишь в нас самих, и все зависит от готовности сосудов. Приготовит человек сосуды - примет это изобилие, и тогда «в радости вы выйдете и в мире будете ведомы», а вместо колючего кустарника поднимется кипарис - в вечное знамение, что не пресечется. Да поможет нам в этом Всевышний вскоре, в наши дни, амен и амен.