Введение: от бедствий дочерей Сиона к утешению уцелевших
Четвертая глава является прямым продолжением конца третьей главы. Там мы видели описание ужасающей распущенности, царившей в Иерусалиме: "и ходят, вытянув шеи и заигрывая глазами, выступая мелкой поступью и позванивая браслетами на ногах", - а также проклятия, вынесенные в наказание за это: "и покроет Господь паршой темя дочерей Сиона", "отнимет Господь пышность браслетов и повязок", "и будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса - веревка, а вместо завитых волос - плешь". В нашей главе пророк продолжает описывать предел унижения, а оттуда переходит к утешению: какова будет судьба уцелевшего остатка и как заново возродится достоинство народа Израиля.
Стих 1: Семь женщин за одного мужчину
וְהֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: לַחְמֵנוּ נֹאכֵל וְשִׂמְלָתֵנוּ נִלְבָּשׁ, רַק יִקָּרֵא שִׁמְךָ עָלֵינוּ, אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ. - И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, говоря: "Свой хлеб будем есть и свою одежду носить, только пусть твое имя наречется на нас, сними с нас позор!"
Настанет такое положение, когда вдов станет так много, что множество женщин будут хвататься за одного мужчину и говорить ему: по закону муж обязуется перед женой в ктубе: "я буду питать, обеспечивать и содержать", кормить ее и одевать. Мы отказываемся от всего этого. "Свой хлеб будем есть и свою одежду носить" - ничем не обязывай себя по отношению к нам, пропитанием и одеждой мы обеспечим себя сами. "Только пусть твое имя наречется на нас" - только бы нам зваться уже не именем отчего дома, а именем мужа, только возьми нас в жены, "сними с нас позор".
Мальбим объясняет: это мера за меру. То, что служило им для гордости и надменности, та самая походка с высоко поднятой шеей - Всевышний смирит их гордыню так, что семь женщин будут держаться за одного мужчину и умолять лишь о том, чтобы на них было наречено его имя.
Раши и Радак приводят здесь слова наших мудрецов: Невухаднецар приказал своим воинам не прикасаться к замужним женщинам, а только к незамужним, так как знал, что Б-г Израиля ненавидит разврат, и боялся навлечь кару на свое войско. И потому, чтобы не оказаться на поругании у солдат, каждая женщина искала мужа - лишь бы на нее распространялось его имя, лишь бы числиться замужней. Это и привело к тому, что "ухватятся семь женщин за одного мужчину".
Стих 2: Росток Господень и плод земли
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה צֶמַח ה' לִצְבִי וּלְכָבוֹד, וּפְרִי הָאָרֶץ לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת לִפְלֵיטַת יִשְׂרָאֵל. - В тот день росток Господень будет в отраду и честь, и плод земли - в гордость и славу для уцелевших из Израиля.
После описания столь страшного унижения пророк возвещает: достоинство дома Израиля не исчезнет навеки. Оставшееся поколение, праведники, которые найдутся в нем, станут украшением и честью для народа Израиля. Слово "цви" указывает на нечто желанное, к чему человек стремится всей душой. "Плод земли" - это деяния праведников, и дела их станут гордостью и величием. "Гаон" означает величие и известность, а "тиферет" - также выражение славы и почета. И все это будет дано "уцелевшим из Израиля" - тем, кто спасется и останется в живых.
Здесь Мальбим дает подробное разъяснение, на котором стоит остановиться. Обратим внимание на четырехчастный параллелизм в этом стихе: "росток Господень" и "плод земли" - в чем разница между ростком и плодом? И далее: "в отраду и честь" против "в гордость и славу" - какая разница между "цви" и "кавод", между "гаон" и "тиферет", и что прибавляют "гаон" и "тиферет" к понятиям "цви" и "кавод"? Как известно, подход Мальбима заключается в том, что в святом языке нет ни единого лишнего слова, и ничто не пишется просто ради поэтической риторики.
Два вида достоинств: материя и форма
Мальбим объясняет: достоинства приобретений - всего, что человек приобретает в своем мире, - бывают двух видов. Есть достоинство со стороны материи и тела, внешности вещи, и есть достоинство со стороны формы, ее внутренней сути и назначения. Возьмем, к примеру, стакан. Можно сделать простой стакан, например, пластиковый: со стороны формы он выполняет свое предназначение, из него можно пить воду. А можно сделать его украшенным и красивым, так что помимо пользы чувства будут наслаждаться его красотой.
Материальное достоинство постигается чувствами - глаз видит красивую вещь. К этому относится слово «цви» (великолепие), предмет вожделения и страсти. Так о Хаве сказано: «вожделенно для глаз» - не из-за внутренней сути плода, а из-за его впечатляющей внешности. Напротив, достоинство со стороны формы, со стороны предназначения вещи, воспринимается не глазами, а разумом и пониманием. Можно взглянуть на изделие и сказать, что оно красиво - это чувственное восприятие; но чтобы понять, для чего оно предназначено и какова его функция, нужен разум.
Так же и в достоинствах человека. Мудрый человек внешне может выглядеть совсем непривлекательно, быть невысоким и невзрачным - и только тот, кто заговорит с ним, поймет, насколько он мудр. То же относится и к достоинству старости: со стороны чувств, что можно ожидать от старика? Но разумом ты понимаешь, что «закен» (старец) - это «зе ше-кана хохма» (тот, кто приобрел мудрость), человек, достигший постижений. К такому духовному достоинству, постигаемому разумом, относится слово «кавод» (почет, слава). Материальное существо вызывает страсть и вожделение - это «цви»; духовное же достоинство уважают и чтят - это «кавод».
Итак, «к великолепию и славе» («ли-цви у-ле-хавод») означает, что у них будет совершенство в обоих отношениях: «цви» с материальной, внешней стороны, а «кавод» со стороны формы и духовности, той цели, ради которой человек был сотворен. И выражение «к гордости и величию» («ле-гаон у-ле-тифэрет») параллельно этому: «гаон» (гордость, величие) - это то, что заметно чувствам: нечто великое, мощное, возвышающееся (не в современном значении гения или великого мудреца, а в смысле величия и возвышения); тогда как «тифэрет» (красота, величие) относится к форме самой сути вещи, к внутреннему содержанию, постигаемому разумом.
Врожденное и приобретенное достоинство
Но все же остается вопрос: зачем удваивать - сначала «к великолепию и славе», а затем «к гордости и величию»? Мальбим отвечает: эти достоинства сами по себе делятся на две категории. Есть достоинство - как внешнее, так и внутреннее, - с которым человек рождается, а есть приобретенное достоинство. Человек, родившийся с блестящим умом, - за что его хвалить? Он таким родился. Человек, от природы сильный, даже не тренируясь, - в чем его заслуга? Это естественное природное свойство. Напротив, когда человек потрудился и чего-то достиг сам, уважение к нему несравнимо больше: гораздо выше ценят богача, который тяжело трудился и заработал состояние своими силами, чем богача, который унаследовал все от отца и вырос с золотой ложкой во рту.
И по словам Мальбима: мы ведь не хвалим пчелу за то, что она летает так быстро, за мед, который она производит, и за соты в улье, построенные в форме идеальных шестигранников, - так заложил в нее Творец. И мы не воспеваем хвалебных песней пауку за то, что он производит самую прочную нить в мире; люди до сих пор не научились производить нить такой прочности, а кажется она непрочной лишь из-за своей тонкости - будь она толщиной со стальной трос, самый прочный стальной трос в мире не имел бы и четверти ее силы. И все же здесь не за что хвалить паука: он таким родился, такова его природа.
И отсюда, говорит Мальбим, ты поймешь, почему мы оказываем почет («кавод») старикам и воздаем величие («тифэрет») мудрецам. Не может быть «тифэрет» за то, с чем человек родился от природы; «тифэрет» относится лишь к тому, кто приложил усилия и достиг результата сам. Но «кавод» уместен и в отношении врожденного достоинства. Поэтому старца - почитают, ведь любой человек, проживший на свете семьдесят лет, доживет до старости, и прославлять («лефаэр») здесь не за что, но оказать почет («лехабед») - есть за что. Мудрец же, даже если он молод, вложил всю душу в упорную учебу и труд и достиг ступени мудрости, и его подобает именно прославлять («лефаэр»). В этом различие между «кавод» и «тифэрет» в достоинствах формы и духа. А в материальных достоинствах напротив: «цви» относится к материальному достоинству от рождения - родился красивым, сильным, богатым; тогда как «гаон» - к тому, кто возвысился и достиг этого сам.
Объяснение стиха
Теперь стих становится понятным. Пророк описывает поколение, которое останется, уцелевших от меча, после всеобщей гибели и после восемнадцати проклятий, которые изрек Йешаягу о народе Израиля. Святой, благословен Он, начнет вновь взращивать праведников высокой и возвышенной ступени. «Отрасль Господа» («Цемах Гашем») - подобно саду, у которого срубили все ветви и выкорчевали ствол, а после того, как все было уничтожено, он начинает расти заново и пускать новые побеги и ветви. И это называется «росток Господа», потому что Сам Всевышний совершает это.
На первом этапе: «к великолепию и славе» («ли-цви у-ле-хавод») - два врожденных достоинства: «цви» в материальном и «кавод» в духовном, но оба они - дар Небес, Всевышний взращивает их без человеческих усилий. На втором этапе эти праведники начнут сами возвышаться во Всевышнем и достигать ступеней собственными силами - и это «плод земли» («у-фри ха-арец»): из ростка развивается плод, а это уже плод их собственных усилий. И потому «к гордости и величию» («ле-гаон у-ле-тифэрет») - «гаон» со стороны материи и «тифэрет» со стороны формы, и оба они суть приобретенные достоинства, зависящие от их свободного выбора, полученные не просто в дар от Святого, благословен Он, а достигнутые собственным трудом. И в этом будет слава и величие уцелевшего остатка Израиля.
Стих 3: Оставшийся и уцелевший
וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ, כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם. - И будет: оставшийся на Сионе и уцелевший в Иерусалиме святым будет назван, всякий записанный для жизни в Иерусалиме.
Те, кто останутся, достигнут великого и высокого духовного уровня. Но пророк делает оговорку: не о каждом будет сказано "свят". Ведь неизбежно останутся и злодеи. О ком же будет сказано "свят"? "Всякий записанный для жизни в Иерусалиме" - о том, кто записан для жизни, будет сказано "свят", но не о злодеях, которые останутся.
Мальбим обращает внимание на различие выражений: "ниш'ар" (оставшийся намеренно) по сравнению с "нотар" (оставшийся как избыток), и "Сион" по сравнению с "Иерусалимом". "Ниш'ар" - это то, что оставляют с заранее обдуманным намерением; "нотар" - это то, что осталось само по себе: я взял то, что мне было нужно, а лишнее осталось. Это подобно ученикам, отправляющимся на экскурсию: о тех, кого учитель заранее решил не брать, говорят, что они остались в школе - их оставили намеренно. Но когда заполнили автобус и для пяти записавшихся просто не хватило места, говорят: остались еще пятеро позади - ненамеренно.
И согласно этому: на Сионе, где находились знатные люди, честь Израиля, царские сыновья и знатоки Торы, враг оставил их намеренно, их он не захотел уводить, как объясняется в книге Даниэля. И говорит пророк: не только оставшийся на Сионе (Сион - это район возле Храма, место Храмовой горы), но и уцелевший во всем городе Иерусалиме - те, кого не увели не из-за их высокого положения, а просто потому, что враг не забрал всех и по какой-то причине они там остались, - и о них будет сказано "свят", и все они будут на высочайшем духовном уровне. Но злодеев я не включаю, и потому подчеркивается: "всякий записанный для жизни в Иерусалиме".
Стих 4: Омовение и очищение
אִם רָחַץ אֲדֹנָי אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן וְאֶת דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ, בְּרוּחַ מִשְׁפָּט וּבְרוּחַ בָּעֵר. - Когда смоет Господь нечистоту дочерей Сиона и кровь Иерусалима смоет из среды его духом суда и духом истребления.
Теперь пророк объясняет: эта святость придет не сразу. Сначала Всевышний смоет нечистоту дочерей Сиона - грех прелюбодеяния, и очистит грех жителей Иерусалима - грех кровопролития. И как же? "Духом суда и духом истребления". Истребление не будет повальным, без различия между праведником и злодеем, между чистым и нечистым, но сначала появится "дух суда" - Всевышний рассудит каждого по его делам; а после того как выяснится, кто злодеи, придет "дух истребления" - дух уничтожения и погибели, который истребит их. И только после этого действия "оставшийся на Сионе и уцелевший в Иерусалиме святым будет назван", ведь прежде требуется суд, чтобы проверить, кто достоин, и истребление, чтобы устранить недостойных.
И снова здесь различие выражений: "рахац" (омыл) нечистоту дочерей Сиона, но "ядиах" (сотрет, отмоет) кровь Иерусалима. Мальбим говорит: есть три понятия очищения, и они не одинаковы. "Рахац" - простое ополаскивание: открыл кран, ополоснул водой - и готово. "Кибес" - тщательная стирка с многократным трением, как стирают одежду. "Адиах" - говорится о том, что присохло и взялось коркой, например, о засохшей крови или застывшем жире, когда нужно оттирать и счищать эту корку.
И доказательство тому - сказанное в книге Диврей а-ямим: "И сделал десять умывальников... для омовения в них; то, что для всесожжения, отмывали в них". Нечистоты в желудке животного достаточно просто ополоснуть водой, и это "рахица" (омовение); но кровь жертвы всесожжения, которая засыхает, пристает и покрывается коркой, требует действия "адаха" (тщательного отмывания).
Так и здесь: для "нечистоты дочерей Сиона" достаточно омовения, тогда как "кровь Иерусалима" требует тщательного отмывания и оттирания. Почему? Потому что по сравнению с убийством прелюбодеяние все же считается менее тяжким грехом. О пролитии же крови сказано: "И земля не искупится иначе, как кровью пролившего ее", и очищение от этого неизмеримо труднее - поэтому там недостаточно омовения, но сказано: "смоет (ядиах) из среды его".
Мусар: Кто очищает вас
И отсюда говорят мудрецы мусара: "Счастливы вы, Израиль! Перед Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас? Отец ваш Небесный". Это подобно притче о человеке, который гостил у богатого и знатного господина, чей дом был устлан коврами от стены до стены, стол был полон угощений, и дорогая шелковая скатерть лежала на нем. Тот гость съел слишком много; его просили остановиться, но он не слушал, пока его не стошнило - прошу прощения за подробность - прямо на стол и на ковер. И вот приходит сам хозяин дома, опускается на колени, берет тряпку, зажимает нос и начинает убирать за ним, полощет тряпку и снова вытирает стол. Ведь такое совершенно не укладывается в голове: мы бы подумали, что он скорее велит заменить ковры, чем станет убирать сам.
И так, образно говоря: «Омоет Господь нечистоту дочерей Сиона» - мы сами согрешили и осквернились, а Святой, благословен Он, Своей собственной персоной очищает. Подобно матери, которая убирает за своим сыном и не испытывает отвращения, ведь это ее дитя. И в этом заключено великое назидание человеку, чтобы он остерегался греха: пусть увидит и осознает, что всю нашу скверну Всевышнему приходится, как бы сказать, вычищать, и сколько в этом унижения по отношению к Создателю.
Стих 5: Облако и дым, сияние и пламя
וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן, וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה, כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה. - «И сотворит Господь над всяким местом горы Сион и над собраниями ее облако днем и дым, и сияние пламени огненного ночью, ибо над всякой славой будет покров (хупа)».
Здесь пророк добавляет: подобно тому как праведники будут наслаждаться благодатью Господней, то же самое явление опалит злодеев. Это перекликается с пророчеством Малахи: «Ибо вот, приходит день, пылающий как печь; тогда все дерзкие и все творящие нечестие будут как солома, и спалит их грядущий день», а сразу вслед за этим: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце праведности и исцеление в лучах его». Говорят наши мудрецы: то самое солнце, которое опалит злодеев и сожжет их как солому, взойдет для боящихся имени Его и станет для них солнцем праведности и исцеления.
Так и здесь: «И сотворит Господь над всяким местом горы Сион» - над местом, на котором утверждена гора Сион, «и над собраниями ее» - надо всеми призванными в нее, праведниками и злодеями вместе. Днем там будут «облако... и дым»: для праведников это будет Б-жественное облако, чудесное облако, осеняющее и защищающее их во славу и величие, подобно семи облакам славы, сопровождавшим нас в пустыне; а для злодеев то же самое обернется едким дымом, который станет слепить их, вредить им и губить их.
И Мальбим приводит притчу: солнечный свет. Для нас это великое благо - при нем мы видим, ходим и трудимся. Однако для летучей мыши этот свет невыносим, он ослепляет ее и портит ей глаза, так что она не способна находиться на солнце и вынуждена прятаться во тьме. Так и это облако: для нас - защитный покров, а для них - дым, режущий глаза.
То же самое и ночью: «И сияние пламени огненного ночью». «Сияние огня» - подобно столпу огненному, светившему Израилю в пустыне при исходе из Египта, и это уготовано праведникам; тот же огонь обернется палящим «пламенем» для злодеев, которое сожжет и истребит их.
«Ибо над всякой славой будет покров» - не думай, будто эта хупа, этот покров облачного и огненного столпа, осенит всех без исключения. «Над всякой славой» - над всяким местом, достойным славы, будет покров, но не над злодеями; над нечестивыми же встанут дым и палящее пламя. Не следует полагать, будто сразу же всякий оставшийся в Иерусалиме будет назван святым: лишь после того, как Всевышний искоренит злодеев, и после того, как солнце, светящее праведникам, истребит грешников, - только тогда всякий, кто уцелеет в Иерусалиме, будет наречен святым.
Стих 6: Шатер (сукка)
וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב, וּלְמַחְסֶה וּלְמִסְתּוֹר מִזֶּרֶם וּמִמָּטָר. - «И шатер будет тенью днем от зноя, и убежищем, и укрытием от бури и дождя».
Уподобив избавление облакам славы и огненному столпу, сопровождавшим Израиль в пустыне, пророк переходит к шатрам (суккот), которые были у них там, как сказано: «Ибо в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской». Шатер защитит от бедствий двух видов: от зноя, который представляет собой постоянную напасть - сушь, безводье, невозможность существовать, - и шатер дает тень от палящего солнца; а также от бури и ливня, которые не длятся непрерывно, но налетают время от времени.
И спрашивает Мальбим: в чем различие между «махсэ» (убежище) и «мистор» (укрытие)? Он отвечает: обычное убежище дает защиту частичную, тогда как укрытие обеспечивает полную, абсолютную безопасность. Пророк говорит: там будет не просто временное убежище, но совершенное укрытие - «от бури», то есть от мощного потока, обрушивающегося с сокрушительной силой, и не только от разрушительной бури, но даже «от дождя», самого обычного дождя. Иными словами, защита, которую Святой, благословен Он, уготовит праведникам, оградит их как от постоянного зноя, так и от любых проливных дождей и непогоды.
И этим пророк намекает, что провидение Святого, благословен Он, совмещает противоположности: оно защищает как от засушливого зноя, так и от бурного потока, хотя это две противоположности - сухость и влага. В этом поэтическом образе заключена мысль о том, что праведники удостоятся совершенной защиты под личным провидением Всевышнего.
Подведем итог:
Четвертая глава открывается картиной глубочайшего унижения - семь женщин держатся за одного мужчину, мера за меру за прежнюю гордыню дочерей Сиона, - и оттуда восходит к утешению. «Отрасль Господня» (Цемах Ашем) - это праведники, которых Всевышний взрастит заново из срубленного ствола, и в них проявятся врожденные достоинства: великолепие в материи и честь в форме. «Плод земли» - это совершенства, обретенные собственным трудом: величие в материи и духовная красота в форме. Оставленному в Сионе (оставленному намеренно) и оставшемуся в Иерусалиме (уцелевшему самому по себе) - «святой» будет наречено им, но лишь тем, кто записан для жизни, и лишь после того, как смоет Господь скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима духом суда и духом очищающего пламени. И тогда сотворит Всевышний покров над всякой славой: то самое облако и тот самый огонь, что послужат праведникам защитой, для грешников станут дымом и пламенем. А шатер Его провидения укроет их от обеих противоположностей сразу - и от иссушающего зноя, и от бурного ливня с дождем.