Третья глава книги Йешаяhу представляет собой суровое описание процесса распада: лишение Иерусалима и Иудеи всякой опоры, крушение руководства и моральное падение, ведущее к разрушению. В этой части мы погружаемся в самую глубь этого процесса: что происходит, когда никто не желает руководить, в чем корень разложения, какова подлинная награда праведника и наказание злодея, и, наконец, обратимся к пространному обличению дочерей Сиона с их украшениями и соблазнами. Мы проследим за стихами согласно толкованию Мальбима, вместе со словами Раши, Радака и мудрецов Талмуда.
«Одежда есть у тебя - будь нашим вождем»
כִּי־יִתְפֹּשׂ אִישׁ בְּאָחִיו בֵּית אָבִיו שִׂמְלָה לְכָה קָצִין תִּהְיֶה־לָּנוּ וְהַמַּכְשֵׁלָה הַזֹּאת תַּחַת יָדֶךָ׃ (ו) - «Когда ухватится человек за брата своего в доме отца своего: "Одежда есть у тебя, будь нашим вождем, и эта разруха пусть будет под рукой твоей!"»
Мальбим поясняет: прежде все рвались к власти. Каждый стремился стать предводителем, вождем, ведь это приносило почет и ему самому, и всей семье. Теперь же все перевернулось: человек хватает своего брата или родича из дома отца и говорит ему: «Одежда есть у тебя» - у тебя есть пристойное платье, ты достоин стать нашим предводителем, и в этом будет честь тебе и твоему роду. И более того: «и эта разруха пусть будет под рукой твоей» - всю эту дерзость юнцов, о которой сказано: «будет дерзить юноша старцу», в твоих силах унять. В твоей власти исправить положение. А коли так, если ты ничего не исправишь, этот грех падет на тебя.
Однако Мальбим замечает, что здесь звучит и горькая ирония: посмотрите, каким окажется правитель в те дни! Падение нравов дойдет до того, что одного лишь наличия красивой одежды будет довольно, чтобы признать человека достойным власти. Никто не станет искать внутренней сути, глубины. Умеет красиво говорить, хорошо одет, представительно выглядит - вот и все, поставим его во главе. «Одежда есть у тебя» - довольно иметь красивое платье, чтобы сойти за почтенного мужа, способного вести за собой народ. Это наглядно свидетельствует об упадке: людей содержательных и достойных уже не останется, наверх поднимутся лишь ничтожества, чье единственное достоинство - это их наряды.
Есть мудрое изречение: когда маленькие люди отбрасывают длинные тени, это значит, что солнце садится. На закате солнца даже малое кажется большим. Когда видишь, что ничтожный человек вдруг отбрасывает огромную тень, это говорит о полном закате, о бедственном положении во всех отношениях.
Раши приводит толкование наших мудрецов в ином ключе: «Одежда есть у тебя» - ты богат Торой, и Тора ясна тебе, словно развернутое одеяние, ты превосходно знаешь ее. А потому: «будь нашим вождем» - приди и учи нас. «И эта разруха пусть будет под рукой твоей» - то, что мы спотыкаемся в вопросах запрещенного и дозволенного, ритуальной нечистоты и чистоты, зависит от тебя. Если ты не будешь наставлять нас и учить, мы неизбежно будем поступать неправильно.
И еще одно толкование, касающееся материальных дел: «Одежда есть у тебя» - у тебя есть средства, и ты способен одеть неимущих, которые от крайней нищеты ходят нагими. «И эта разруха» - то, что люди умирают от голода и им нечего есть, пусть будет «под рукой твоей», ведь ты в силах накормить и прокормить их. А потому будь нашим вождем.
Ответ: «Не стану правителем»
יִשָּׂא בַיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר לֹא־אֶהְיֶה חֹבֵשׁ וּבְבֵיתִי אֵין לֶחֶם וְאֵין שִׂמְלָה לֹא תְשִׂימֻנִי קְצִין עָם׃ (ז) - «И поклянется он в тот день, сказав: "Не буду я правителем, и в доме моем нет ни хлеба, ни одежды; не делайте меня вождем народа!"»
«Заявит (йиса)» - говорит Раши, это слово означает клятву. Он клянется им, что ни за что не примет эту ношу. Согласно приведенному духовному толкованию: «Не буду целителем (ховеш)» - не стану даже из числа тех, кто постоянно заседает («ховешей») в бейт-мидраше. «И в доме моем нет ни хлеба, ни одежды» - нет у меня знания ни глубокого смысла Мишны, ни вкуса Аггады. Иными словами: вы полагаете, будто я что-то знаю? На самом деле у меня за душой ничего нет. И это упадок внутри упадка: о нем думают, что он знаток Торы, а он отвечает, что ему нечем с ними поделиться.
А по простому смыслу Раши объясняет: «ховеш» означает судья, от слова «махбош» - темница. Судья обладает властью заключать людей под стражу («лахбош»), и потому он говорит им: не стану я правителем, сажающим людей в тюрьму.
Мальбим продолжает свою мысль: в прежние времена быть руководителем считалось великой честью, а в этом поколении настанет время, когда это обернется унижением. И потому он ответит им: я не согласен стать даже надзирателем («ховеш»). В прежние эпохи облеченному властью воздавали почет и славу, ведь наглых и дерзких людей тогда почти не водилось. Теперь же он говорит: я не смогу стать предводителем (кацином), а максимум надзирателем («ховеш»), тюремным стражем - ведь умножились дерзкие и бунтовщики, и как я смогу управлять? И добавляет: но даже надзирателем я быть не смогу, ведь если я займусь устранением этого бедствия и заключением преступников, мятежников и наглецов под стражу, мне придется забросить все свои дела, и на что же я буду жить? В этом смысл слов «а в моем доме нет ни хлеба, ни одежды» - я разорюсь и оставлю свои дела, чтобы разбираться с бедами народа. И потому: «не делайте меня предводителем народа».
Корень падения: лицемерие
כִּי כָשְׁלָה יְרוּשָׁלַ͏ִם וִיהוּדָה נָפָל כִּי־לְשׁוֹנָם וּמַעַלְלֵיהֶם אֶל־יְהֹוָה לַמְרוֹת עֵנֵי כְבוֹדוֹ׃ (ח) - Ибо споткнулся Иерусалим, и Иудея пала, потому что их язык и их деяния направлены против Господа, чтобы перечить очам Его славы.
Иерусалим - это столица царства, а когда споткнулась царская столица, то пала и Иудея, которой она управляла. Когда падает руководитель, падают и подчиненные. В чем же причина? «Потому что их язык и их деяния направлены против Господа». Мальбим поясняет, что они были лицемерны в двух отношениях: как в заповедях между человеком и Творцом («бейн адам ла-Маком»), так и между человеком и ближним («бейн адам ла-хаверо»). В обязанностях перед Всевышним они выставляли себя праведниками, не будучи таковыми, - надевали власяницу ради обмана, притворяясь благочестивыми и богобоязненными, эдакими чудотворцами, чтобы увлечь за собой народ. Своим языком и поступками такой человек заявляет, будто все его стремление - лишь служение Всевышнему и исполнение Его воли. Но какая от этого польза, если он дерзит пред очами Б-жественного Провидения, словно Всевышний ничего не видит? Неужели Творец не видит твоих речей и не знает тайников твоего сердца?
הַכָּרַת פְּנֵיהֶם עָנְתָה בָּם וְחַטָּאתָם כִּסְדֹם הִגִּידוּ לֹא כִחֵדוּ אוֹי לְנַפְשָׁם כִּי־גָמְלוּ לָהֶם רָעָה׃ (ט) - Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они открыто говорят, как Сдом, не скрывают; горе душе их, ибо причинили они себе зло!
И еще одно: людей тоже невозможно обманывать бесконечно. Лицемерие и притворство, говорит Мальбим, отпечатываются на лице, и лицо свидетельствует о том, что кроется в глубине сердца. По лицу видно, кто искренне боится Всевышнего, а кто фальшивит и лицемерит. Ты думаешь, будто пытаешься обмануть только Творца? Но и людей тебе обмануть не удастся.
И в-третьих: даже если грехи перед Творцом человек совершает тайком, то «и о грехе своем они открыто говорят, как Сдом» - проступки против ближнего всегда на виду. Когда человек грабит, обманывает и ворует, это невозможно сделать скрытно. Можно притворяться праведником и богобоязненным человеком, оставаясь в сердце злодеем, но невозможно скрыть преступления против ближних. «О грехе своем они открыто говорят, не скрывают» - эти грехи словно сами провозглашают и открывают всем злодейство этих правителей, будто те творили его открыто пред всеми. Кто же ошибется, посчитав тебя праведником? И даже если ты думаешь, что тебе под силу обмануть всех, знай: ты вредишь лишь самому себе - и это объясняется в следующих стихах.
Относительно выражения «свидетельствует против них» («анта вам»): Мальбим точно подмечает, что корень «лаанот» употребляется в нескольких формах с совершенно разными значениями. Конструкция «лаанот эт» означает ответ на вопрос (я ответил ему на то, о чем он спросил). Конструкция «лаанот ле-» означает повышение голоса, как в выражении «и возгласишь ты и скажешь» («ве-анита ве-амарта»). Конструкция «лаанот бе-» означает страдание, мучение («инуй»), а также свидетельствование, как в заповеди «не произноси на ближнего твоего ложного свидетельства» («ло таанэ ве-реаха эд шакер»). И здесь выражение «выражение лиц их свидетельствует против них» («анта вам») с предлогом «бе-» выступает именно в значении свидетельства: само выражение лица уже свидетельствует о человеке, что он нечестивец и лицемер, чья праведность лишь показная.
Праведность ценна сама по себе
אִמְרוּ צַדִּיק כִּי־טוֹב כִּי־פְרִי מַעַלְלֵיהֶם יֹאכֵלוּ׃ (י) - Скажите: праведнику хорошо, ибо плоды деяний своих они вкусят.
Иногда человек стремится совершить праведный и добрый поступок ради внешней выгоды: чтобы его уважали, ради награды или чтобы получить должность. Он творит справедливость не ради самой справедливости, а ради личной пользы. На это пророк говорит: скажите праведнику, что праведность хороша сама по себе, а не как инструмент для достижения чего-то иного. Это подобно человеку, сажающему дерево: чего он хочет от этой посадки? Плодов. Он не сажает плодоносящее дерево ради того, чтобы с помощью этих плодов добиться чего-то третьего. Польза дерева состоит в том, что оно само производит. Так же и благо праведности заключается в самом ее свершении. «Ибо плоды деяний своих они вкусят» - сама праведность уже и есть искомый результат, она и есть плод. Не ищи сторонней выгоды.
Горе злодею: зло - воздаяние рук его
אוֹי לְרָשָׁע רָע כִּי־גְמוּל יָדָיו יֵעָשֶׂה לּוֹ׃ (יא) - Горе злодею, плохо ему, ибо воздаяние рук его свершится над ним! (11)
Нередко злодей совершает поступок и думает, что от этого не произошло никакого зла. Пророк говорит ему: ты ошибаешься. Злодейство само по себе и есть зло. Само совершение недолжного уже является злом. В этом смысл слов: «Горе злодею, плохо ему» - худшее из всего это само злодейство. Не говори: «В конце концов никто не пострадал, что такого случилось?»; само прегрешение, само разрушение - это и есть зло. И об этом сказано: «Ибо горько и дурно то, что оставил ты Господа, Бога твоего».
В чем награда праведника? В самом том факте, что в мире есть праведность. А в чем зло от действий нечестивца? В самом том, что в мире прибавилось зло - и это самое ужасное, даже безотносительно к тому, что тебя ждет наказание и придется расплачиваться.
А на более глубоком уровне Мальбим объясняет: когда человек совершает грех, наказание для него не приходит извне, но «воздаяние рук его свершится над ним». Приведем притчу: если ты ехал с превышением скорости, тебя остановил полицейский и выписал штраф - это наказание внешнее по отношению к самому действию, беда напрямую не вытекает из содеянного. Но если, упаси Бог, человек несся на бешеной скорости, не успел затормозить, попал в аварию и тяжело пострадал - разве это наказание извне? Это в буквальном смысле «воздаяние рук его», что сам заварил, то и расхлебываешь. Здесь нет никого постороннего, кто пришел бы покарать; это не полицейский с протоколом и не чиновник на Небесах, сверяющий списки и налагающий штраф. Ты сам причиняешь себе вред.
Ведь поистине, когда человек совершает дурное, он порождает ангела-разрушителя (машхита), а этому разрушителю нужно чем-то питаться и существовать. Что делает Всевышний? Он говорит ему: вот твой создатель перед тобой, этот человек породил тебя - ступай к нему, пусть он тебя и кормит. А как разрушитель питается от человека и высасывает из него силы? Тем, что мучает и терзает его. Выходит, что вредит человеку не кто иной, как он сам, дело его собственных рук. Об этом и говорит пророк: «Накажет тебя твое же зло» - это не отдельная кара. И так же сказано: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа»: собственная глупость сбивает человека с верной дороги, и тогда он получает удары. Идет по ухабам и буеракам, проваливается в ямы, а потом жалуется: «Владыка мира, за что Ты столкнул меня в яму?» Но ведь тебе поставили указатели: здесь проложена ровная дорога, а там бездорожье - ты же сам упрямо пошел туда.
Поэтому и сказано именно: «Горе злодею, плохо ему». В чем заключается самое большое «горе»? Когда человек вредит сам себе. Если мне навредил кто-то другой, у меня есть к кому предъявить претензии, и я не чувствую себя виноватым. Один человек, да помилует Господь, был заядлым курильщиком, тяжело заболел и скончался. Но он успел сказать слова, в точности отражающие эту мысль: «Меня утешает лишь то, что у меня обнаружили не рак легких, а другую форму онкологии». Почему это его утешало? Потому что человеку невыносимо тяжело думать: «Какой же я глупец, я сам себя убил!» Он рассуждал: «Это никак не связано, ведь и совершенно здоровый, некурящий человек может заболеть лейкемией или другими болезнями». Человек стоял на пороге смерти, и его успокаивало лишь то, что не он сам причинил себе этот вред. В этом и заключается «горе злодею, плохо ему»: величайшее горе в том, что грешник сам вредит себе, ведь воздаяние рук его обращается против него же, и это приносит самое горькое раскаяние и душевную боль.
Толкование мудрецов: праведник добрый и злодей дурной
Наши мудрецы толкуют: «Скажите праведнику, что [ему] хорошо» (буквально: «праведнику доброму») - разве бывает праведник добрый и праведник недобрый? Но тот, кто добр к Небесам и добр к людям, - это праведник добрый, и о нем сказано: «Ибо плоды деяний своих они вкусят»: он вкушает плоды уже в этом мире, а основная награда сохраняется для него в Мире грядущем. Тот же, кто добр к Небесам, но не добр к людям, не умеет ладить с окружающими, - это праведник недобрый. И так же: «Горе злодею, плохо ему» (буквально: «дурному злодею») - разве бывает злодей дурной и злодей недурной? Но тот, кто дурен перед Небесами и причиняет зло людям, - это дурной злодей; тот же, кто грешит против Небес, но не делает зла людям, - это недурной злодей. А злодею дурному воздаяние рук его воздастся уже в этом мире.
И еще сказали мудрецы: у заслуги есть основа (тело капитала) и есть плоды - если человек исполнил заповедь, за ним сохраняется основа и начисляются «дивиденды», как сказано: «Ибо плоды деяний своих они вкусят». У греха же есть основа, но нет плодов, как сказано: «Ибо воздаяние рук его свершится над ним» - получишь ровно то, что совершил. Исключение составляют случаи, когда грех порождает последствия, приносящие плоды: например, если человек вступил в запретную связь и от нее родился ребенок, тогда у прегрешения появляются продолжающие развиваться плоды.
«Народ Мой - притеснители глумятся над ним»
עַמִּי נֹגְשָׂיו מְעוֹלֵל וְנָשִׁים מָשְׁלוּ בוֹ עַמִּי מְאַשְּׁרֶיךָ מַתְעִים וְדֶרֶךְ אֹרְחֹתֶיךָ בִּלֵּעוּ׃ (יב) - Народ Мой! Притеснители глумятся над ним, и заимодавцы правят им; народ Мой! Ведущие тебя сбивают тебя с пути и дорогу стези твоей уничтожили. (12)
Мальбим объясняет структуру этого стиха так: народ Мой издевается, то есть насмехается над своими притеснителями, требующими с него подати, потому что заимодавцы правят им (слово «нашим» здесь от корня «ношим» - кредиторы, заимодавцы). Положение народа Израиля опустилось настолько низко, что когда сборщики приходили взимать царский налог, человек лишь посмеивался над ними: «Что ты пришел забрать? Ищи, найдешь хоть что-нибудь - забирай!» Почему? Потому что кредиторы уже завладели всем его имуществом: он задолжал такие огромные суммы стольким людям, что у него просто ничего не осталось. Это ужасающий упадок: из-за долгов перед ростовщиками и заимодавцами человеку нечем заплатить даже государственный налог.
«Народ Мой! Ведущие тебя вводят в заблуждение» - те, кто должен был наставить тебя на счастливый, прямой путь, сами сбивают тебя с верной дороги. И мало того: «и путь стези твоей уничтожили» - они разрушили даже тот привычный прямой путь, по которому ты шел, так что ты больше не можешь вернуться на него, словно он был поглощен и исчез.
Мальбим объясняет: путь Торы называется столбовой дорогой, путем постоянным и прямым, а от него расходятся кривые тропы. Тот, кто идет путем Торы, движется по широкой магистрали, а уклоняющийся от нее блуждает по извилистым тропинкам. Те «ведущие к счастью» сулили доступное и немедленное наслаждение - страсти, удовольствия и блага этого мира - и увели его с дороги. Однако они опасались, как бы он не вернулся на верный путь, и поэтому испортили и исказили саму главную трассу. Тем самым они добились того, что, когда человек поймет, что извилистые тропы никуда не ведут, ему уже некуда будет вернуться. И смысл здесь таков: они увели их от основ веры. Пока основы веры оставались незыблемыми, человек, даже свернув на кривую стезю, мог вернуться на проторенную дорогу, к вере во Всевышнего. Но когда они развратили их разум, мышление и основы веры, то и столбовая дорога оказалась поглощена и разрушена, и вернуться на нее стало невозможно.
И добавляет Мальбим, что повторение «народ Мой... народ Мой...» указывает на два рода успеха. В отношении материального успеха - богатства и достатка - сказано: «Притеснители его - дети, и женщины правят им», то есть у них нет никакого экономического благополучия. А в отношении душевного и духовного успеха в служении Всевышнему - «ведущие тебя вводят в заблуждение», ибо те, кто должен был обеспечить тебе духовное блаженство, обманывают тебя и сулят счастье в идолопоклонстве и языческих кумирах.
Встал на тяжбу и стоит для суда
נִצָּב לָרִיב יְהֹוָה וְעֹמֵד לָדִין עַמִּים׃ (יג) - Встал Господь на тяжбу и стоит, чтобы судить народы.
Говорит пророк: когда Всевышний пожелает судить Свой народ за злодеяния, выяснится, что главная вина лежит на старейшинах, судьях и руководителях, ведь именно они развратили народ. И потому, образно говоря, откроется судебное заседание, чтобы судить их. «И стоит, чтобы судить народы» - судить их, и в том числе предводителей народа Израиля, судей и старейшин, которые не наставили народ на верный путь. При этом Святой, благословен Он, как бы выступает и в роли истца: истец называется стороной в тяжбе, ведь между сторонами идет спор, а судья именуется даяном. «Встал Господь на тяжбу» - Святой, благословен Он, предстает как обвинитель этих судей и старейшин.
Мальбим обращает внимание на тонкое различие между словами «ницав» и «омед», знакомое нам по святому языку: «омед» (стоит) - это просто противоположность «сидит», тогда как «ницав» означает стоит твердо, стоит решительно и непоколебимо. Получается, что всякий «ницав» стоит («омед»), но не всякий стоящий («омед») является «ницав»; бывает пассивное стояние, которое нельзя назвать «ницав». Кроме того, «ницав» указывает на противостояние, стойку лицом к лицу, с вызовом. Поэтому в отношении тяжбы сказано «ницав» - Святой, благословен Он, подобно истцу, пришедшему заявить свои претензии, твердо держит позицию и встает напротив ответчика. Но в отношении суда сказано «омед» - ведь предстоящие перед судьей просто стоят, и судья беспристрастно судит обе стороны, так что здесь нет позиции противостояния.
Старейшины и сановники
יְהֹוָה בְּמִשְׁפָּט יָבוֹא עִם־זִקְנֵי עַמּוֹ וְשָׂרָיו וְאַתֶּם בִּעַרְתֶּם הַכֶּרֶם גְּזֵלַת הֶעָנִי בְּבָתֵּיכֶם׃ (יד) - Господь вступит в суд со старейшинами Своего народа и его сановниками: «А вы опустошили виноградник, награбленное у бедняка - в домах ваших!».
Это продолжение предыдущего стиха: с кем Всевышний намерен судиться? Со старейшинами Своего народа и его сановниками. К старейшинам, обязанным наставлять народ в заповедях между человеком и Всевышним, обращены слова: «А вы опустошили виноградник». Народ Израиля уподоблен винограднику, как мы увидим далее в пятой главе, где они названы «виноградником Господа», а плоды виноградника - это заповеди и добрые дела. Вы, старейшины, должны были быть сторожами виноградника и заботиться о том, чтобы народ Израиля исполнял заповеди и творил добро. Но вы не только не сберегли его, а еще и опустошили, погубив виноградник.
А сановникам, призванным направлять народ в правовых вопросах и следить за законом в отношениях между людьми, сказано: «Награбленное у бедняка - в домах ваших». Вы поставлены спасать бедняка от его угнетателя, но вы не только не спасли его, а еще и сами обобрали. Выходит, что Всевышний судится со старейшинами за виноградник, а с сановниками - за грабеж бедняка.
Угнетаете и перемалываете - за что?
מַה־לָּכֶם תְּדַכְּאוּ עַמִּי וּפְנֵי עֲנִיִּים תִּטְחָנוּ נְאֻם־אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת׃ (טו) - «Что с вами, что вы сокрушаете народ Мой и перемалываете лица бедных? - говорит Владыка, Г-сподь Цваот».
Мальбим обращает внимание на точное различие между словом «тедакеу» от корня «диха» (дробление, толчение) и словом «титхану» от корня «тхина» (помол). Когда берут крупный предмет, его сначала толкут, превращая в мелкие крупицы, и лишь затем могут смолоть, сделав из него муку, причем для этого служат два разных орудия. Тот, кто возьмет ступку и пест, получит не муку, а лишь крупу или крошки; муку же получают только на мельничных жерновах. Но с другой стороны, крупный кусок вообще не войдет между жерновами - нужно, чтобы он уже был раздроблен на мелкие зерна, как зерна пшеницы или ячменя, и тогда их засыпают в жернова, где они перемалываются. Поэтому, чтобы смолоть, сначала нужно истолочь. Так сказано: «и истолок его, мелко стерев» - сперва измельчение на кусочки, а затем помол. И также о манне: «и мололи в жерновах или толокли в ступе»: если хотели получить муку - мололи жерновами, а если не муку, а для варки - толкли в ступе, например на крупу, и варили в котле.
В чем же смысл этого образа? Поначалу, чтобы заполучить серебро, золото и взятки, правители обращались к тем, у кого есть достаток - к богачам, и их «сокрушали» (толокли), ведь крупный предмет дробят, чтобы извлечь из него содержимое. Но после того как богача истолкли, он стал бедняком, а то, что уже истолчено, больше толочь нельзя - что же делают, чтобы выжать из него еще? Перемалывают. В этом смысл слов: «и лица бедных перемалываете»: после того как ты сокрушил человека и разорил его до нищеты, ты продолжаешь молоть его в пыль, чтобы выжать последние оставшиеся у него крохи.
«За то, что возгордились дочери Сиона»
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה יַעַן כִּי גָבְהוּ בְּנוֹת צִיּוֹן וַתֵּלַכְנָה נְטוּיוֹת גָּרוֹן וּמְשַׂקְּרוֹת עֵינָיִם הָלוֹךְ וְטָפֹף תֵּלַכְנָה וּבְרַגְלֵיהֶם תְּעַכַּסְנָה׃ (טז) - «И сказал Господь: за то, что возгордились дочери Сиона, и ходят с вытянутой шеей, стреляя глазами, выступают мелкой походкой и позвякивают украшениями на ногах...»
Эти два стиха представляют собой вопрос и ответ: «Что с вами, что вы сокрушаете народ Мой и перемалываете лица бедных?» - почему вы так поступаете? «За то, что возгордились дочери Сиона». Всевышний спрашивает, почему вы притесняете Мой народ, и словно Сам же отвечает: из-за ваших жен. Женщины вели себя высокомерно, тратя огромные состояния на драгоценности, благовония и всякого рода неподобающие вещи, и требовали от мужей удовлетворения всех своих прихотей. А чтобы соответствовать этим непомерным запросам, мужья были вынуждены воровать, грабить и брать взятки. Именно поэтому сразу после вопроса о ненасытности пророк перечисляет все те роскошные украшения, в которых они щеголяли.
Каждый, кто читает следующие стихи, поражается: кажется, будто пророк перенесся в наши дни и обличает народ Израиля в его изъянах. И речь вовсе не об улице Алленби в Тель-Авиве, - понимающему достаточно намека.
Раши объясняет, что эти слова относятся к женщинам, о которых говорилось выше («и женщины властвуют над ним»): «возгордились» - вздымали высоко свои парики и затейливые прически. «Стреляя глазами (умесакерот эйнаим)» - здесь есть два толкования: от корня «сикур» (оглядываться по сторонам), то есть они смотрели во все стороны, привлекая к себе внимание; или от слова «сикра» (красная краска), то есть ярко подкрашивали глаза, чтобы бросаться в глаза, используя всевозможный вызывающий макияж, сурик и сурьму. «Выступают мелкой походкой (алох ве-тафоф телехна)» - Раши объясняет, что слово «тафоф» родственно представлению о предмете, плавающем поверх другого: высокая женщина шла рядом с низкорослой. Желая выделиться, она брала себе в спутницы низкую подругу и шла рядом, отчего сразу казалась еще выше, словно возвышаясь над ней.
Можно добавить еще одно объяснение, хотя грамматически святой язык прямо этого не означает, но с точки зрения реальности это вполне жизненно: «тафоф» созвучно слову «тифуф» (цоканье, барабанный стук). Есть немало женщин, которые хотят привлечь к себе внимание и ходят в обуви, звонко стучащей издалека, так что вся улица слышит ее шаги. Почему это объяснение не вполне строго по грамматике? Потому что «тифуф» на святом языке пишется через букву «тав», а здесь «тафоф» - через «тет», однако буквы «тет» и «тав» фонетически взаимозаменяемы.
Кроме того, Раши объясняет, что они вплетали накладные волосы и чужие пряди в свои косы, чтобы те казались массивными и густыми: если у женщины было мало волос, она надевала парик, чтобы прическа выглядела пышной, густой и обильной. А выражение «позвякивают ногами (у-верлаглейhем теакасна)» означает: проходя по рынку мимо еврейских юношей, она задевала юношу ногой, подавая блудный знак, словно слегка ударяя его ногой, чтобы он обратил на нее свой взор. Есть у наших мудрецов и другое объяснение: они наливали особые благовония в обувь, и, поравнявшись с юношей, женщина брызгала на него духами от движения ноги, чтобы разжечь в нем дурное влечение. И в этом смысл слова «ахас» - подобно яду змеи («эхэс»), ведь это вожделение проникало в него словно змеиный яд, как пишет Раши. Есть также толкование слова «тафоф» от корня «таф» (дети): они вели себя на улице по-детски, либо высокая женщина шла рядом с маленькой девочкой.
Наказание: парша на темени
וְשִׂפַּח אֲדֹנָי קׇדְקֹד בְּנוֹת צִיּוֹן וַיהֹוָה פׇּתְהֵן יְעָרֶה׃ (יז) - «И поразит Господь паршой темя дочерей Сиона, и Господь обнажит срам их».
Отсюда начинается описание наказания тех женщин, которые причинили ужасный и огромный вред: и тем, что требовали от мужей и довели их до грабежа бедняков, и тем, что разжигали огонь вожделения у мужчин. «Ве-сипах» - говорит Мальбим, происходит от слова «сапахат» (злокачественный лишай, язва). И хотя слово «сапахат» пишется через букву самех, а «ве-сипах» - через букву син (шин), эти буквы взаимозаменяемы, как слово «херес» (глина или солнце), встречающееся и через шин, и через самех, и как «каас» (гнев), которое в книге Иова пишется как через шин, так и через самех. Это очень распространенное явление: буквы шин и син из языка Торы в языке мудрецов часто превращаются в самех, чтобы разграничить шин и син, - подобно слову «таараш», которое в Торе всегда пишется через шин, а у мудрецов - через самех.
Итак, «и покроет Господь паршой темя дочерей Сиона» - Всевышний наведет на них злокачественную проказу (сапахат), из-за которой их волосы выпадут и голова облысеет. В воздаяние за то, что они ходили с пышными и длинными прическами, вызывавшими вожделение, то самое место покроется язвами и проказой. А слова «и обнажит их наготу» («у-фотhен йеаре») - Мальбим объясняет: то самое место, которое прежде украшали волосы, теперь обнажится и покроется проказой.
Есть и другие толкования. Раши приводит учение наших мудрецов: «ве-сипах» происходит от слова «шифха» (рабыня), то есть они станут бесправными и угнетенными рабынями. А некоторые толковали это так: Он расплодит на них целые «семьи» вшей («ве-сипах» от слова «мишпаха», семья), или же к ним пристанет (йистапху) множество вшей. И обратите внимание: это поразит именно голову - мера за меру за грех, совершенный головой и теми самыми горделивыми прическами, о которых упомянул Раши.
«И обнажит их наготу» («у-фотhен йеаре») - Раши истолковывает: опорожнит их сосуды, ведь слово «пот» означает сосуд, как в выражении «патья ухма» (черный горшок). Почему именно так? Потому что они самоуверенно говорили: «пусть поспешит, ускорит Свое дело» - я не боюсь разрушения, ведь придет знатный иноземец, чужеземный воин, увидит, как я красива и накрашена, возьмет меня в жены, и я не погибну от голода и избегу бедствий. И когда пришли бедствия, военачальники Невухаднецара действительно стали брать их в жены из-за их красоты - их расчет удался. Но Всевышний сделал знак, и у них хлынула кровь ниды, словно кровь, переливаемая из сосуда в сосуд («меаре»). Пораженные кровотечением, они стали омерзительны захватчикам, и те сбросили их на землю прямо со своих повозок. Таргум переводит это: «и отнимет у них славу и почет». В этом смысл слов «у-фотhен йеаре»: от значения «переливать из сосуда в сосуд», а также от корня «обнажать». То есть: вы рассчитывали спастись от приговора, но напротив, все то, чем вы кичились, вся внешняя красота, обратится в отвращение в глазах чужеземного вельможи, и он не просто отвергнет их, но бросит с глубоким омерзением.
Лишение украшений
בַּיּוֹם הַהוּא יָסִיר אֲדֹנָי אֵת תִּפְאֶרֶת הָעֲכָסִים וְהַשְּׁבִיסִים וְהַשַּׂהֲרֹנִים׃ (יח) - «В тот день отнимет Господь пышность ножных браслетов, и сеточек, и полумесяцев».
Раши говорит: когда Святой, благословен Он, вернет Израиль к Себе, Он отнимет у них «пышность акасим», чтобы они больше не полагали свое великолепие в женских нарядах и в распутстве. «Акасим» - это обувь, которой они издавали звон при ходьбе, как сказано выше: «и звенят ногами своими». «Швисим» - сеточки и повязки, надеваемые на голову для красоты. «Саhароним» - Таргум Йонатан переводит как «свахайя», род плетеных сеток на голову.
А Радак объясняет, что «акасим» были подобием колокольчиков на ногах: когда они шли в своей обуви, раздавался звон, привлекавший к ним взгляды. С бесконечной разницей, колокольчики есть у свитка Торы: когда выносят свиток Торы, все сразу слышат звон и благоговейно встают; так и они надевали колокольчики на ноги, чтобы при их появлении на улице все тотчас оборачивались и смотрели на них. «Швисим», по мнению Радака, сродни «швацим» - от слова «мишбецет» (клетка) и «ктонет ташбец» (узорчатый хитон), ткань с клетчатым плетением. «Саhароним» - подвески в форме полумесяца (саhар). И все эти украшения, которыми они кичились, гордились и соблазняли, Господь отнимет у них.
הַנְּטִפוֹת וְהַשֵּׁירוֹת וְהָרְעָלוֹת׃ (יט) - «Серьги-капли, и запястья, и покрывала».
«Нетифот» - Таргум переводит «онкая», от слова «анак» («и ожерельем для шеи твоей»), то есть шейная цепочка. А называется она «нетифот» (капли) потому, что свисает и спускается по телу подобно каплям. И кстати, почему исполин на иврите зовется словом «анак»? Раши, опираясь на Талмуд, объясняет: потому что исполины своим исполинским ростом словно «надевают ожерелье на солнце» (мааниким хама). Когда человек обычного роста смотрит на исполина снизу вверх, а за великаном стоит солнце, солнечный диск сияет вокруг его шеи, как «анак», как ожерелье на шее.
«Шейрот» - «шир» означает браслет, как сказано в Мишне: «животное может выходить с кольцом» (бе-шир). А почему он называется «шир»? Потому что он закольцован и цикличен, подобно песням («ширим»), где человек произносит несколько строк и вновь возвращается к припеву или к той же рифме. В своем первоначальном значении «шир» - это кольцо, а «шейрот» - это браслеты, которые надевали на руки.
«Реалот» - легкое покрывало, вуаль (то, что сегодня называют «реала» или буркой), накидка, скрывающая лицо целиком, кроме глаз. И казалось бы, возникает вопрос: ведь это признак особой скромности, почему же пророк причисляет его к греховным нарядам? Но Раши поясняет: «реалот» - это покрывала, которыми женщины укутывали все лицо, оставляя открытыми лишь глазные яблоки, именно для того, чтобы распалить в мужчинах страсть проникнуть взором сквозь завесу. Даже это они делали ради привлечения внимания, чтобы разжечь вожделение и желание увидеть скрытую красоту их лиц.
הַפְּאֵרִים וְהַצְּעָדוֹת וְהַקִּשֻּׁרִים וּבָתֵּי הַנֶּפֶשׁ וְהַלְּחָשִׁים׃ (כ) - Головные уборы, цепочки на ногах, ленты для кос, украшения на груди и серьги-подвески.
«А-пэарим» - Таргум Йонатан переводит как «клилья» (венцы), от выражения «пэарей а-мигбаот» (великолепные головные уборы), своего рода украшение, которое надевали на голову. «Ве-а-цеадот» - браслеты («эцъада»), украшение, которое носили на голенях. «Ве-а-кишурим» - нечто вроде лент и тесемок, которыми девушки связывают косы и хвосты, и делали их из золота. «У-ватей а-нефеш» - украшения, находившиеся напротив сердца (где пребывает душа). «Ве-а-лехашим» - кольца, которые вдевали в уши, серьги; они названы «лехашим» от слова «шепот» («лехиша»), ведь шепчут именно на ухо, и серьги названы по месту, куда шепчут.
הַטַּבָּעוֹת וְנִזְמֵי הָאָף׃ (כא) - Перстни и носовые кольца.
Перстни - в прямом значении, и кольца для носа - тоже в прямом значении.
הַמַּחֲלָצוֹת וְהַמַּעֲטָפוֹת וְהַמִּטְפָּחוֹת וְהָחֲרִיטִים׃ (כב) - Праздничные одежды, накидки, платки и кошельки.
«А-махлацот» - в Таргуме «китонья», нижняя туника, одежда, непосредственно прилегающая к телу; названа так («махлацот») потому, что снимая её, человек как бы стягивает, высвобождает её с тела («холецо»). «А-маатафот» - Раши объясняет, что это постельное белье, простыни, а «ве-а-митпахот» - покрывала или скатерти. Радак же объясняет, что «маатафот» - это верхняя накидка, в которую заворачивались, а «митпахот» - род шарфа или платка.
«Ве-а-харитим» - по Раши и Таргуму это «мехахья» и «хумаз», пояс-корсет, особый предмет, надевавшийся ниже пояса; и слово «махох» связано также со смехом («хиюх») и намекает на распутство, легкомыслие и разврат. Радак же объясняет «харитим» так, как это слово употребляется сегодня: сумочка, карман или нарядный кошелек, который носили с собой. И Радак отмечает, что кошелек по-арабски называется «харита», и не удивляйся, ведь буквы «хет» и «каф» во многих случаях взаимозаменяемы, и «харитим» сходно с «керитим». Подобно этому Радак приводит в связи со стихом «заколи скот и приготовь» («табоах тевах ве-ахен»), что и сегодня по-арабски повар называется «таббах». Ведь семитские языки, как известно, близки друг к другу - иврит, арабский и арамейский - и значение многих слов можно понять через сопоставление языков.
וְהַגִּלְיֹנִים וְהַסְּדִינִים וְהַצְּנִיפוֹת וְהָרְדִידִים׃ (כג) - И зеркала, и льняные покрывала, и головные повязки, и накидки.
«А-гильйоним» - Раши объясняет: зеркала, и так же переводит Таргум («мехазьита»); они названы «гильйоним», потому что открывают, являют («мегалот») облик лица. Раши приводит и другое объяснение: возможно, их зеркала сворачивались в рулон - словно зеркальное полотно, которое можно скатать, - и потому названы «гильйоним» (свитки). «Ве-а-сдиним» - льняные покрывала, в которые они заворачивались. «Ве-а-цнифот» - нечто вроде матерчатого тюрбана (повязки), от корня «лицноф» (обвивать). «Ве-а-редидим» - род булавок или застежек, которыми скрепляли и закалывали одежду. И говорит Радак, что все это бедствие, все, что перечисляет здесь Йешаяу до конца этого отрывка, произошло во дни царя Ахаза. А теперь пророк описывает, каким именно будет наказание.
Вместо благовония - гниль
וְהָיָה תַחַת בֹּשֶׂם מַק יִהְיֶה וְתַחַת חֲגוֹרָה נִקְפָּה וְתַחַת מַעֲשֶׂה מִקְשֶׁה קׇרְחָה וְתַחַת פְּתִיגִיל מַחֲגֹרֶת שָׂק כִּי־תַחַת יֹפִי׃ (כד) - И будет: вместо благовония будет гниль, вместо пояса - веревка, вместо завитых волос - плешь, вместо роскошной мантии - препоясание вретищем, ибо клеймо будет вместо красоты.
«Вместо благовония будет гниль» - на том самом месте тела, которое они умащали благовониями ради соблазна, плоть начнет истлевать и гнить («йимак»), так что уже невозможно будет нанести туда никаких благовоний; там начнется гниение.
«И вместо пояса - рана (никпа)» - поразительны слова Мальбима: место, где «стягивают свои одежды в обтяжку». Уже тогда речь идет о тех, кто ходил в облегающей одежде. То самое место, которое они так туго перетягивали, будет изранено и избито до такой степени, что они больше не смогут там опоясаться. Из-за ран и боли уже невозможно будет затянуть одежды, как прежде.
«И вместо искусных кудрей (маасе микше) - плешь» - и еще одна удивительная вещь, которую делали уже в те времена: завивали и фиксировали волосы, чтобы стояли кудри, подобно тому как сегодня используют лак, гель и тому подобное. И вместо того места, где они укладывали и закрепляли волосы, будет плешь вовсе без волос.
«И вместо праздничного наряда (птигиль) - препоясание вретищем» - говорит Мальбим: у слова «птигиль» нет пары (אין לו רע), то есть мы не находим похожего слова во всем Танахе. Мы знаем это слово по молитвам о росе и о дожде («Тикун а-таль» и «Тикун а-гешем»), но кроме этого у него нет аналогов в Писании. И объясняет Мальбим, что это составное слово: «птья» - это сосуд, одеяние, а «гиль» - радость; наряд, который обычно надевали в день радости и ликования. И вместо этого праздничного одеяния будет препоясание вретищем (мешковиной) - одеждой траура и скорби. А на арамейском «птья» означает сосуд, утварь, как во фразе «птья ухма» (черный сосуд), и одежды тоже называют утварью (келим).
Раши же объясняет, что «птигиль» - это два слова: «сосуд, приводящий к радости», имея в виду чрево, и вокруг этого места будет препоясание вретищем. «Ибо вместо красоты - клеймо (ки тахат йофи)»: Мальбим объясняет, следуя мудрецам, что «ки» здесь - самостоятельное слово от корня «квия» (ожог, клеймо): клеймо ожога будет у них вместо красоты, и любое место, которое было прекрасно, покроется ожогами. А Раши толкует слово «ки» как обоснование («ибо»): ибо так подобает им за ту красоту, которой они превозносились прежде.
Мужи твои от меча падут
מְתַיִךְ בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וּגְבוּרָתֵךְ בַּמִּלְחָמָה׃ (כה) - Мужи твои от меча падут, и сила (храбрецы) твоя - на войне.
Слово «метайих» («мужи твои») происходит не от слова «мертвецы» (метим), ведь под буквой мем стоит шва, тогда как в слове «метим» была бы огласовка цере. «Метайих» - это «твои люди, мужи», как в выражении «метей меат» («немногие люди»), или как «и предали заклятию весь город людей (ир метим)». Таким образом, твои слабые люди падут от меча прямо в своем городе и в своих домах, тогда как «сила твоя на войне» - те, кому полагалось быть богатырями и выходить на битву, падут на поле брани: они выйдут воевать и там погибнут.
Обратите внимание на точное замечание Мальбима: сказано не «богатыри твои (гиборейих) на войне», а «сила (храбрость) твоя (гвуратех) на войне». Когда воин погибает в бою, сам факт того, что он сражался и проявил доблесть, оставляет за ним почетное имя: пусть он пал, но пал героем. Здесь же наоборот: война вскроет, насколько слабыми они были на самом деле. Вся их доблесть растает и падет в сражении, и скажут: «И это те витязи, которых мы считали героями? Это те укрепления, на которые мы полагались? Они гроша ломаного не стоят!» Получается, что на войне пали не просто храбрецы, но пало само понятие «доблесть», приписываемое им. В день битвы выяснится, что вся твоя доблесть была лишь бумажной, и никакой истинной силы в тебе нет.
И восстенают, и возрыдают врата ее
וְאָנוּ וְאָבְלוּ פְּתָחֶיהָ וְנִקָּתָה לָאָרֶץ תֵּשֵׁב׃ (כו) - И восстенают, и возрыдают врата ее, и, опустошенная, на земле сидеть будет.
«И восстенают, и возрыдают врата ее» - врата города Сиона будут в трауре. «И, опустошенная (ве-никката)» - она очистится, лишится всех своих достоинств, преимуществ и уникальных качеств, что были у нее. Мы видим, как пророк перечисляет череду бедствий, падение за падением, вплоть до того, что даже налог не с кого взыскать, ведь все отдано заимодавцам, и у людей нет собственного имущества. Пока не наступает состояние «ве-никката» - абсолютное и тотальное опустошение.
И Мальбим добавляет здесь интересное объяснение: у древних народов был обычай не оплакивать павшего на войне воина, чтобы не ослаблять дух народа. Напротив, день его гибели превращали в день пира и веселья, дабы показать, что он снискал себе вечную славу и в этом его счастье, а родственников воина и его вдову наказывали, если те предавались скорби. Подобное нам отчасти знакомо по поведению наших «двоюродных братьев»: когда у них кто-то гибнет на войне, его превозносят и прославляют, устраивают праздник, пиршество и раздают сладости. А когда они видят наших солдат, идущих на похороны и плачущих, они насмехаются: «Они словно женщины, плачут на похоронах!» У них же принято наоборот - радоваться и заявлять, что он погиб смертью храбрых. А на самом деле ради чего он погиб? Как трус погиб - пошел взорваться посреди ресторана. Разве это храбрость? Наглотался таблеток, чтобы одурманить себя, и пошел взрываться. Нет в этом никакой доблести! И тем не менее у них считается, что если ты оплакиваешь павшего, то как будто признаешь, что его смерть была напрасной; поэтому они, напротив, ликуют и говорят, будто такая гибель - величайшая заслуга для него.
И об этом говорит пророк: настанет такое положение, когда все богатыри погибнут, а их вдовы... «ואנו ואבלו פתחיה» («и восстенают, и восплачут входы ее») - входы дома этой овдовевшей женщины, жены богатыря. Казалось бы, ей полагается наказание, ведь царская власть карала ту, что оплакивала гибель мужа-воина, словно заявляя тем самым, будто царь послал его на смерть напрасно и гибель его не стоила того. Запрещалось скорбеть и открывать дом траура; напротив, следовало радоваться его смерти, ведь он якобы удостоился отдать жизнь на алтарь царя. И все же говорит пророк: «ונקתה» («и очистится / опустошится») - она не будет наказана за это. А почему? Потому что о ее скорби никто не узнает, и ничье сердце не дрогнет из-за ее плача, ведь не останется больше людей, которые пришли бы разделить ее горе, и она будет оплакивать погибшего в полном одиночестве. Все богатыри погибнут, и все воины будут сломлены, так что никто уже не станет опасаться, будто ее скорбь растопит сердца народа, - ибо некому больше падать духом. Столь ужасен этот кризис: нет больше богатырей, нет сильных и некому воевать. И это падение за падением до самой низкой ступени.
В заключение:
Эта глава описывает полный крах: власть, к которой никто не стремится, когда достаточно иметь хоть какую-то «одежду», чтобы тебя прочили в начальники; предводителей, которых призывают на руководство, а они отвечают: «Не буду целителем язв народа», ибо им нечего дать и не от чего отказаться; лицемерие, которое не способно обмануть ни Всевышнего, ни людей, ведь «выражение лиц их свидетельствует против них». И вместе с тем Мальбим раскрывает нам великую основу: справедливость и праведность хороши сами по себе, и плод их - само присутствие добра в мире; зло же дурно само по себе, и наказание за него - не штраф, выписанный со стороны, но «воздаяние рук его совершится над ним»: человек сам разрушает себя, и это самое страшное «горе». Отсюда пророк переходит к корню грабежа: прихоти знатных женщин и их страсть к роскоши, толкавшие сановников притеснять имущих и перемалывать бедняков. Поэтому и воздаяние приходит мера за меру: проказа вместо локонов, зловоние вместо благовоний, плешь вместо искусных кос и вретище вместо праздничных одежд. И наконец - гибель самих защитников и крушение всякой воинской доблести, вплоть до «и опустошенная на земле воссядет» - падение за падением до самого дна.