Третья глава книги Йешаяhу открывает новый этап в пророчестве. После предшествующих обличений пророк, по выражению Мальбима, «рассказывает, как зашло солнце народа в то время и как он лишился всех видов совершенства, необходимых для процветания нации». Здесь начинается подробное описание упадка Иерусалима и всего народа, а также утраты всего того, без чего народ не может достичь своего совершенства.
כִּי הִנֵּה הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת מֵסִיר מִירוּשָׁלַ͏ִם וּמִיהוּדָה מַשְׁעֵן וּמַשְׁעֵנָה כֹּל מִשְׁעַן־לֶחֶם וְכֹל מִשְׁעַן־מָיִם. - Ибо вот Владыка, Г-сподь Цваот, отнимает у Иерусалима и у Иудеи опору и поддержку, всякую опору хлебом и всякую опору водою.
«У Иерусалима» - это царский город, «и у Иудеи» - это все колено, все города Иудеи, а не только Иерусалим. В чем же разница между словами «миш‘ан» и «миш‘эна»? «Миш‘ан» (в мужском роде) - это великая опора, на которую опираются, а «миш‘эна» (в женском роде) - малая опора. Мальбим выводит здесь общее правило: всякий раз, когда хотят сопоставить сильную сущность со слабой, сильную называют словом мужского рода, а слабую - словом женского рода. Иными словами: не останется ни мощной опоры, на которую можно положиться, ни даже легкой поддержки.
Далее пророк объясняет, что благополучие народа зависит от семи вещей, и в отношении каждой из них он показывает, что не останется ни великой опоры, ни малой поддержки. Во-первых, чтобы нация была сильной, ей необходима экономическая мощь - чтобы среди нее были богатые люди, поддерживающие нуждающихся. Об этом сказано: «всякую опору хлебом» - не найдется никого, кто помог бы и поддержал бедных и нищих. И более того: «и всякую опору водою» - вода стоит дешевле, являясь подобием малой поддержки, но исчезнет и она.
גִּבּוֹר וְאִישׁ מִלְחָמָה שׁוֹפֵט וְנָבִיא וְקֹסֵם וְזָקֵן. - Богатыря и воина, судью и пророка, прорицателя и старца.
Второе, в чем нуждается народ, - это богатыри, сильные люди, способные спасти его от внешних врагов. В чем же разница между «богатырем» (гибор) и «воином» (иш милхама)? Богатырь силен от природы, как Шимшон, который родился богатырем. Воин же, возможно, и не силен от природы, но обучен ратному искусству, освоил военную тактику и стратегию ведения боя. Богатырь - это великая опора, а воин - опора малая, но не останется и ее.
В-третьих, народу нужны достойные лидеры, которые судят между людьми и устанавливают справедливость. В-четвертых, нужны пророки, которые наставляют народ на духовный путь, в отношениях между человеком и Вс-вышним. И о тех, и о других пророк говорит, что их не станет. Мальбим подчеркивает: «судья» (шофет) здесь - это не обычный судья (даян) в суде, а судья-правитель, подобный Йеhошуа и предводителям эпохи Судей. Откуда это следует? Из того, что в тексте всегда сначала упоминается более великая опора, а затем малая. Если бы слово «шофет» означало обычного даяна, то ведь старец выше по достоинству, чем судья, так как же писание могло поставить судью раньше старца? Стало быть, речь идет о судьях-правителях, чей статус выше статуса старцев. Не найдется таких судей, и даже старцев, стоящих ступенью ниже, тоже не найдется.
То же самое и с пророком: пророк узнает будущее из уст Самого Творца. Пророк говорит, что исчезнет не только истинный пророк, но даже прорицатель - предсказывающий будущее по звездам и знакам зодиака, представляющий собой лишь малую опору, - исчезнет и он.
שַׂר־חֲמִשִּׁים וּנְשׂוּא פָנִים וְיוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָחַשׁ. - Пятидесятника и сановника, советника, искусного мастера и знающего заклинания.
«Начальник над пятьюдесятью» (сар хамишим) - это обладатель власти и должности, влиятельный человек, стоящий во главе пятидесяти людей. «Уважаемый человек» (несу паним) - не правитель, но его почитают и к его словам прислушиваются. В то время не будет и таких людей. «И советник» (йоэц) - это те, кто занимает первые места в царстве, ведая всеми делами народа; это выражение включает в себя как видных, так и рядовых советников, «опору и подпору».
«И искусный мастер» (хахам харашим) - есть два типа мудрецов: мудрецы в умозрительной мудрости, в науках, и мудрецы в практической мудрости, в ремеслах, подобно мастеру, сведущему в плотницком или кузнечном деле. Пророк говорит, что среди них не найдется искусного знатока ни в том, ни в другом. Какая же связь между словом «харашим» и мудростью? Корень этого выражения связан со вспашкой земли (хариша), и отсюда это слово перенесли на разного рода знания. Мальбим прекрасно объясняет: когда хотят сказать о человеке, что он глубоко вник в некий вопрос, говорят «он перепахал весь материал», изучил тему досконально. Поэтому великого знатока называют «хахам харашим» - тот, кто глубоко погрузился в тему и достиг высокого уровня постижения; по выражению Мальбима: «ибо копающий на ниве умозрения разравнивает за собой долины». Тот, кто глубоко копает, доходит до самой сути. Эти две категории соответствуют мудрецам и оружейникам (хараш ве-ха-масгер), изгнанным из Иерусалима, и ни тех, ни других среди вас не останется.
«И сведущий в заклинаниях» (невон лахаш) - некоторые комментаторы объясняют, что это тот, кто умеет нашептывать на рану, совершать определенные действия для исцеления; это низшая по своему уровню мудрость, но даже ее не останется среди них. Мальбим поясняет, что корень этого слова относится к тому, кто говорит тихим, приглушенным голосом, как сказано: «обо мне шепчутся все враги мои» (алай итлахашу коль сонеай), и потому этих людей называют «невон лахаш» - знатоки того, как нашептывать над язвой или раной, чтобы исцелить ее.
וְנָתַתִּי נְעָרִים שָׂרֵיהֶם וְתַעֲלוּלִים יִמְשְׁלוּ־בָם. - «И сделаю юношей их правителями, и бесчинники будут властвовать над ними».
Когда не станет ни князей, ни вождей, ни мудрецов, ни пророков, ни судей, ни старейшин - кто останется? Останутся лишь юнцы, пустые люди, лишенные содержания, и именно они станут правителями. «И бесчинники будут властвовать над ними» - сами страсти и прихоти будут властвовать над этими юнцами, то есть эти правители окажутся рабами собственных вожделений, и именно им предстоит властвовать над нами. А ведь основа основ для правителя - это способность властвовать над собой. О том, кто умеет сдерживать себя, Всевышний говорит: «Этот будет править Моим народом» (зе яацор бе-ами), ведь тот, кто останавливает (оцер) себя и властвует над своими силами и желаниями, достоин быть царем. Но как смогут править нами те, кем повелевают их низменные страсти? Мальбим поясняет, что слово «таалуль» происходит от корня «леит'олель» (глумиться, творить произвол); оно указывает на пороки души, дурные качества и разрушительные силы, которые издеваются над человеком и терзают его.
וְנִגַּשׂ הָעָם אִישׁ בְּאִישׁ וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד. - «И будет народ притеснен: человек человеком и каждый ближним своим; станет наглеть юноша перед старцем, и презренный перед почтенным».
Быть может, кто-то скажет: пускай не будет лидеров, но сам народ высок духовно и обладает достоинствами, так что не слишком нуждается в руководстве? На это пророк отвечает: «И будет народ притеснен» (ве-нигас ха-ам). Мальбим поясняет: «нигас» означает давление, притеснение; люди будут угнетать друг друга - человек человека и каждый своего ближнего. Какова же природа этого давления? В святом языке есть слова «ногес» (надсмотрщик, притеснитель), есть «лохейц ве-дохеяк» (давящий и теснящий) и есть «ноше» (заимодавец, взыскивающий долг). Все они выражают давление на ближнего, но различаются между собой: «ногес» принуждает другого к труду или выплате, к которым тот вовсе не обязан, поэтому это слово применяется к вымогательству податей - я тебе ничего не должен, а ты притесняешь меня и требуешь, подобно египтянам, которые угнетали нас (ногсим), хотя мы им ничего не были должны. Различие между «ногес» и «лохейц/дохеяк» в том, что «ногес» что-то отбирает у тебя, тогда как давящий и теснящий просто создает тебе стеснения и огорчения, ничего не забирая. А «ноше» требует то, что ему действительно причитается по праву, подобно давшему взаймы, которому не вернули долг, и теперь он взыскивает свое.
Выходит, что среди них не будет мира, они не будут жить в согласии и гармонии: один станет душить другого, один будет причинять боль другому. Более того: «станет наглеть юноша перед старцем» (йирхаву ха-наар ба-закен) - юноша, обязанный по Торе проявлять уважение к старцу, будет заноситься перед ним; «рахав» означает высокомерие и гордыню. «И презренный перед почтенным» - презренный, низкий человек обычно естественным образом выказывает почтение человеку уважаемому, здесь же Иерусалим опустится так низко, что ничтожный станет унижать благородного.
Рассказывают о нескольких великих мудрецах Израиля, проходивших мимо места, где на скамейке сидели досужие юнцы. Сказал один из мудрецов своему товарищу: посмотри, наступили дни Машиаха! Ведь это о нашем времени сказано, что молодые не будут оказывать уважения старцам - проходят старцы и великие люди поколения, а эти продолжают сидеть. Ответил ему товарищ: ты совершенно ошибаешься, мы еще далеки от времен Машиаха. Во времена Машиаха это мы будем сидеть на скамейке, а пустые и легкомысленные юнцы будут проходить мимо и возмущаться: ты видел? Мы прошли, а эти старики перед нами даже не встали! Вот что означает «станет наглеть юноша перед старцем» - когда юноша настолько возгордится перед старцем, что заявит: неужели он не видел, что я иду, почему он не поднялся?
И ведь мы уже дожили до такого времени. Приходит какой-нибудь ничтожный депутат Кнессета - осквернитель Шаббата, поедатель некошерного, погрязший в грехах, - и звучит претензия: почему раввин не оказал ему почета? А кто ты вообще такой, чтобы тебе оказывали почет? Только потому, что ты получил теплое место благодаря махинациям и раздаче должностей, ты стал авторитетом? Что ты выучил и что знаешь, чтобы тебя уважали? В этом и заключается суть слов: «Будет дерзить юноша старцу»: приходит юнец, совершенно чуждый заповедям, испорченный нечестивец, и предъявляет претензии величию поколения - почему тот ему не позвонил, почему не поговорил с ним, почему не пригласил его к себе. Мы уже действительно дошли до времен, предшествующих приходу Машиаха.
Говорит Мидраш: «Будет дерзить юноша старцу» - придет тот, для кого тяжелейшие грехи кажутся пустяком, и станет дерзить тому, для кого малейшие оплошности выглядят тяжкими прегрешениями. Человек, начисто лишенный заповедей, для которого тягчайшие нарушения, караемые смертной казнью по суду, представляются пустяковыми, и он попирает их так, будто это мелкий запрет мукце в Шаббат, - именно он будет заноситься перед праведником, которому даже легчайшая заповедь кажется великой и требующей строжайшей осторожности. В этом смысл слов: «и презренный - перед почтенным».
Сказали мудрецы в трактате Хагига (14а): восемнадцать проклятий произнес Йешаягу на Израиль, и не успокоился дух его, пока не сказал: «Будет дерзить юноша старцу и презренный - почтенному». И о чем речь? Сказано: «Ибо вот, Владыка, Г-сподь Цваот...» и далее. «Опора» (мишъан) - это знатоки Писания; «и подпора» (мишъэна) - знатоки Мишны; «всякая опора хлебом» - знатоки Талмуда, как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой»; «и всякая опора водою» - знатоки Аггады, которые влекут сердце человека, словно вода.
«Богатырь» - это знатоки передаваемых традиций (баалей шмуот); «и воин» - тот, кто умеет вести полемику в битве Торы; «судья» - это даян, судящий по абсолютной истине; «пророк» - в буквальном смысле; «прорицатель» (косем) - это царь, как сказано: «Мудрое предвещание на устах царя, в суде не погрешит язык его»; «старец» - достойный заседать в йешиве (синедрионе); «пятидесятник» (сар хамишим) - тот, кто глубоко разбирается в пяти книгах Торы. Другое объяснение, как сказал рабби Абагу: отсюда мы учим, что переводчика (торгамана) перед общиной не назначают моложе пятидесяти лет.
«И сановник» (несу паним) - тот, ради кого Небеса проявляют благосклонность к его поколению: Свыше - ради его заслуг, как ради рабби Ханины бен Досы, а снизу, среди людей - как ради рабби Абагу в Кесарии. «Советник» - тот, кто знает, как объявлять високосные годы и освящать новомесячья. «Мудрец» - ученик, умудряющий своих учителей. «Опытный мастер» (хахаршим) - когда он открывает рот, все становятся словно глухими (хершим): никто не может возразить ни слова, внимая лишь тому, что говорит этот мудрец. «И сведущий в заклинаниях» (невон лахаш) - тот, кто понимает одну вещь из другой; а «лахаш» (шепот) означает того, кому подобает передавать тайны Торы шепотом, подобные вещам, которые передаются только из уст в уста и лишь мудрецу, способному постигать своим умом, - как Деяние Колесницы и тому подобное, что не сообщают прилюдно, а лишь втайне. И еще сказали: тайны Торы передают только тому, кто обладает всеми пятью этими качествами - советник, мудрец, искусный в речах и понимающий шепот.
Здесь описаны страшные проклятия, бесконечное падение ступень за ступенью, пока народ Израиля не лишается всего лучшего. И наши мудрецы сказали, что дух Йешаягу не успокоился, пока он не произнес: «Будет дерзить юноша старцу», - а это восемнадцатое проклятие, - и только тогда он перестал проклинать. На первый взгляд, это поразительно: неужели у Йешаягу было желание проклинать, так что он произнес последнее проклятие и успокоился? Не дай Б-г так подумать! Разве Йешаягу был врагом еврейскому народу? И почему именно дойдя до самого дна, до глубочайшей грязи, он успокоился? На этот счет приводится несколько объяснений - одни в виде тонких смысловых намеков, другие ближе к буквальному смыслу.
Первое объяснение из книги «Июн Яаков»: порядок Высшего управления подобен происходящему внизу. Если в этом мире великие уступают малым и подчиняются их мнению, то и на Небесах ангелы и высшие служители, будучи великими, отменят свое мнение ради меньших - ради нас, прислушиваясь к нашим молитвам и просьбам. Йешаягу опасался, что после всех этих проклятий народ станет молиться, но его голос не будет услышан, ведь ангелы велики, а мы малы - как же они послушают меньших? Но он сказал себе: нет! В том поколении «будет дерзить юноша старцу», и старцы будут склоняться перед юношами, великие - перед малыми. А значит, и на Небесах услышат наш голос и примут молитву. И от этого успокоился его дух.
Второе объяснение от имени автора «Анаф Йосеф»: «Будет дерзить юноша старцу» - юноша, пустой в знании Торы, станет надменно заноситься перед старцем, говоря ему: «Что ты о себе возомнил? Я тоже учился, я тоже знаю, и могу опровергнуть твои слова!» Подобное видно и в нашем поколении: юноша, еще сидящий на скамье йешивы, выступает против великих мудрецов поколения и их галахических решений в религиозных брошюрах, названия которых не стоит и упоминать, используя высокомерные фразы вроде «от него это ускользнуло», «он этого не заметил» и тому подобное. Где же уважение к Торе? Человеку девяносто лет - дай Б-г тебе помнить хотя бы то, что он уже успел забыть, а ты пишешь о нем в столь дерзких выражениях?! Это поношение Торы. И все же Йешаягу успокоился. Почему? Потому что до сих пор он слышал, что исчезнут знатоки Писания, знатоки Мишны, знатоки Гемары, глубокие аналитики и специалисты по календарю, и никакой мудрости не останется вовсе. Но когда ему открылось, что наступит поколение, где юнец станет хвалиться перед старцем, утверждая: «Я мудрее тебя, и у меня есть доказательства против твоих слов», - он понял: юноши все-таки будут учить Тору, и Тора не забудется полностью! Конечно, это проклятие, и конечно, это недопустимо, но если весь спор идет о том, кто мудрее в Торе, то пусть уж так, лишь бы они не спорили о том, кто богаче. Тора все еще сохраняет величие в их глазах, а значит, надежда на спасение не потеряна.
Похожая мысль выражена в истории об одном богаче, который пришел к адмору. Ребе спросил его: «Жертвуешь ли ты на цдаку? Даешь ли бедным?» Тот ответил: «Пусть господин позволит мне не гордиться своими пожертвованиями». Сказал ему адмор: «Гордись, сколько хочешь, главное - давай! Не бросай втайне десять шекелей, лишь бы не возгордиться. Дай миллион долларов, напиши об этом во всех газетах, гордись - лишь бы бедным было что есть!»
Третье объяснение, также из книги «Июн Яаков», очень простое и буквальное - а буквальным толкованиям свойственно быть самыми верными: слова «дерзит юноша старцу» означают, что юноша не станет принимать упрек от старца, поскольку превозносится над ним. А раз он не принимает упрека, то со старца больше не взыскивается грех юноши, и великие мудрецы уже не несут вины за поколение. Именно об этом переживал Йешаяhу на протяжении всего пророчества: падение за падением, и горе мудрецам и старцам, которые будут наказаны за грех поколения - почему вы не протестовали?! Но когда он дошел до слов «будет дерзить юноша старцу», он понял, почему они не протестовали, и увидел, что с них за это не взыщут, и успокоился.
Четвертое объяснение, более тонкое и аналитическое, также принадлежит автору «Июн Яаков»: сказано в Торе: «Быть может, есть среди вас корень, произращающий яд и полынь... и благословит он себя в сердце своем, говоря: мир будет мне... и падет на него все проклятие, записанное в этой книге». Проклятия в недельной главе Ки Таво написаны в единственном числе, чтобы научить нас: глава поколения расплачивается за грех всего народа, поэтому и сказано «падет на него» в единственном числе. Но когда это происходит? Когда великий человек дорог народу: когда ему тяжело - тяжело и им, когда ему больно - больно и им. Однако если величия мудреца они не признают, и злодей рассуждает так: «Мир будет мне; мудрец страдает? Ну и на здоровье, главное, чтобы со мной ничего не случилось и беда не пришла в мой шатер», - на это Тора отвечает: «И падет на него все проклятие». Наказание переходит от праведника к самому злодею. И как только «дерзит юноша старцу», это верный знак того, что у них нет почтения к великим людям. А раз нет почтения к праведнику, он больше не служит для тебя щитом, и ты сам понесешь свое наказание. И от этого Йешаяhу успокоился, увидев, что в конце концов расплачиваться придется самому злодею, а не мудрецам.
Пятое объяснение приводится от имени книги «Атерет Хаим» из Санца: когда Йешаяhу предрек восемнадцать проклятий и то, что Тора забудется в Израиле, так что не останется знатоков Писания, знатоков Мишны и знатоков Аггады, его охватило сомнение: что станет с этим поколением без мудрецов Торы, без пастырей и руководителей? Но когда он произнес: «Будет дерзить юноша старцу и подлый - почтенному», он опомнился: постойте! Пусть к ним относятся с пренебрежением, но старец все-таки есть! Почтенный муж существует! В народе Израиля все еще будут великие люди, а раз великие люди есть - найдется тот, кто приблизит заблудших, есть пастырь, способный вернуть стадо.
Шестое объяснение от имени рабби Исраэля из Чорткова: пророк видит все это в пророческом видении; он видит одно проклятие, второе, третье, и приходит в ужас от страшных бедствий, разворачивающихся перед его взором. Однако он знает, что число этих проклятий - ровно восемнадцать, и не больше. И когда в пророческом видении он дошел до восемнадцатого проклятия - «будет дерзить юноша старцу», - он понял, что достиг самого последнего рубежа, а вслед за ним приходит Машиах. И от этой мысли он успокоился: теперь уже должно наступить Избавление.
И последнее объяснение, в русле хасидской мысли, согласно рабби Мордехаю из Слонима: когда великий мудрец пользуется всеобщим почетом, порой ему неловко упрекать людей. Они относятся к нему с уважением, воздают величие и славу - как же он сделает замечание человеку, сказав: «Почему вы нарушаете Шаббат?» Но если так, как же исправится поколение? Пока молодежь и грешники почитают праведников, у тех нет побуждения обличать их со всей резкостью. Но когда Йешаяhу увидел, что «будет дерзить юноша старцу и подлый - почтенному», что старцев начнут поносить и говорить с ними с высокомерием и презрением, он понял: теперь мудрец уже не станет ни на что оглядываться. Больше нет взаимных любезностей и нет личных интересов, и он сможет обличить их прямо и открыто. А как только прозвучит истинный упрек, придет и Избавление. И от этого пророк успокоился.
Третья глава начинается с описания того, как из Иерусалима и Йеhуды устраняется всякая опора и поддержка: насущное и жизненно важное, великое и малое во всех сферах - экономике, воинской доблести, правосудии, пророчестве, управлении, совете и мудрости. На их место придут легкомысленные юноши, чьи капризы и страсти станут править ими, а само общество начнет распадаться изнутри: человек станет притеснять ближнего, юноша - дерзить старцу, а ничтожный - поносить почтенного. Мудрецы насчитали здесь восемнадцать проклятий, и все они указывают на утрату слов Торы и уход мудрецов. И дух пророка не успокаивался до тех пор, пока он не дошел до слов «будет дерзить юноша старцу». Во всех приведенных нами объяснениях это последнее проклятие несет в себе и утешение: старцы и почтенные люди все еще живы, все еще остается Тора, вокруг которой ведутся споры, наказание падает на самого грешника, голос упрека снова зазвучит во весь голос, а вслед за восемнадцатым проклятием уже наступает Избавление.