איכה היתה לזונה קריה נאמנה, מלאתי משפט, צדק ילין בה, ועתה מרצחים. До сих пор речь шла о Йеуде. Отсюда пророк начинает говорить, передавать им пророчество об Иерусалиме, до стиха 27. איכה היתה לזונה קריה נאמנה, מלאתי משפט, צדק ילין בה. Прежде всего посмотрим, что говорит Раши. Раши говорит: צדק ילין בה - постоянная утренняя жертва (тамид шель шахар) искупала грехи ночи. Человек, который ложился спать в Иерусалиме, спал как праведник. У него была постоянная жертва тамид, которая искупала грехи ночи. Какая? Утренний тамид. Тамид, приносимый под вечер, искупал грехи дня. Так человек шел спать, шел спать как праведник. צדק ילין בה. Еще одно объяснение: צדק ילין בה - в делах о смертной казни откладывали приговор, потому что если в первый день не находили ему оправдания, не завершали суд над ним. Есть галаха, что когда судят человека к смерти, то прежде чем приговорить его к смерти, закон требует искать ему оправдание. И если не нашли ему оправдания, не завершают суд в тот же день, ждут еще день. Откладывают приговор еще на день. Почему? Может быть, найдется кто-то, кто вынесет ему оправдание, скажет о нем что-то в его пользу. Приводится, что когда казнили того человека, там сказано, что пошли и объявили: если есть кто-то, у кого есть что-то в его оправдание, пусть придет и заступится за него, прежде чем его казнят. Гемара спрашивает: с чего вдруг? Ведь у нас есть правило, что не ищут оправдания для подстрекателя и совратителя (месит умедиах), а ты говоришь, что тот человек колдовал, подстрекал и совращал. Отвечает Гемара: из-за царской власти. Чтобы власть не сказала, что казнили его без суда, ему искали какое-то оправдание. Так ты видишь, что во времена, когда были праведники, они не судили дела о жизни и смерти немедленно, а צדק ילין בה. Если хотели вершить истинную справедливость, не выносят сразу смертный приговор, а говорят: давай оставим это еще на ночь, давай подождем, может быть, найдут ему оправдание. צדק ילין בה. ועתה, в противоположность этому, посмотри, что происходит теперь, מרצחים. Теперь стали убийцами. То есть убивали друг друга. Приводится в Псикте: рабби Менахем сын рабби Ошаии говорит: 481 синагога были в Иерусалиме, по числовому значению слова מלאתי. В гематрии это 481 синагога. Кто знает, что такое Иерусалим, это поразительно. Иерусалим - это площадь размером примерно четыре квадратных километра. Совсем маленькое место, это был Иерусалим. И там было 481 синагога. Может быть, это признак того, что там были тейманим. 481 синагога на таком маленьком месте. По числовому значению מלאתי. ועתה מרצחים, говорит: вот посмотри, что сделали теперь, то самое место, где было столько синагог, столько праведников, ועתה מרצחים, убили Урию, убили Захарию.
Мальбим объясняет, что здесь пророк говорит образным языком, как человек, который побывал в Иерусалиме в прошлом, а теперь пришел посетить его снова, и стоит в изумлении, потрясенный. Это не тот город, который я знал. Как он выглядел тогда, и как вдруг я вижу его сейчас. Так когда я видел его, он был קריה נאמנה, מלאתי משפט, צדק ילין בה. Говорит: это было место, где была вершина справедливости, веры и правосудия. А теперь, когда я возвращаюсь в него, вдруг я вижу, что все место обратилось ко злу. Я вижу, что ועתה מרצחים. Как произошла эта перемена внезапно? И в чем, собственно, его затруднение? Бывает, есть ситуация, что человек был праведником, а потом стал злодеем. Но правило в том, что дурное побуждение (йецер а-ра) не соблазняет человека сразу. Оно всегда говорит ему: сегодня сделай так, а завтра сделай так, пока не скажет ему: иди служи идолам. Но здесь он очень удивляется: как возможно, чтобы перемена произошла в одно мгновение? Ведь он говорит צדק ילין בה. Что означает צדק ילין בה? Это означает: еще только сегодня ночью здесь была справедливость. ילין בה, в последнюю ночь здесь была справедливость. Как может быть, что ועתה, так быстро, מרצחים? Это нечто против природы, против логики. Если есть падение, падение медленное. Как может быть, что здесь падение было столь внезапным, как перемена произошла разом?
Теперь он говорит: как איכה היתה לזונה קריה נאמנה? Мальбим объясняет, что совершенство человека зависит от двух вещей. Первое - отношения между человеком и Всевышним, второе - отношения между человеком и его ближним. Одно без другого невозможно. Скрижали соединены. Что значит соединены? Имеется в виду, должно быть и между человеком и Всевышним, это первая скрижаль, и между человеком и ближним, это вторая скрижаль. Написано, что когда Моше рабейну поднялся ввысь, тогда пришли ангелы служения, он спустился, чтобы принести скрижали, увидел тельца, захотел их разбить. Говорит мидраш: пришли старейшины и схватились с одной стороны, а Моше с другой, пока не одолела его рука и он вырвал их из их рук и разбил там под горой. Спрашивают: что здесь было? Что это, битва титанов? Моше сильнее, он тянул, они не... В чем, собственно, был здесь спор? Говорят, что Моше рабейну сказал: народу, служащему идолам, как я могу дать скрижали? Как я могу дать ему Тору? Пришли старейшины, схватились с другой стороны. Что написано на другой стороне скрижалей? Между человеком и ближним. Говорят ему: ты прав, Я Господь, да не будет у тебя, все то, что на стороне этой скрижали, нужно разбить. Но они скрижали, скрижали - это две. Две означает: одну оставь нам. Почитай отца твоего и мать твою, вопросы между человеком и ближним, не убий, не прелюбодействуй, это то, о чем человек предостережен по отношению к ближнему. Не пожелай, это все еще можно дать этому народу. Моше рабейну одолел и взял. Как Моше рабейну одолел? Смысл этого в том, что Моше рабейну сказал им: обратите внимание, написано לחת. לחת это без буквы вав. Что означает всегда, когда написано без вав? Это означает единичное. Эти скрижали, хотя они кажутся тебе двумя, но знай, что они едины. Нельзя дать одно без другого. Это невозможно. Это должно прийти вместе. И если я дам им отношения между человеком и ближним без отношений между человеком и Всевышним, то это просвещенцы (маскилим) в Европе. Это был их путь: мы позаботимся об отношениях между человеком и ближним, а что из них вышло - ассимиляция и Катастрофа, и да смилуется Всевышний. Невозможно, одно не идет без другого, и наоборот тоже нет. Не может быть отношений между человеком и Всевышним, скажут тебе: он совершенен, послушай, он очень задевает людей, оскорбляет, ведет себя некрасиво с людьми, но я тебе скажу, какая у него молитва, какой праведник, какой... Нет такого, ни праведник, ни глупости. Не может быть праведника в отношениях между человеком и Всевышним, если он непорядочен в отношениях между человеком и ближним. Так он приходит и говорит: обрати внимание, что в совершенстве отношений между человеком и Всевышним был קריה נאמנה. נאמנה означает верный своему Богу. Была в нем вера. Как может быть, что в то время как он называется верным городом, в одно мгновение он изменяет Всевышнему? А в отношениях между человеком и ближним он говорит מלאתי משפט, вершили правосудие. Между человеком и ближним не было понятия грабежа, не было понятия убийства, не было таких вещей. Как возможно, что в тот самый момент, когда был מלאתי משפט, ועתה מרצחים? Вдруг стали люди теперь убийцами, и это ועתה, то есть так быстро перевернулось.
Мальбим говорит: что означает מרצחים? Мальбим объясняет, что язык стиха מרצחים - это то, что называется тяжелым глаголом (пиэль). רוצח это легкий глагол (каль). В грамматике есть тяжелый глагол и легкий глагол. רוצח - ты произносишь это легко устами. В противоположность этому מרצח - это глагол намного труднее для произношения. Так почему он использует форму מרצח? Говорит Мальбим: מרצח - это компания и союз убийц, среди которых есть такие, кто дает указания, и есть такие, кто получает указания. Мафия, как это называется. То есть есть исполнители и есть отдающие указания. В противоположность этому רוצח, говорит, это выражается в одном человеке. Говорят: он убийца. Но מרצח - это обычно либо глава мафии, либо один из мафии. Их называют מרצחים, потому что они уже союз убийц.
Я видел красивое объяснение, которое объясняет, что такое מלאתי משפט צדק ילין בה ועתה מרצחים, так приводится в книге "Мисгерет а-Шаар". Он объясняет это путем остроумия. Он говорит: если случается им, что нужно сделать какую-то заповедь, какую-то цдаку, то он говорит: послушай, минутку, минутку, не нужно спешить. Давай проверим, заслуживает ли он, действительно ли сейчас стоит давать, подходящее ли это время, действительно ли есть излишек в кассе. Он не спешит. Но когда речь идет о злодеянии и искажении, он не говорит: давай обдумаем это, стоит ли совершать это зло, а это он делает немедленно. И это то, что он говорит: צדק ילין בה. Когда речь идет о делах справедливости, ילין בה. Некуда спешить, давай подождем, переспим с этой мыслью ночь. Но מרצחים, ועתה, ועתה. Казнить это ועתה, он не ждет, не медлит, ועתה מרצחים.
כספך היה לסיגים, סבאך מהול במים. Пророк теперь отвечает тому, кто удивляется. Как может быть в одно мгновение, еще только ночью были праведниками, а утром стали злодеями? Говорит ему: нет, нет, нет, господин, ты ошибаешься, это не в одно мгновение и не в одну секунду. Говорит ему: знай, что отклонение было медленным, день за днем, пока теперь ты не видишь результаты. Знай, вначале были вещи более скрытые, и ты их не видел, и они привели к тому, что ты видишь теперь. Ибо вот он говорит ему: уже с древних дней כספך היה לסיגים. Когда человек давал ближнему монету, то это была монета, или продавал ему серебро, он продавал ему по сути серебро, в котором смешаны примеси. Он обманывал его. Говорил ему: золото 24 карата, а там может быть даже нет и 14 каратов. А еще прежде того он говорит ему: люди продавали алкоголь, סובאך, это от слова обжора и пьяница (золель весовэ), вино, которое человек пил, продавали его разбавленным водой. То есть ты думаешь, что вдруг они пошли ко злу? Он говорит ему: нет, знай, у этого есть глубокие корни, порча началась уже с древних лет. И говорит Мальбим: ты обязан объяснить так, как я объяснил. Потому что если ты не объяснишь так, как я объяснил, что по сути пророк здесь отвечает и описывает, что порча была издревле, то порядок здесь очень удивителен. Мы уже говорили однажды, что путь образной речи всегда идет от легкого к тяжелому. Мы никогда не скажем: он убил людей и он также не заплатил в магазине вовремя. Мы всегда скажем: он был должен людям деньги, он также не заплатил вовремя, и даже дошел до состояния, что даже убил. Верно? Всегда таков способ речи. Как может быть, что он говорит ועתה מרצחים, а после этого говорит тебе о мелких деньгах? Что это כספך היה לסיגים, סובאך מהול ביין по сравнению с убийством? Водой, да. Говорит: что это по сравнению с убийством? Поэтому он приходит и говорит, что здесь есть как бы вопрос и ответ. Удивляется: как может быть? צדק ילין בה, и теперь מרצחים так быстро? Ответ: знай, что с тех пор, уже издревле начался у них грех. Скрытно, не было заметно, падение было медленным, пока они не дошли до состояния ועתה מרצחים.
שריך סוררים וחברי גנבים, כולו אוהב שוחד ורודף שלמונים, יתום לא ישפוטו וריב אלמנה לא יבוא אליהם. Кто видит этот стих, думает, что это заголовок в газете. Прямо знакомо нам из нашего времени. А ведь написано, что всякое пророчество, нужное для поколений, было записано, а то, что не нужно для поколений, не записано. Йешаяу говорит о нашем поколении. שריך סוררים, חברי גנבים, כולו אוהב שוחד, רודף שלמונים. Говорит Раши: רודף שלמונים - платежи. Приводит здесь Таргум. אמרין גבר לחבריה, я сейчас переведу. Говорит человек ближнему: сделай мне хорошо в моем деле, а я заплачу тебе в твоем деле. Смысл: судья, который был грабителем, и ограбленный кричит на него перед другим судьей. Он приходит к судье номер 2 и говорит ему: судья номер 1 ограбил меня, обворовал. Что делает тот судья? Идет к своему товарищу, судье, который должен его судить, говорит ему: оправдай меня сегодня, вынеси меня невиновным, а я отплачу тебе тем же, когда будут кричать на тебя предо мной. Завтра ведь придут жаловаться и на тебя, я знаю тебя, какой ты праведник. Завтра пожалуются на тебя предо мной, я уж улажу, я улажу дела, я вынесу тебя невиновным. Как тот несчастный бросил ботинок в Бейниша, да? Получил три года. Какой-то журналист сел составить список, за какие преступления не давали три года. Преступления убийства, грабежа, изнасилования и всех самых тяжких вещей, говорит тебе: этот получил два года, этот получил полгода, он получил это, а тот осмелился и бросил ботинок, получил: сиди три года в тюрьме. Это то, что называется: улади мне, я забочусь о тебе, в следующий раз если кто-то сделает мне, я уж полагаюсь на тебя, а? Все будет в порядке. Все остается в семье. И это то, что написано רודף שלמונים. שלמונים означает как платить ему тем же. Ты сегодня вынесешь меня чистым, я завтра вынесу тебя чистым.
וריב אלמנה לא יבוא אליהם. Вдова приходила кричать, а сирота выходил из здания суда. Она спрашивает его: скажи мне, что дал тебе твой крик перед судьей? Помогло тебе то, что ты кричал о насилии, о грабеже, который совершили над тобой? И он говорит: весь этот день я трудился в работе, и в конце это мне не помогло. Сколько я кричал, сколько говорил, не помогло мне. И она поворачивается назад и говорит: и если этому, кто мужчина, не помогло, то мне, женщине, к чьему голосу меньше склонны прислушиваться, тем более? И это то, что написано, смотри как он точен в стихе. יתום לא ישפוטו. Приходит сирота и кричит, они не судят его дело. Что мне толку от тебя? וריב אלמנה לא יבוא אליהם, ибо вдова уже у ворот разворачивается и идет домой. Она даже не приходит к ним, потому что понимает, что вообще нет ей смысла говорить. Она понимает, что как кто-то сказал однажды, в Верховном суде справедливость (цедек) - это лишь название звезды. Ты ищешь там справедливость? Это не то, что ты найдешь там.
Говорит Мальбим: первоначальная причина проломов народа - это были вельможи (сарим), это были наместники (сганим), это главы народа. Они уклонились с пути, они соединились с ворами, и был между ними договор, что воры дают им часть краденого, а вы закрываете глаза. Так был договор между вельможами и наместниками и ворами. Но говорит: это не включало всех вельмож. Не все вельможи были такими развращенными. Не все были сообщниками воров. И это то, что он говорит: שריך סוררים וחברי גנבים, но не все. С другой стороны, כולו אוהב שוחד. Взятку, в этом все были равны. Если кто-то приходил заплатить, чтобы выйти невиновным в своем деле, в этом никто не гнушался взяткой. Заключать организованные договоры с ворами - это не все. Но если ты приходишь заплатить, чтобы получить справедливый суд, в этом все вельможи были равны. Никто не был чист от этого. Поскольку они любили взятку, то они были רודפי שלמונים. Смотрите, какое оригинальное объяснение говорит Мальбим. Что означает רודפי שלמונים? שלמונים, говорит Мальбим, это не от слова платежи, как мы произносим сегодня, а это от слова мир (шалом). Говорит Мальбим: когда он хочет получить взятку, то если я получил взятку только от тебя, все еще сердце мое так... нет, я не чувствую себя хорошо с собой. Почему? Потому что: согреши и ты, не плати мне взятку. Так что он делал? Он брал взятку и от этого, и от того не отнимай руки своей. От этого 1000 долларов и от того 1000 долларов. Почему нет? Жаль, конечно, и тот тоже хочет дать взятку, он знает, как это работает здесь. Хорошо, взял с обоих, что теперь ты делаешь? Нет у меня выбора, я не могу вершить суд, потому что если я вершу суд, один придет и скажет мне в конце дня: господин, я не получил вознаграждения, я дал взятку и не... Нет у меня выбора, я устраиваю мир. Делаю компромисс (пшара). Каждый из них выходит с ощущением, что он в порядке, я сделал компромисс, чтобы немного оправдать его. И поэтому, поскольку כולו אוהב שוחד, то он был רודף שלמונים. Это была причина, по которой он гнался за миром. Устроить мир, каждый из них чувствовал, что в конце он что-то получил, он вышел и половина его желания у него в руках, есть вознаграждение за плату, я заплатил, я выиграл. Но сирота не был совсем человеком мира, он не знает комбинаций, он не знал, и поэтому сирота не дает взятку, так что יתום לא ישפוטו. Не судить и не делать компромисс, ибо зачем это выгодно мне? Что я получил за это? וריב אלמנה לא יבוא אליהם. Тяжба вдовы, в чем разница? Говорит Мальбим: суд сироты в руках бейт-дина. Бейт-дин называется отцом сирот. И мы сказали, что суд сироты ясен, смысл этого в том, что у нас есть ясные галахот относительно сироты. И тем не менее они не судили его. А тяжба вдовы, что мы говорили много раз, зависит от договоренностей и зависит от того, что было в ктубе, и передал ли он ей на хранение имущество (црари), и есть в этом еще много условий, здесь нужно в тяжбе вдовы, ее суд не ясен, нужно, как это называется, вникнуть, проверить и задать все правильные вопросы, так что это вообще не доходило до них, потому что это требует много вникания, этим они вообще не занимались.
Говорит Мальбим: после того как Божественный обличитель пришел исцелить перелом дочери своего народа, он расположил вещи как искусный врач, ищущий лекарство от смертельной болезни. И каков путь, которым искусный врач ищет лекарство? Ибо после того как он исследует, чтобы узнать суть болезни и ее природу. Прежде всего, давай охарактеризуем болезнь, что есть у этого больного. Затем он ищет ближайшую причину, вызвавшую болезнь. Он ищет, какова непосредственная причина, вызвавшая болезнь. Например, прежде всего он характеризует: у него воспаление легких. Он ищет непосредственную причину, говорят ему: вчера он работал под дождем на улице, нужно было что-то починить, из-за этого получил воспаление легких. А после этого он ищет главную причину. Какова, например, главная причина? У него уже давно сбой во всей его иммунной системе, потому что он не ест то-то и то-то, недостает ему таких-то витаминов, это главная причина, из-за которой он вообще дошел до такого состояния. Так же и здесь. После того как он установил суть болезни, что сегодня называется диагнозом. Действительность такова: איכה היתה לזונה, ועתה מרצחים, ужасное и страшное состояние. Он приходит и выясняет, какова ближайшая причина этому? Он говорит כספך היה לסיגים. После этого он говорит: минутку, а каков корень всего? Корень всего - это שריך סוררים. Поскольку вельможи - это те, кто уклоняются, то это привело к отражению на всей действительности всего народа. Так что как верный врач, когда он видит болезнь, после того как у него есть диагноз и он знает, какова ближайшая причина и какова главная причина, то вначале он начинает лечить ближайшую причину, а после этого переходит лечить главную причину, чтобы вырвать болезнь с корнем.
И старается устранить саму болезнь. После этого он очищает ближайшую причину, чтобы это не вернулось. После этого он идет к главной причине и старается исцелить и ее, чтобы не дойти снова до той же проблемы. Так же и здесь, теперь он начнет детализировать нам, как Всевышний исцелит саму болезнь. Это в следующем стихе, в стихе 24.
Но прежде я видел прекрасное объяснение. Написано, что когда вельможи не идут порядочным путем, то и народ идет за ними как стадо. Так когда приходит пророк обличать народ: почему вы ведете себя непорядочно? Что они говорят ему? שרייך סוררים וחברי גנבים, כולו אוהב שוחד, רודף שלמונים, יתום לא ישפוט. Смотри, какие у нас руководители. С такими руководителями, что ты хочешь от нас? По сути они приходят оправдаться чем? Тем, что сваливают вину на руководителей. Так мы вроде бы в порядке. Так что ты говоришь הוי גוי חוטא, עם כבד עוון, זרע מרעים, בנים משחיתים? Все это по вине руководителей. Когда руководители не в порядке, то так и мы.
На это говорит им пророк: מכף רגל ועד ראש אין בו מתום, פצע וחבורה ומכה טרייה. Не сваливайте все на руководителей, ибо когда я смотрю, я вижу от подошвы ноги до головы. Я вижу от ног до самого верха. Это не начинается сверху, это не рыба гниет с головы, а это сверху донизу, по всему хребту народа. Я вижу то же падение, и невозможно возложить его именно на высшую духовную часть, которая есть руководители народа, судьи, вельможи. Невозможно возложить это только на них, ибо מכף רגל ועד ראש אין בו מתום.
Раз уж мы упомянули מכף רגל ועד ראש, мы после Рош а-Шана. Так сказал один из великих Израиля, он говорит, что человек приходит на Рош а-Шана, совершает тшуву. А после этого, к нашему сожалению, возвращается к своему прежнему. Так приходит пророк и обличает их, говорит מכף רגל ועד ראש אין בו מתום. מכף רגל - кто после Суккота, это подошва ноги (кав регель), это конец праздника (регель). כף רגל, после Суккота, ועד ראש, до Рош а-Шана, אין בו מתום. Весь он, да смилуется Всевышний, полон грехов и преступлений, פצע וחבורה ומכה טרייה. Говорят нам: нет, берегись, не будь כף רגל ועד ראש אין בו מתום, а после того как закончился праздник (регель), укрепи силы в Торе, приди в бейт-мидраш, укрепись в занятиях Торой, чтобы от подошвы ноги до головы весь ты был в святости и чистоте.
Продвинемся. Теперь приходит пророк и начинает исцелять саму болезнь. Стих 24: לכן נאום האדון ה' צבאות אביר ישראל, הוי אֶנָּחֵם מצרי ואִנָּקְמָה מאויבי. לכן נאום האדון, почему он использует здесь слово Господин (Адон)? Чтобы сказать тебе: все Его рабы, и потому раб, восставший против своего господина, заслуживает наказания. ה' צבאות, все воинства верхние и нижние в Его руке, они Его. Так в Его руке наказать. Ведь иногда есть царь, у которого нет силы наказать. Нет у него армии, нет у него солдат, чтобы наказать. Но здесь не только что Он Господин, а Он ה' צבאות. У воинств есть сила наказать, есть воинства в Его руке, чтобы наказать. הוי אֶנָּחֵם מצרי, говорит им Всевышний: Я утешусь от притеснителей моих, מצרי, ואִנָּקְמָה מאויבי.
В чем разница между утешиться и отомстить? В чем разница между притеснителями и врагами? Говорит Мальбим: צרים - это те, кто притесняют на деле. אויבים - это ненавистники, те, кто действуют из ненависти. Здесь говорит Мальбим: когда мы говорим о притеснителях, мы говорим о грехах между человеком и ближним. Между человеком и ближним, человек, притесняющий ближнего. Нельзя назвать его врагом Всевышнего. Он не пришел воевать против Всевышнего, когда ограбил своего ближнего. Он делает это, потому что ему хочется денег, но он не воюет против Всевышнего. Нельзя назвать его врагом Всевышнего. Так что он в категории притеснителей, он не делает это назло. Но он в категории притеснителя. הוי השם אֶנָּחֵם מצרי. Говорит Всевышний: если бы были только притеснители, Я как бы утешился бы от них. Имеется в виду, Я не желал бы отомстить им, поскольку они не враги мне. Но אִנָּקְמָה מאויבי. Враги мне - это отрицающие Всевышнего, те, кто отрицают провидение Святого, благословен Он, те, кто не верят во Всевышнего, говорит Святой, благословен Он, им Я отомщу. То есть о них нельзя сказать: утешусь. Утешиться - это когда кто-то притеснил меня, я утешился этим, получил утешение, ладно, пережил. Но когда кто-то не причинил мне беды, а отрицает меня, говорит Всевышний, здесь нет места утешиться, а им Я отомщу, ибо это как бы с изначальной установкой и изначальным намерением отрицать Всевышнего.
Так как же, собственно, врач здесь устраняет болезнь? קריה, мы сказали, קריה היתה לזונה. Говорит Святой, благословен Он: тем, что Я устраню блудников от меня, тем, что Я устраню отрицателей, отомщу врагам, прежде всего Я устранил болезнь. Это как некая опухоль, да смилуется Всевышний, которая находится в теле, и эту опухоль нужно устранить. Говорит Святой, благословен Он: это враги и отрицатели, первым делом их Я устраню. А убийцы ведь - это между человеком и ближним. Говорит Всевышний: אֶנָּחֵם מצרי. После того как он устраняет причину, что есть саму болезнь, теперь давай обратимся к ближайшей причине.
Что вызывает это, мы сказали? כספך היה לסיגים. Говорит Всевышний: ואשיבה ידי עלייך, ואצרוף כבור סיגייך, ואסירה כל בדילייך. ואשיבה ידי עלייך, имеется в виду: Я наложу руку мою, говорит Раши, удар за ударом, пока не истребятся преступники. אצרוף כבור סיגייך. בור здесь от слова щелок (борит). Что говорит Раши? Мыло (савон) на иностранном языке. Это мыло, которое есть у нас сегодня, уже Раши упоминает его. Мыло на иностранном языке, это не на святом языке. Это на святом языке называется борит. Это от слова בר לבב (чистый сердцем). בר לבב означает чистый сердцем, так что борит - это выражение чистоты.
Так вначале говорит Всевышний: אצרוף כבור סיגייך. Вначале Я переплавлю серебро в тигле. Когда плавят серебро в тигле, что отделяется от него? Примеси, отходы, олово, которое смешано с ним. После того как это будет отделено, и то будет отделено, серебро само по себе, олово само по себе, ואסירה כל בדילייך. Так Я смогу уничтожить олово, чтобы его вообще не было в мире. Смысл этого: что заставляет мошенников и фальсификаторов металлов добавлять олово в серебро? То, что есть олово в мире. Если бы не было олова в мире, что бы он смешивал с серебром? Серебро оставалось бы в своей чистоте. Поэтому говорит Всевышний: Мне нужны два действия. Первое действие - отделить олово от серебра, второе действие - уничтожить олово, истребить олово, чтобы его не было в мире. Так же он говорит здесь: злодеи смешаны с праведниками как примеси, смешанные в серебре. Первым делом Я отделю их. После того как Я отделю злодеев, смешанных в народе Израиля, они будут узнаны сами по себе, тогда Я истреблю их и упраздню их из мира.
После того как он устраняет второстепенную причину, что называется примесью, которая есть внутри народа Израиля, теперь он переходит лечить главную причину, каковой являются злодеи-судьи, каковые есть главы и вершины, из-за которых вся болезнь всего этого тела, называемого народом Израиля. ואשיבה שופטייך כבראשונה, ויועצייך כבתחילה, אחרי כן ייקרא לך עיר הצדק, קריה נאמנה. Я верну твоих судей как прежде и твоих советников как вначале. Здесь у Мальбима есть весьма прекрасное объяснение. Почему כבראשונה и כבתחילה? В чем разница между ними? И почему относительно судей он сказал כבראשונה, а относительно советников כבתחילה?
Говорит Мальбим: שופטייך - это человек, который судит в отношениях между человеком и ближним. יועצייך - это обычно советник в делах духовности. Хотя бывает советник и в делах материальных, но если он говорит о судье против советника, то раз судья занимается делами материальными, делами земными, тяжбой, которая есть у тебя с ближним, это судья. А что есть советник? Советник - это человек, который направляет с духовной стороны. Так выходит, если так, что שופטייך говорит о материальных делах, а יועצייך - это духовные советники.
В чем разница между כבראשונה и כבתחילה? Мальбим говорит основу. בראשונה - это всегда что-то, у чего было второе. То, у чего есть второе, тогда я говорю тебе: это первое, а это после него второе. Но כבתחילה - это то, что как было в начале и не изменилось. Нет у него другой реальности. У первого есть реальность, то есть: было второе, теперь вернется быть как первое. Но если я говорю כבתחילה, это означает, что то, что было вначале, вернется обратно, а после этого не было чего-то другого. Ибо если было что-то другое после этого, то я назвал бы это בראשונה, что-то, у чего было другое, это было вторым, и я говорю: Я вернусь к прежнему (бришона). Понятно? Так повторю снова. בראשונה - это то, после чего было изменение, я говорю тебе: это вернется как первое. בתחילה - это я возвращаюсь к тому, что было вначале, но не было после этого изменения.
Пример говорит Мальбим: написано, например, у Йеровама: ותשוב ידו ותהי כבראשונה. Что случилось с рукой Йеровама? Усохла его рука. Сказал: схватите его, рука высохла. Так בראשונה какой она была? Здоровой. Во втором что случилось с ней? Усохла. Верно? Усохла его рука. Сказал: схватите его, усохла его рука. После этого он помолился о нем, и вернулась она כבראשונה. Ибо была перемена, было второе, вернулась быть как прежде. В противоположность этому, коровы, поднимающиеся из реки. Там написано, что он видит коров, поднимающихся из реки, и они поглощают, тощие коровы поглощают тучных коров, и что вот, каково их состояние? И вот он видит их, вид их плох כאשר בתחילה. Почему בתחילה? Потому что не было второго состояния. Они не были тощими, тучными, а потом вернулись быть тощими. Они всегда были тощими, верно? Так вид их плох, какое правильное выражение? כבתחילה. Ибо это осталось тем же самым, как вначале. Да, например, у Авраама, что Авраам разбил свой шатер, במקום אשר היה שם אהלו בתחילה. Ибо не было у него другого места. Так где было вначале, он вернулся и разбил там свой шатер. Но жертвенник, написано, что Авраам сделал жертвенник, אל מקום המזבח אשר עשה שם בראשונה. Ибо жертвенник он построил дважды. И поэтому говорит тебе: было второе, а после этого было первое. Так что всегда первое - это то, после чего есть второе, в противоположность этому начало (тхила) означает как было и не изменилось.
Теперь обратите внимание. Судья, когда я говорю судья, есть состояние судьи по справедливости и есть судья по неправде. Он не называется судьей, он тоже называется судьей, только он судья-злодей. Он судья, судящий не по справедливости, но и он называется судьей. Но когда я говорю о советнике, советник, говорит Мальбим, всегда это советник на благо. Нет такого понятия советник на зло. Нет такого понятия, он не советник. Титул советника - это на благо. В противоположность этому судья, судящий плохо, я не могу сказать, что он не судья. У него есть должность судьи, он судья. Советник - это только тот, кто дает добрые советы. Советником нельзя назвать того, кто дает плохие советы. И поэтому теперь смотрите, как прекрасно. Судьи ведь были у них праведные судьи. После этого что стало у них? Судьи-злодеи. Советники были у них праведные советники. После этого что? Нет советников. Были у них вначале праведные судьи. После этого что? Нет советников, ибо нет такого понятия советник на зло, не бывает советника на зло. Так упразднились советники. Так теперь он говорит так: ואשיבה שופטייך כבראשונה. Ибо ведь были судьи, вторые злодеи, Я верну как прежних, которые были праведниками. Но יועצייך ведь не было советников, вторых злодеев, ибо о советнике-злодее нет титула советника. Так יועצייך כבתחילה. Были только добрые советники, после этого не было советников. Ибо злодеев нельзя назвать советниками. Так относительно советников Я верну их как вначале, как было вначале, что они были добрыми, ибо не было после них плохих советников, нет о них титула советников. И поэтому сказал ויועצייך כבתחילה. Что они, советники, будут как вначале, имеется в виду, что они будут советниками как было изначально, что не было после них советников-злодеев.
После этого он говорит: אחרי כן ייקרא לך עיר הצדק, קריה נאמנה. Первое, что это за повтор עיר הצדק, קריה נאמנה? Второе, теоретически он мог бы сказать ייקרא לך עיר נאמנה, קרית הצדק? Он мог бы поменять их местами тоже? Если мы учимся с Мальбимом, то мы знаем, что нет, ибо все написано с точностью. Так давайте посмотрим, что уточняет здесь Мальбим. В чем разница между עיר и קריה? В чем разница между понятием город (ир) и укрепленный город (кирья)? Говорит Мальбим: קריה окружена стеной, у нее есть стены, поэтому она называется קריה. В противоположность этому עיר - это город без стен, это город, открытые города (арей празот), города, которые сидят без стены.
Теперь, צדק - это в делах между человеком и ближним. А в противоположность этому, когда речь идет о верности, נאמנה, это верность Всевышнему, это между человеком и Всевышним. Когда речь идет о делах между человеком и ближним, справедливость должна быть видна. Поэтому написано: если человек согрешил против ближнего, пусть даже встанет в синагоге перед всеми и скажет: я согрешил против такого-то, и попросит у него прощения, и пусть не говорит "счастлив тот, кому прощено преступление, чей грех сокрыт", человек должен покрывать свои грехи. Нет, в отношениях между человеком и ближним не покрывай свои грехи. В противоположность этому, вера между тобой и Всевышним, это вещи, находящиеся в совести сердца. Человеку не нужно делать так, чтобы показать их наружу. Это между ним и его Творцом. И поэтому он приходит и говорит так: после этого, когда они уже будут праведниками, ייקרא לך עיר הצדק. Справедливость, мы сказали, это между человеком и ближним. Это публично или тайно? Публично. Это как город. Город сделан без стен, открытый и незащищенный. Открытые города. Но в противоположность этому, קריה נאמנה. נאמנה говорит о вере между тобой и Всевышним. Это нечто внутреннее, нечто в совести. Это уже называется קריה. קריה мы объяснили от слова покрытие (кирой), это от слова стена, это от слова закрытое. Стены у нее есть. Это дело, которое должно быть в вещах, которые более внутренние. Это будет со стороны קריה, у которой есть верность Всевышнему, благословен Он.
ציון במשפט תיפדה, ושביה בצדקה. Говорит Мальбим: когда цдака и мишпат приходят вместе в стихе, то цдака - это между человеком и Всевышним, мишпат - это между человеком и ближним. Цдака обычно может быть и в отношениях между человеком и ближним, и в отношениях между человеком и Всевышним. Но когда появляется выражение цдака и мишпат вместе, то, говорит Мальбим, всегда мишпат - это между человеком и ближним. Ибо "приблизимся и будем судиться вместе", идет, ведет его к судье, который будет в те дни, это мишпат. А в противоположность этому цдака - это праведник между ним и Всевышним. Как написано: "справедливость Всевышнего сделал", что продолжение? "и суды Его с Израилем". Ты видишь, справедливость Всевышнего, между мной и Всевышним, это называется праведник, цдака. В противоположность этому мишпат, "и суды Его с Израилем", это между тобой и твоим ближним.
Так теперь, после того как он завершил пророчество, которое начинает с начала книги, с начала главы, и он приходит и говорит нам: вот есть грехи Йеуды, есть грехи Иерусалима. Говорит Мальбим: обрати внимание, что большая часть обличения с начала главы до стиха 21 - это пророчество, которое особо о колене Йеуды, и это пророчество, обличающее в основном грехи между человеком и Всевышним. Жертвы, тшува, молитва, это касается колена Йеуды. Колено Йеуды говорит не только о тех, кто сидит в Иерусалиме, а обо всем наделе Йеуды. Но большая часть обличения, которое он обличает от стиха איכה הייתה לזונה досюда, что это обличение, касающееся кого? Жителей Иерусалима, города Иерусалима в частности, это грехи между человеком и ближним. Подделка, обман, отсутствие справедливости и суда. И объяснение этому тоже естественно и понятно, поскольку внутри города была торговля, внутри города были все дела, связанные с отношениями между человеком и ближним, они были более распространены внутри города. Суд был внутри города, шли к судье, который сидел в Иерусалиме. Так поэтому дела между человеком и ближним внутри Иерусалима были в этом более испорчены. Так это основная часть обличения на самих жителей Иерусалима, дела между человеком и ближним. В противоположность этому, все жители Йеуды, их недостаток был больше в делах между человеком и Всевышним. Они жили более рассеянно, не были прямо один внутри другого, чтобы у них были более распространены грехи между человеком и ближним. И это весьма распространено, что когда люди живут в коммуне, люди живут в месте, которое более замкнуто, они больше трутся между собой. В противоположность этому люди, которые живут рассеянно, у них меньше трения между одним и другим, так менее распространены споры между человеком и ближним. Так у Йеуды в целом был недостаток отношений между человеком и Всевышним. У Иерусалима был больше недостаток отношений между человеком и ближним.
Теперь он приходит и говорит: знай, каждый исправится в той области, в которой он согрешил. Цион - это город царства, это Иерусалим. Ведь мы сказали, в чем согрешил Цион? Иерусалим согрешил в отношениях между человеком и ближним. ציון במשפט תיפדה. Когда будет ему избавление? Когда он вернется вершить суд. Когда справедливость в отношениях между человеком и ближним будет совершенна в нем. Но שביה, это колено Йеуды, колено Йеуды, которое вернется из изгнания обратно куда? В земли их поселений, то есть в надел Йеуды. שביה בצדקה. Цдака, мы объяснили, когда цдака появляется с мишпатом, это отношения между человеком и Всевышним. Они, когда вернутся? Когда будет в них цдака отношений между человеком и Всевышним. Когда они вернутся исполнять волю Всевышнего.
Я видел объяснение больше в остроумном ключе. ציון במשפט תיפדה ושביה בצדקה. Гемара говорит, что если у человека попала в плен жена, он обязан выкупить ее. Это одно из условий ктубы. Из условий ктубы: попала в плен - обязан выкупить ее. Написано в Гемаре: все это именно в первый раз. Но если попала в плен во второй раз, он не обязан выкупить ее, а лишь по закону милосердия. Но по-настоящему по галахе нет обязанности выкупить ее. И это то, что он говорит: ציון במשפט תיפדה. Ведь по закону обязан выкупить ее, поскольку в первый раз, когда она попала в плен, есть обязанность выкупить ее. Но ושביה, если снова она еще раз попала в плен, ושביה בצדקה. Здесь если выкупит ее, это лишь цдака, если Всевышний выкупит ее. В первый раз как бы Всевышний обязан нам, есть ктуба между нами и Всевышним. Но שביה, вы изгнаны во второй раз, говорит Всевышний, это лишь цдака Я сделаю, если Я выкуплю вас, ибо по-настоящему по строгому закону Я не обязан, это лишь в категории милосердия и цдаки.
Стих 28: ושבר פושעים וחטאים יחדיו, ועוזבי ה' יכלו. Этот стих, говорит Мальбим, есть продолжение того, что мы сказали раньше. ציון במשפט תיפדה, ושבר פושעים יחדיו. Избавление Циона и возвращающихся в Цион, и перелом, кризис пройдут преступники и грешники, имеется в виду, что Всевышний истребит их, накажет их, все будет вместе. В то время, когда эти вернутся, в то же время Всевышний взыщет с преступников и грешников. И это то, что написано: ושבר פושעים וחטאים יחדיו вместе с Ционом, который будет избавлен через мишпат. В то же время будет перелом преступников и грешников, и они истребятся из мира.
Теперь он начинает объяснять нам, как сломаются преступники. В чем разница между פושעים, חוטאים и עוון? Мальбим говорит основу, которую он объясняет в нескольких местах. Человек, который совершает עוון, עוון означает человека, который отрицает. Это искажение разума. עוון - это искажение разума. Человек, который отрицает заповедь или отрицает заповедь, говорит: нет Творца мира, или Всевышний не заповедал делать так. Это называется עוון, это от слова искажение (ивут), это уже в разуме есть у него что-то искаженное, отрицание. Преступник (пошеа) и грешник (хотэ), оба верят во Всевышнего. Оба верят, что есть заповедь и есть заповеди, но оба не исполняют волю Всевышнего. В чем разница между פושע и חוטא? פושע - это восставший против своего господина, сбрасывающий иго. Есть Творец мира, есть заповеди, не хочется мне. Не хочу. Это называется פושע. В противоположность этому חוטא, он не делает в бунте. И он говорит: есть Творец мира, есть заповеди, но что мне делать, ведь это побуждение сильнее меня? Не то что оно на самом деле сильнее его, но так он оправдывает себя. Но во всяком случае, я не отрицаю Всевышнего, я не говорю, что Всевышний не заповедал, я не говорю, что я не принимаю, но мне тяжело, мне тяжело. Это в категории חוטא.
Поэтому он говорит: שבר פושעים וחטאים יחדיו. Перелом грешников с преступниками, даже что эти сделали хуже, чем те, ибо преступник согрешил больше, чем грешник, при всем этом он говорит тебе: их перелом будет вместе. Беда, которая придет на них, придет вместе, и он не сможет уклониться и сказать: но я не отрицал Всевышнего, а лишь из-за трудности. В конечном счете перелом будет как один.
Стих 29: כי יבושו מאילים אשר חמדתם, ותחפרו מהגנות אשר בחרתם. Те, кто оставили Всевышнего, устыдятся идолов, которых вы возжелали служить им. אלים это от слова אל, идолы. Говорит Мальбим: были тогда две группы. Были такие, кто служил идолам из-за вожделения. В чем разница между возжелать что-то и выбрать что-то? Я возжелаю что-то, потому что мне хочется этого. Вожделение (хемда) - это страсть. Я выбираю что-то, потому что по разуму я говорю: подобает это, а не то. Вожделение - это оттого, что сердце жаждет. Но в противоположность этому выбрать - это разум, он решает и выбрал это против того.
Теперь, יבושו מאילים אשר חמדתם. Говорит Мальбим: были такие, кто служил идолам из-за вожделения. Воображение ввело его в заблуждение думать, что здесь есть нечто возвышенное, есть здесь некое божество, он вожделеет этого идола. Но есть такие, кто выбрал это с разумной стороны. Он говорит тебе: господин, этот идол приносит пользу, он изливает изобилие, вот я могу показать тебе. Это уже разум, он уже идет за своим разумом, как бы данные, есть у него доказательства. Это человек, который отрицает Всевышнего из-за разума. И это то, что он говорит: כי יבושו מאילים אשר חמדתם, ותחפרו מהגנות אשר בחרתם. Что это за גנות אשר בחרתם? Они ставили идолов в садах. Поскольку у идола есть сила, и он докажет тебе это, как у него есть сила притягивать высшие влияния, чтобы низвести дождь на мое поле. Так поэтому מהגנות אשר בחרתם, вы выбрали идолов и поставили их в садах.
Теперь, что хуже? Стыд (буша) или срам (хефер)? Говорит Мальбим: срамиться (лехахпир) хуже, чем стыдиться. И поэтому он говорит: יבושו מאילים אשר חמדתם. Будет им стыд, вот бог, которого ты возжелал, вожделел его, дал он тебе пользу? Не помог тебе ничем. Будет тебе от этого стыд. Но תחפרו מהגנות אשר בחרתם. Те, кто пошли выбрать идолов из разумного выбора и поставили их в своих садах, чтобы они изливали на них, им будет уже стыд намного больший, так будет срам. От слова... написано: "и постыдится луна и посрамится..." да, "и посрамится солнце". Так срам хуже, чем стыд. Мальбим говорит, в чем разница между בושה, כלימה, חרפה и חפר? Это четыре выражения, между которыми есть разница. Говорит Мальбим: בושה - это по сути стыдится сам. Я устыдился. Это называется בושה. כלימה и חרפה - это когда кто-то опозорил меня. Кто-то опозорил мое лицо, кто-то поносил меня. חפר, говорит Мальбим, и חרפה хуже, чем כלימה. Может быть, что я опозорю тебя ни за что. Ты не сделал ничего, а просто так опозорил тебя. Но нет такого, что я буду поносить или от слова חפר ни за что. Это всегда из-за оправданной причины. Это хуже. И поэтому он приходит и говорит тебе здесь: те, кто пойдут верить в идолопоклонство из идеологии, будет им поношение, это חפר, это намного хуже, чем стыд.
Теперь он объяснит как. כי תהיו כאלה נובלת, כאלה נובלת עליה, וכגנה אשר מים אין לה. Говорит Мальбим: теперь смотри, как прекрасно, что наказание - мера за меру. Наказание по сути подобно греху, и по качеству его, и по количеству его. Те, кто возжелали, мы сказали, идолов, которых вожделели, думали, что в этом есть сила сама по себе, они будут подобны тем, когда листья ее вянут. אלה - это дерево, когда листья его вянут, прекращается влага, которая есть у дерева, листья начали вянуть. Скажите мне, дерево уже не соединено с землей? Нет у него корней? Есть у него корни, но уже не питаются. В противоположность этому, сад, у которого нет воды. Те, кто пошли ставить идолов в садах, ибо что они думали? Что они получат изобилие, и будет у них изобилие на их сады, ниспосылая дождь силой идолопоклонства, они будут как сад без воды. Сад, у которого нет воды, овощи без воды, что с ними происходит? Полностью мертвы. Это не как дерево, дерево может годы после того как оно высохло все еще стоять. Но в противоположность этому сад без воды - конец, сгнил, стал пустотой и небытием.
И тогда он приходит и говорит тебе: смотри, вот будет им наказание большее. Ибо те, кто лишь из вожделения, все еще будут существовать, корень будет у них. Но те, кто сделают это из идеологии, о них он говорит: будет им, во-первых, תחפרו, что это стыд больший. Во-вторых, он говорит тебе: будет такое состояние, в котором они истребятся полностью. Будет как сад без воды, у которого нет вообще существования. Теперь он приходит и объясняет: те, кто возжелали идолопоклонство, потому что думали, что в нем есть сила, будет им недоставать их собственной силы, как тем в дереве во время листопада, недостает им собственной силы. Но есть у них еще надежда, если ниспошлют тебе дождь сильный, обильный, может быть, что корни вернутся снова дать свой плод, и дерево снова вернется расти. Но те, кто выбрали сады, потому что думали, что изобилие от идолопоклонства, не верили вовсе в высшее духовное изобилие, они не будут достойны высшего духовного изобилия снова, и потому их упразднение будет полным упразднением, что не вернутся вовсе к своему прежнему состоянию.
Стих 31: והיה החסון לנעורת, ופועלו לניצוץ, ובערו שניהם יחדיו ואין מכבה. Говорит Мальбим: החסון - это сильный человек, он будет паклей. ופועלו, идол, который он произвел и сделал, будет искрой. Искра зажжет паклю, и они оба сгорят вместе, и нет гасящего. То есть само идолопоклонство - это то, что сожжет человека. Сам грех - это то, что сожжет человека. Само преступление - это то, что погубит человека. Нет здесь некоего внешнего наказания. Губитель, которого создал человек, он и есть тот, кто взыскивает с него.
Виленский Гаон объясняет объяснение на стих в Мишлей: משדד אב יבריח אם, בן מביש ומחפיר. Объяснение, посредством которого он объясняет нам еще два стиха в книге Йешаяу. Говорит Виленский Гаон: משדד אב יבריח אם. То есть тот, кто грабит своего отца, это в его доме. А мать он прогоняет из ее дома. То есть у отца будут позоры, но в доме. У матери будут позоры, что она убежит и выйдет из дома. А где позор больший? Снаружи, когда она изгнана из дома поступком сына, это уже позор, который все видят. Обратите внимание, говорит Гаон: написано здесь בן מביש ומחפיר. В чем разница между стыдом и срамом? Говорит Виленский Гаон: мы видим стих: כי יבושו מאילים אשר חמדתם, ותחפרו מהגנות אשר בחרתם. Мы видим: и посрамится луна и постыдится солнце. Видим, что есть выражение срамить, и это то, что мы видим, сделал ты дело срамное, имеется в виду постыдное. И есть выражение постыдное. Говорит Виленский Гаон: в чем разница между стыдом и срамом? Стыд, говорит Гаон, это в тайне. А срам - в открытую. Всегда, когда написано בושה, имеется в виду стыд, совершенный тайно. А в противоположность этому дело срамное, имеется в виду дело, чей позор и стыд открылись всем. Согласно этому, говорит Виленский Гаон, ты поймешь то, что написано כי יבושו מאילים אשר חמדתם ותחפרו מהגנות אשר בחרתם. Говорит Гаон: поскольку стыд в скрытом, а срам в открытом, где ты видишь это? И посрамится луна и постыдится солнце. Говорит Гаон: луна где ее место? В нижнем небосводе. Потому срам луны в открытую. Поэтому говорит וחפרה. Но солнце в верхнем небосводе. Так стыд солнца в скрытом. И поэтому ובושה החמה. Луна в открытую в нижнем небосводе וחפרה, а солнце в верхнем небосводе ובושה החמה. Всегда стыд - это в скрытом.
Как теперь объяснится стих כי יבושו מאילים אשר חמדתם ותחפרו מהגנות אשר בחרתם? Говорит Гаон: были у них два вида идолопоклонства. Или служили тому, что существует вечно, и тогда была у них цель служить ради вечной жизни, жизни будущего мира. Пример вечно существующей вещи: служат камню, служат дереву. И тогда это ради вечной жизни. Или они служили тому, что не существует вечно, а имеется в виду вещь, чье существование временно. Например, служить ягненку. Служить какой-либо силе, которая временна здесь в мире. Этому они служили ради временной пользы чего? Этого мира. То есть простыми словами, или служили вещи, которая существует вечно, и тогда они хотят, чтобы она изливала на них тоже доброе изобилие навечно, говорим о будущем мире, или служили вещи, которая не существует вечно, и тогда по сути хотели от нее тоже изобилие лишь здесь, тут в этом мире, вещь, которая не существует. Говорит Виленский Гаон: это разница между אילים и גנות. אילים, говорит Гаон, это деревья (иланот), это вещь существующая. Есть деревья с шести дней творения, деревья очень древние. Но גנות в противоположность этому, גנות - это посадка людей, и это говорит обычно об овощах, так это вещь, которая не существует вечно. Служащие, те, кто служат ради будущего мира, где их стыд будет? Когда он придет туда и увидит, что тот идол, которому ты служил, не ждет тебя там с полной кассой. Вдруг выясняется ему, что вложил в пустоту и тщету. Стыд будет после смерти. Но в противоположность этому служащие ради этого мира, где стыд будет? Здесь, когда он видит, что вот, ты не получил того, что думал получить. Ожидал здесь изобилия, ожидал пропитания, здоровья, успеха, служил ради этого мира, и не получил. И это то, что теперь объяснится в стихе. יבושו מאילים, мы сказали, אילים - это вещь существующая, и они служили אילים ради будущего мира. יבושו, это в будущем мире будут позоры. Стыд - это вещь скрытая. Поэтому он сказал יבושו. Никто не видит тебя там в твоем стыде. Люди здесь не видят этого, так что твой стыд там, твой позор там, будет скрытым. В противоположность этому, ותחפרו מן הגנות, те, кто служили садам, как мы объяснили, что это не вещь существующая, и это ради этого мира, и вот прошла неделя и две, и месяц и два, и надежда твоя обманута, будет тебе позор здесь в этом мире. Ну, конечно, нужно написать выражение ותחפרו, ибо выражение ותחפרו говорит о стыде, который открыт здесь в этом мире. Еще добавляет Гаон: почему относительно אילים он пишет כי יבושו מאילים אשר חמדתם, а относительно גנות он пишет אשר בחרתם? Почему относительно אילים, אילים означает деревья, почему относительно деревьев он пишет חמדתם, а у גנות он пишет בחרתם? Поскольку будущий мир - это вещь, которую все вожделеют. Все стремятся к нему. И поэтому это называется אשר חמדתם. В противоположность этому גנות, это אשר בחרתם. Праведники не стремятся здесь к этому миру. Не ищут здесь достижений в этом мире, не ищут здесь имущества в этом мире. И поэтому он говорит: это גנות, те, кто просят, как я сказал, служат садам, вещи, которая не существует вечно, ради пользы этого мира, это אשר בחרתם. Это вы выбрали страсти этого мира, наслаждения этого мира, и поэтому вы служите им. И это אשר בחרתם. В противоположность этому те, кто служат ради будущего мира, все вожделеют будущий мир, злодеи и праведники, все хотят удостоиться доли в будущем мире. Поэтому это называется חמדתם, вещь, которую все вожделеют. После этого говорит Гаон: теперь ты поймешь стих משדד אב יבריח אם, בן מביש ומחפיר. משדד אב יבריח אם. Говорит Виленский Гаон: напротив того, что он грабит отца, сказал тебе об этом сын, который постыжает. Почему? Ведь мы объяснили, стыд всегда дело в тайне. И ты подрываешь жизнь своего отца в тайне, грабишь отца. Поэтому это называется בן מביש. После этого בן מחפיר, это напротив יבריח אם. Ведь мать он прогоняет из своего дома. Он причиняет ей, она не может, она не в силах с ним, она убегает из дома. И тогда все говорят: минутку, что случилось? Почему вышла из дома? А, ее сын доводит ее до смерти, не спрашивай... какие позоры, какие стыды. Смерть он причинил своему отцу, это то, что называется: все остается в семье, это между стенами дома, не знают об этом, это בן מביש. В противоположность этому, то, что он прогоняет мать, это уже בן מחפיר. Поскольку ты причиняешь то, что срамится его мать, срам мы объяснили - это позор, который в открытую, все видят, что она убежала из дома, выходит из этого позор, что она держит в таком доме такого негодного сына, такого сына, который срамит, такого сына, чьи поступки непорядочны.