В первой главе пророк Йешаягу обличает народ за глубокую пропасть между внешним действием и внутренним состоянием сердца. В этой части главы речь пойдет об упреке за жертвы, праздники и молитвы, а затем - о пути истинной тшувы и великом обещании, что ничто не устоит перед искренним раскаянием. Мы разберем стихи по порядку согласно комментарию Мальбима.
לָמָּה־לִּי רֹב־זִבְחֵיכֶם יֹאמַר יְהֹוָה, שָׂבַעְתִּי עֹלוֹת אֵילִים וְחֵלֶב מְרִיאִים, וְדַם פָּרִים וּכְבָשִׂים וְעַתּוּדִים לֹא חָפָצְתִּי׃ - «Зачем Мне множество жертв ваших? - говорит Господь. - Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов, агнцев и козлов Я не желаю».
В то время у народа вошло в привычку приносить обильные и тучные жертвы, полагая, что тем самым они снищут благоволение Всевышнего - словно давая Ему взятку. «Пусть мы ведем себя недостойно, пусть не слушаем пророков, но какую жертву я принес сегодня! Значит, достаток обеспечен, неделя и месяц пройдут благополучно». Они думали, что могут будто бы «купить» Святого, благословен Он, и подкупить Его своими жертвоприношениями. На это Всевышний отвечает: «Зачем Мне множество жертв ваших». Когда действия лишены внутреннего намерения (каваны) и в них нет искреннего желания доставить радость Творцу, они подобны телу без души - и каков тогда вообще смысл в этих жертвах?
Мальбим разделяет здесь жертвоприношения на четыре вида, и на каждый из них пророк дает свой ответ. Первый вид - добровольные жертвы (недава). Среди них есть два типа: жертва, которая целиком восходит к Всевышнему - это ола (всесожжение, которое человек не обязан приносить), и жертва, от которой жертвенник берет лишь тук, а мясо достается хозяевам - это шламим (мирные жертвы) и тода (благодарственная жертва). В отношении олы Всевышний говорит: «Пресыщен Я всесожжениями овнов», а в отношении шламим и тоды - «и туком откормленного скота». То есть: ты думаешь, что насыщаешь Меня? Что Я голоден, а ты Меня кормишь? Я уже сыт! Ведь цель этих жертв - признать милость Творца и поблагодарить за ниспосланное Им благо, вы же не стремитесь к этому, а воображаете, будто жертва утоляет голод. Потому и сказано: Я уже пресыщен, Мне это больше не нужно.
Второй вид - обязательные жертвы во искупление греха: хатат за осквернение субботы и тому подобное, а также различные виды ашама (за грабеж, за святотатство, за обрученную рабыню, ашам назира и ашам соты). Гемара объясняет, что суть искупления зависит от окропления кровью, однако для того, чтобы искупление вступило в силу, человек должен раскаяться, совершить видуй (исповедь), произнести «грешил я, преступал, совершал беззаконие» и принять решение больше не повторять греха. Вы же не возвращаетесь к Б-гу в раскаянии во время принесения жертвы, а значит, все ваше намерение сводится лишь к тому, чтобы принести Мне кровь - будто Мне нужна кровь, кропимая на жертвенник. Об этом сказано: «И крови тельцов, агнцев и козлов Я не желаю» - Мне нет никакой пользы от самой по себе крови.
כִּי תָבֹאוּ לֵרָאוֹת פָּנָי, מִי־בִקֵּשׁ זֹאת מִיֶּדְכֶם רְמֹס חֲצֵרָי׃ - «Когда вы приходите предстать пред лицом Моим, кто требовал этого от рук ваших - топтать дворы Мои?»
Третий вид - добровольные по своей сути жертвоприношения, которые Всевышний сделал обязательными: олат реийя (всесожжение предстания) и шальмей хагига (праздничные мирные жертвы). Если человек не совершает паломничество (алия ле-регель), он не обязан приносить эти жертвы; но если он пришел и показался в храмовом дворе (азаре), то уже обязан, как сказано: «И да не являются пред лицо Мое с пустыми руками». А в чем цель паломничества? «Три раза в году пусть явится всякий мужчина твой» - чтобы человек учил Тору Господа («ибо уста коэна хранят знание, и Торы ищут из уст его»), чтобы укреплялся в служении Всевышнему и узнавал Его пути из уст коэнов и пророков, как прямо сказано в Торе: «Дабы научился ты бояться Господа, Б-га твоего». И при всем этом Всевышний повелел приносить дар, когда приходишь предстать пред Ним - чтобы тем самым показать Свое благоволение к тебе, ведь Он принял от тебя дар и приношение. Когда огонь спускается на жертвенник, это знак угодности жертвы и свидетельство того, что Святой, благословен Он, приближает тебя и рад твоему приходу.
И об этом говорит стих: «Когда вы приходите предстать пред лицом Моим» - в три праздника паломничества, когда Я повелеваю вам взойти и предстать передо Мной, а вы утверждаете, что обязаны принести жертву, ведь сказано: «И да не являются пред лицо Мое с пустыми руками». Но Всевышний говорит им: «Кто требовал этого от рук ваших - топтать дворы Мои?» Сам ваш приход в храмовый двор - кто обязывал вас приходить в таком состоянии? Ведь обязанность приносить жертву предстания возникает лишь тогда, когда ты уже пришел во двор Храма; если не пришел - нет и обязанности. Лучше бы вы вовсе не приходили и не приносили жертв, раз вы не стремитесь узреть лицо Всевышнего, учиться у коэнов и укрепляться в служении Ему. В таком случае здесь нет никакой заповеди, а вы просто пришли запачкать храмовый двор, растоптать Мои дворы. Это подобно человеку, входящему в синагогу в грязной обуви: если он пришел, сел, послушал урок Торы и духовно укрепился - пусть так, хотя и испачкал немного пол. Но если люди просто заходят, топчутся, сорят и уходят - разве можно сказать, что они пришли во двор Господень? Нет, они пришли лишь топтать Его двор.
לֹא תוֹסִיפוּ הָבִיא מִנְחַת־שָׁוְא, קְטֹרֶת תּוֹעֵבָה הִיא לִי, חֹדֶשׁ וְשַׁבָּת קְרֹא מִקְרָא, לֹא־אוּכַל אָוֶן וַעֲצָרָה׃ - «Не приносите больше приношений пустых; курение - отвратительно для Меня; новомесячие и суббота, созыв собраний - не могу терпеть беззакония вместе с празднеством!»
Поскольку само попирание Моих дворов противно Моей воле, тем более вам не следует приумножать грех и приносить против Моей воли «пустые приношения» - праздничные жертвы и жертвы предстания, которых Я вовсе не желаю. «Курение - отвратительно для Меня» - это облако дыма, восходящее от приносимых вами жертв. Это подобно человеку, который входит во двор царя, когда царь не желает его видеть, да еще и наполняет двор дымом: царь хочет выйти, но видит перед собой сплошную завесу едкого дыма. Если бы Я просил тебя воскурять предо Мной - куда ни шло, но Я об этом не просил, и потому ваше курение подобно дыму, режущему глаза: оно отвратительно для Меня.
Четвертый вид - это жертвы мусаф, которые община приносила по субботам, в новомесячья и в праздники. Их цель иная: эти дни - святые дни, предназначенные для того, чтобы человек освободился от суеты мира и освятил себя для служения Всевышнему. Поэтому для них были установлены особые жертвоприношения, ради которых община собирается в Храме, чтобы предстать перед Всевышним в молитве, оставить суетные дела и освятить день, являющийся в своем роде «ацера» - удержанием себя от всех мирских забот ради предстояния перед Творцом.
И в этих днях есть две стороны. В одном месте написано: «Праздничное собрание Господу, Б-гу твоему», а в другом месте: «Праздничное собрание будет у вас». И спросили мудрецы: кому же предназначено это собрание? И ответили: половина - вам, а половина - Всевышнему. Часть дня - для еды, питья, наслаждения и радости, а часть - для служения Творцу. Но и заповеди наслаждения и радости должны исполняться во имя Небес, чтобы не говорил человек: «Полдня я буду предаваться чревоугодию и веселью, вовсе не думая о повелении Б-га, а полдня буду учиться и молиться». Даже трапеза должна быть во имя Небес, подобно тому, как «коэны едят, а хозяева обретают искупление», - чтобы его еда была исполнением заповеди Всевышнего, повелевшего радоваться перед Ним.
И в этом смысл слов: «Новомесячье и суббота, созыв собрания» - праздничные дни, которые вы называете священным собранием. «Не могу терпеть беззакония и праздничного собрания» - даже в первую половину дня, когда вы задерживаетесь передо Мной в Храме, Я не могу выносить этого собрания, потому что сердца ваши полны нечестия. Нет у вас доброго намерения исполнять волю Всевышнего, нет намерения освятиться перед Ним, и само это предстояние - не во славу Небес, а тщетно и лицемерно.
חׇדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם שָׂנְאָה נַפְשִׁי, הָיוּ עָלַי לָטֹרַח, נִלְאֵיתִי נְשֹׂא׃ - Новомесячья ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя, стали они Мне в тягость, устал Я терпеть.
И тем более вторая половина, которая полностью «для вас». В первой части было по крайней мере благое действие, пусть и с дурным намерением; но во второй части и само действие сугубо материально - это просто еда, - и намерение порочно, и нет в нем ничего ради Всевышнего. Поэтому там сказано не просто «не могу терпеть», но «возненавидела душа Моя».
«Стали они Мне в тягость, устал Я терпеть» - Мальбим точно подмечает различие между этими двумя выражениями. Тяжелая ноша давит на человека даже за короткое время: если вас попросят поднять мешок цемента, то даже две минуты покажутся непосильными. Напротив, легкая ноша сама по себе не тяжела, но со временем становится невыносимой: если вам предложат держать бумажную салфетку на вытянутой руке десять минут, уже через три минуты рука заболит, и даже вовсе без салфетки, просто подняв руку. Долгое время превращает даже легкую ношу в тяжесть. Поэтому здесь сказано и то, и другое: «стали они Мне в тягость» - по самой своей сути, ведь это противно Моей воле и потому тяжело и обременительно для Меня; «устал Я терпеть» - со стороны того, кто несет, ведь вы упорствуете и повторяете грех столь долгое время, а долгота времени делает это нестерпимым.
וּבְפָרִשְׂכֶם כַּפֵּיכֶם אַעְלִים עֵינַי מִכֶּם, גַּם כִּי־תַרְבּוּ תְפִלָּה אֵינֶנִּי שֹׁמֵעַ, יְדֵיכֶם דָּמִים מָלֵאוּ׃ - И когда вы простираете руки ваши, Я отвращаю взор Свой от вас; даже если умножите молитвы, Я не слышу: руки ваши полны крови.
До сих пор пророк упрекал их за праведный поступок без сердца, который ничего не стоит: ведь внешне они приносят жертвы, чтобы доставить отраду Творцу, но на самом деле все их намерение - продолжать свои дурные дела и как бы дать взятку Создателю мира. Теперь же он говорит о противоположном состоянии: что происходит, когда вложено много сердца, но поступок неверен, когда намерение чисто и искренне, а дела недостойны.
«И когда вы простираете руки ваши» - когда вы воздеваете руки в молитве. «Даже если умножите молитвы» - а слово «тфила» (молитва), поясняет Мальбим, означает излияние души и всегда относится к молитве, наполненной истинной, светлой и чистой мыслью. И тем не менее - «Я не слышу». Почему? «Руки ваши полны крови» - ведь вы проливаете невинную кровь. Порочность поступков приводит к тому, что вся искренность сердца и его чистота в молитве оказываются бесполезными: ведь человек приходит со всеми своими грехами и говорит, подобно первому человеку: «Я согрешил, я ел - и буду есть еще». Он намерен продолжать свои дурные дела, и в таком случае какая польза, если «он будет молить сладкозвучным голосом»? Он приходит с мольбами, но на самом деле не собирается оставлять свои порочные пути.
Отсюда следует вывод: чтобы служение было совершенным и целостным, должны быть безупречны как реальные поступки человека, так и помыслы его сердца, и тогда оба они угодны Всевышнему. Отсюда также понятно, почему, когда у человека случается беда - да не постигнет беда никого, - он обращается к праведнику, чтобы тот помолился о нем. Разве не может он сам помолиться от всей глубины сердца? Может, и возможно, помолится даже лучше праведника, ведь у праведника еще три сотни просителей, а этот молится за себя самого! Но у праведника есть достоинство, которого нет у него: праведник чист от грехов, его руки не полны крови. У праведника есть и простирание рук, и умножение молитвы, и Святой, благословен Он, внемлет ему. А у нас, когда молитва соседствует с тем, что «руки ваши полны крови», - в силу какой заслуги она будет принята?
רַחֲצוּ הִזַּכּוּ, הָסִירוּ רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם מִנֶּגֶד עֵינָי, חִדְלוּ הָרֵעַ׃ - «Омойтесь, очиститесь, удалите злодеяния ваши от очей Моих, перестаньте творить зло».
לִמְדוּ הֵיטֵב דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט, אַשְּׁרוּ חָמוֹץ, שִׁפְטוּ יָתוֹם, רִיבוּ אַלְמָנָה׃ - «Учитесь творить добро, ищите правосудия, поддерживайте угнетенного, судите сироту, ведите тяжбу вдовы».
Здесь пророк учит, каков подобающий путь служения Вс-вышнему. Раши приводит слова наших мудрецов о том, что здесь заключены десять выражений, десять призывов к тшуве: «омойтесь», «очиститесь», «удалите», «перестаньте», «учитесь», «ищите», «поддерживайте», «судите», «ведите тяжбу», «пойдемте» - в соответствии с десятью днями раскаяния (Асерет йемей тшува), а также десятью стихами «Малхийот», десятью стихами «Зихронот» и десятью «Шофарот».
Мальбим поясняет: сначала сказано «омойтесь» - смойте пятна грехов, совершенных в прошлом, посредством раскаяния и оставления греха. Однако простого омовения недостаточно, и потому добавлено: «очиститесь» - добейтесь полного очищения, чтобы удалить пятно целиком и полностью. Это и есть тшува из любви, благодаря которой сам изъян превращается в драгоценный камень, а прежняя порча становится чем-то благим и прекрасным. Ведь тшува из любви обращает умышленные грехи в заслуги, тогда как тшува из страха лишь приравнивает умышленные грехи к ошибкам по оплошности. Следует заметить, что тшува из любви вовсе не проста, и дай Б-г нам удостоиться хотя бы тшувы из страха; тшува же из любви - это высочайшая, великая ступень.
Исходя из этого объясняют сказанное о празднике Суккот: «И возьмите себе в первый день», о чем мудрецы сказали: «Первый для счета грехов». Некоторые толкуют это просто: вплоть до праздника Суккот у человека нет свободного времени, чтобы грешить. Сразу на исходе Йом Кипура он строит сукку, бежит искать четыре вида растений, и все в спешке; порой остается всего два дня, порой посреди выпадает суббота, и времени нет совсем. Лишь в Холь а-Моэд он немного отдыхает, и оттуда начинается счет грехов. Но есть и другое объяснение: Йом Кипур - это служение Вс-вышнему из трепета: «Лев зарычал, кто не устрашится?», пост и самоистязание, «боимся, трепещем и содрогаемся пред Тобой». Праздник же Суккот - это служение Вс-вышнему из любви, в радости: «И веселись в праздник твой», заповедь радоваться все семь дней. И если так, то в отношении того, что прежде было тшувой из страха, теперь совершается тшува из любви. А когда есть тшува из любви, человек начинает вспоминать и искать, какие же грехи он совершил в прошлом, ведь за каждый грех он теперь получает заслугу и награду. В этом и смысл слов «первый для счета грехов» - это день, когда начинают вести счет тому, сколько грехов мы совершили, ведь каждый грех обращается в заслугу.
«Удалите злодеяния ваши от очей Моих» - одного лишь раскаяния достаточно при грехах по отношению к Вс-вышнему, когда сам грех уже фактически не существует в реальности. Человек, осквернивший субботу две недели назад: осквернение произошло в тот момент, когда он зажег огонь, то, что было, прошло, и самого действия уже нет, поэтому достаточно раскаяния. Но грехи, которые все еще продолжают существовать, такие как прегрешения по отношению к ближнему, - если я украл у тебя десять шекелей, этот грех продолжает существовать; даже если я уже потратил деньги, грех грабежа тяготеет надо мной, пока я их не верну. Поэтому пророк добавляет: «удалите злодеяния ваши» - грех, который все еще существует в реальности, необходимо устранить на деле: вернуть украденное, возместить обман; «если возьмешь в залог одежду ближнего твоего» - пусть вернет залог, а оклеветавший ближнего пусть загладит вину и помирится.
Все это - исправление прошлого. Далее же пророк говорит о будущем. «Перестаньте творить зло» - это решение на будущее: больше не совершать дурных поступков. «Учитесь творить добро» - имеется в виду не просто прилежно учить Тору, а учите себя поступать хорошо, приучайте себя делать добро. «Ищите правосудия» - это касается отношений между людьми: возник спор? Пойди и обратись к судье, пусть даян скажет нам, как поступить: один утверждает одно, а я другое; не уклоняйся от решения дела. «Поддерживайте угнетенного» - когда выяснится, кто грабитель, а кто ограбленный, слово «ашру» здесь означает наставление: направьте того, у кого отняли имущество, на путь закона, подскажите ему, как добиться возврата отнятого.
И не просто требуйте правосудия, когда обе тяжущиеся стороны предстали перед вами, но и «судите сироту» - хотя сирота еще мал и не умеет сам судиться с обидчиком, позаботьтесь о нем и рассудите его дело; пусть даже они оба не приходят на суд, потому что ребенок ничего не понимает, станьте для него устами. Но недостаточно лишь суда над делом сироты, где все четко очерчено, установлено и ясно по закону Торы - ведь сирота вступает в наследство отца, и на этот счет есть ясные алахические нормы. Сказано также: «ведите тяжбу вдовы». Во-первых, у вдовы нет сил призывать ответчиков к суду, ей не хватает душевной стойкости и некому за нее заступиться. Во-вторых, ее дело не столь очевидно, как дело сироты: в вопросах ктубы возникают встречные иски и отрицания; бывает, заявляют: «царари итпеса» - что муж еще при жизни передал ей ценности в счет ктубы; один говорит, что это было дано в счет ктубы, другой - что в подарок; здесь множество споров, компромиссов и пререканий, и нужно глубоко разбирать тяжбу, чтобы прийти к справедливому решению. Мальбим точно подмечает это различие: «рив» (тяжба) означает упорядочить претензии в запутанных и пока еще неясных вопросах, тогда как «мишпат» (суд) - это ясное дело, где нужно лишь вынести решение и постановить, кто обязан, а кто оправдан. Поэтому о сироте сказано «судите», а о вдове - «ведите тяжбу»: выслушайте обе стороны и явите справедливый суд свету.
לְכוּ־נָא וְנִוָּכְחָה יֹאמַר יְהֹוָה, אִם־יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ, אִם־יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ׃ - «Пойдемте же и рассудим, - говорит Господь. - Если будут грехи ваши как багряница, убелятся, как снег; если будут красны, как червлень, станут [белыми], как шерсть».
Слово «ниваха» (рассудим) на языке Танаха означает дискуссию, спор, но здесь имеется в виду не пререкание двоих, когда один твердит «да», а другой «нет», а доказательство правоты с помощью доводов, логических аргументов и очевидных свидетельств. Когда у тебя есть доказательства, логическое обоснование, то, чем можно убедить, - это и есть настоящий диспут. Таков был характер спора между Иовом и его друзьями: доводы и возражения, они утверждают, а он опровергает, он приводит свидетельства, а они - доказательства. Вс-вышний говорит им: придите, и рассудим вместе, Я хочу понять, почему вы не возвращаетесь ко Мне так, как Я вам указал. Чего вы опасаетесь? Почему боитесь совершить тшуву? Ведь даже если ваши грехи глубоко въелись и красны, «как багряница» - подобно багряной нити, которая имеет яркий красный цвет, - то если вы омоетесь и очиститесь, они «убелятся, как снег», и вы очиститесь от всех грехов.
И не только это, но и «если покраснеют они, как червь (тола)». В чем же разница между «шани» (багряницей) и «тола» (червецом)? «Шани» - это уже окрашенная ткань, а «тола» - это сам краситель, само вещество, которым красят ткань. Отсюда следуют два различия. Во-первых, червец красен по самой своей сути, тогда как ткань лишь восприняла цвет извне. Во-вторых, червец окрашивает других, тогда как окрашенная ткань не обладает силой окрашивать - она сама окрашена, но не красит. И этим пророк привел притчу о двух родах грехов. Первый: если вы уподобились червецу - настолько укоренились в грехе, что он стал частью вас самих; это не белая ткань, окрашенная в красный цвет, но сама суть его стала красной; грех от безверия и бунта, а не случайный грех по ошибке. И второй: червец окрашивает других - то есть вы не только грешили сами, но и вводили в грех других.
И об этих двух грехах Он говорит им: «станут как шерсть». Ведь нет сомнений, что белизна снега превосходит белизну шерсти: шерсть сероватая, с легким кремовым оттенком, тогда как снег абсолютно бел. Иными словами: даже если вы скажете, что уподобились червецу, что грех стал вашей сущностью и вы совращали других, знайте, что во всяком случае тшува приведет вас к состоянию «станут как шерсть». А раз так, почему же вы не возвращаетесь? Ведь ничто не устоит перед силой тшувы.
В книге «Меора шель Тора» приводится от имени «Тиферет Узиэль» толкование в виде остроумной игры слов. У молодого человека кровь кипит в жилах, но прелюбодействующий старик - это нечто непостижимое для разума. Так приводит и Гемара: богач, который обманывает, бедняк горделивый и старик развратный. Зачем тебе, богачу, лгать? У тебя всего в достатке, неужели ради лишней сотни шекелей ты пойдешь на воровство? Нищий гордец - чем тебе гордиться, ведь ты же нищ? А прелюбодействующий старик - он лишь сам разжигает в себе дурное побуждение. И в этом намек слов: «если будут грехи ваши как годы (ка-шаним)» - если грехи соответствуют вашим годам, двадцатилетний грешит грехами двадцатилетнего, то «как снег убелятся»: совершит тшуву и очистится. Но если грехи не соответствуют годам, если человеку восемьдесят лет, а он все еще прелюбодействует, тогда исправление крайне тяжело. Пусть хотя бы грехи соответствуют годам.
אִם־תֹּאבוּ וּשְׁמַעְתֶּם, טוּב הָאָרֶץ תֹּאכֵלוּ׃ - Если согласитесь и послушаетесь, благами земли будете питаться.
וְאִם־תְּמָאֲנוּ וּמְרִיתֶם, חֶרֶב תְּאֻכְּלוּ, כִּי פִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - А если откажетесь и воспротивитесь, мечом будете истреблены, ибо уста Господа изрекли.
Эти два стиха служат продолжением предыдущего. В восемнадцатом стихе сказано: «Придите же и рассудим» - Я ведь готов простить прегрешения, и убелятся они как снег, так почему же вы не вернетесь? А теперь Он обещает: «Если согласитесь и послушаетесь, благами земли будете питаться» - если пожелаете всем сердцем и исполните то, о чем Я прошу вас, то будете вкушать блага этой земли. И напротив, посмотрите, какой урон принесет вам упорство в дурных делах: «А если откажетесь и воспротивитесь, мечом будете истреблены». И почему вам не стоит считать это пустой угрозой? «Ибо уста Господа изрекли» - ни единое слово Всевышнего никогда не падает на землю бесследно, и Святой, благословен Он, не отменяет вынесенного приговора.
Мальбим разъясняет этот порядок: человек воздерживается от какого-либо действия лишь по одной из двух причин - либо это слишком трудно для него, либо он не видит в этом пользы. И против обеих этих причин отвечает Святой, благословен Он. Против трудности: «если будут грехи ваши как багряница - как снег убелятся»: в одно мгновение человек может вернуться в тшуве, и все его багряные грехи станут белыми; это не непосильно. А против сомнений в пользе: если исполните волю Творца, то удостоитесь пользы - «благами земли будете питаться», а если не сделаете этого, понесете ущерб - «мечом будете истреблены». И говорит Сам Господь, а когда Всевышний обещает, Его слова исполняются на все сто процентов.
Теперь вглядимся в тонкости языка. В книге Йешаяу Мальбим подробно останавливается на разделе «Толкование слов», поскольку язык пророчества часто повторяется - в том, что Радак обычно называет «удвоением мысли другими словами». Но Мальбим, как известно, решительно выступает против такого подхода: нет в Писании повторения смысла другими словами; если мысль повторена, значит, повторена и идея, у каждого удвоения есть цель, и каждое слово призвано выразить нечто особенное, о чем мы подробно говорили в предисловии к Мальбиму.
И потому Мальбим спрашивает здесь: в чем разница между «не желает» (эйно овэ) и «отказывается» (мемаэн)? Казалось бы, два выражения для одной и той же мысли. Однако «мемаэн» - это отказ на словах, устами, а «овэ» - это согласие в сердце. Человек может одновременно желать в сердце и отказываться на словах: в глубине души он очень хочет, но когда ему предлагают, говорит: «Нет, не нужно, я не заинтересован», тогда как в сердце он желает (от корня, выражающего сердечное влечение). Бывает и наоборот: в сердце он не желает, но на словах не отказывается, когда уста не согласны с сердцем. Если так, следовало бы написать: «Если пожелаете и послушаетесь... а если не пожелаете и воспротивитесь», используя одни и те же выражения. Почему же пророк переходит к «А если откажетесь»?
Но посмотрите, насколько эти слова точны. Со стороны награды Он говорит им: недостаточно, чтобы вы просто послушались на деле, если в глубине души вы этого не хотите; требуется «если согласитесь и послушаетесь» - чтобы присутствовало и искреннее желание сердца, и тогда Я обещаю: «благами земли будете питаться». Со стороны же наказания сказано: «А если откажетесь» - даже если в сердце вы согласны, но на словах и на деле отказываетесь, вы понесете наказание. Почему? Потому что, объясняет Мальбим, большинство грешников, не являющихся сознательными бунтовщиками, сердцем желают слушаться, но дурное побуждение одолевает их. Большинство оступающихся людей в глубине души действительно хотят исполнять волю Творца, и прошедший Йом Кипур - тому свидетельство: весь еврейский народ был в синагогах, ибо внутри каждый хочет следовать воле Всевышнего. Почему же на деле человек отказывается? Потому что йецер берет верх над ним, но в сердце он стремится быть богобоязненным, служить Творцу и соблюдать Его заповеди. Поэтому не сказано: «А если не захотите в сердце», ведь не требуется доходить до крайности, когда человек и сердцем отрекается; даже если в сердце вы хотите, но на деле отказываетесь - «мечом будете истреблены». Недостаточно сказать: «Сердце мое чисто, и я хочу добра»; одного лишь отказа на деле достаточно, чтобы навлечь наказание.
В книге «Пниним екарим» приводится красивое объяснение в виде остроумного толкования (ворт). Комментаторы спрашивают: Гемара в трактате Кидушин говорит: «схар мицва бе-ай алма лейка» - в этом мире нет платы за исполнение заповедей. Но ведь тогда получается, будто Святой, благословен Он, нарушает запрет «бал талин схар сахир» (задержка платы наемному работнику), ведь человек трудится здесь! Один из ответов: запрет «бал талин» относится к невыплате в тот же день, а «тысяча лет в очах Твоих - как день вчерашний», значит, для Него все еще продолжается тот же день, и нарушения нет. Есть и другое объяснение: нанимающий работника через посланца не нарушает запрет «бал талин». Если нанять человека напрямую и не заплатить вовремя - запрет нарушен; но если отправить другого человека, чтобы тот нанял работника, то даже при задержке платы на два месяца этот конкретный запрет Торы не нарушается. Разумеется, поступать так предосудительно и недостойно, но формального нарушения запрета Торы нет. А ведь всю Тору мы получили от Всевышнего через посланца - через Моше рабейну, и потому здесь нет нарушения запрета о задержке платы.
Однако есть две заповеди, ради которых Всевышний нанял нас Сам: «Я - Г-сподь, Б-г твой» и «Да не будет у тебя [других богов]». Их народ услышал непосредственно из уст Всемогущего (ми-пи а-Гвура), еще до того, как сыны Израиля взмолились: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Б-г, чтобы нам не умереть». Получается, что за эти две заповеди плату нужно выдать уже в этом мире, иначе возникнет вопрос о задержке платы наемнику. Об этом и говорит пророк: «Если захотите и послушаетесь - блага земли вкушать будете», то есть здесь, в этом материальном мире. А если спросят: как же так, ведь нет награды за заповеди в этом мире? На это отвечает окончание стиха: «ибо уста Г-спода изрекли это». О чем же Он говорил Сам? О запрете идолопоклонства, ведь предостережение от идолослужения мы слышали прямо из уст Всемогущего. А раз «уста Г-спода изрекли это», Он как бы обязан выплатить награду уже здесь, и потому «блага земли вкушать будете» - именно в этом мире.
Пророк обличает народ за две крайности. Первая - действие без сердца: жертвоприношения, всесожжения, праздники и собрания, совершаемые механически или в качестве «взятки», без намерения доставить отраду Творцу; они подобны телу без души, и о них сказано: «Пресыщен Я», «не желаю», «мерзость это для Меня», «возненавидела душа Моя». Вторая крайность - чувство без действия: чистая молитва и излияние души, исходящие от рук, полных крови, которые также не будут услышаны. Подлинное служение требует гармонии и в действии, и в мысли. Отсюда пророк указывает путь тшувы (раскаяния) через десять выражений: омовение и очищение от прошлого, возвращение награбленного в грехах между человеком и ближним, а также принятие добрых решений на будущее: «научитесь творить добро, ищите правосудия, спасайте угнетенного, судите сироту, вступайтесь за вдову». И наконец, Святой, благословен Он, призывает: «Придите же и рассудим» - нет греха непоправимого, и нет раскаяния бесполезного; даже если грех въелся в самую суть, как багрянец, и даже если вы ввели в грех других, они станут белыми, как шерсть. «Если захотите и послушаетесь» - и желанием сердца, и делами - «блага земли вкушать будете», а если откажетесь на деле - «мечом будете пожраны, ибо уста Г-спода изрекли это».