Введение: видение Йешаяу
Мы начинаем книгу Йешаяу, главу 1. Первая глава - это глава сурового упрека и обличения, которая открывается призывом неба и земли в свидетели, продолжается описанием бедственного, болезненного состояния народа и переходит к открытому обличению множества жертвоприношений и указанию на путь истинного раскаяния. Мы пойдем по порядку стихов согласно комментарию Мальбима, привлекая также слова Раши, Ибн Эзры, Радака и мудрецов благословенной памяти (Хазаль).
חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם בִּימֵי עֻזִּיָּהוּ יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּהוּ מַלְכֵי יְהוּדָה׃ - Видение Йешаяу, сына Амоца, которое он видел о Иудее и Иерусалиме во дни Узияу, Йотама, Ахаза и Йехизкияу, царей Иудеи.
Раши приводит слова Хазаль: сказал рабби Леви, эта традиция передана нам от наших отцов - Амоц и Амация были братьями. То есть отец Йешаяу приходился братом Амации, царю Иудеи. Ибн Эзра добавляет к этому любопытную деталь: пророк Ирмеяу подвергался жестоким гонениям, его бросили в темничный двор, он перенес бесконечные страдания; Йешаяу же таких бед не знал. И согласно сказанному это понятно: Йешаяу принадлежал к царской семье, был приближен к дому правителей, и потому его не преследовали.
Почему Писание использует слово «хазон» (видение), а не «пророчество Йешаяу»? Раши объясняет: поскольку здесь содержатся слова упрека и суровости, оно названо «хазон» - жесткое выражение. У пророчества есть десять различных обозначений, и «хазон» - самое строгое и тяжелое из них, как сказано: «Тяжкое видение («хазут каша») возвещено мне». И, конечно, «хазон» происходит от корня «созерцать, провидеть», ведь пророк зрит и созерцает. Некоторые же комментаторы говорят, что «хазон» указывает на одну из высших ступеней пророчества, и потому употреблено это слово - чтобы подчеркнуть, что он достиг высокой ступени пророческого дара.
Однако здесь возникает вопрос: слова «которое он видел о Иудее и Иерусалиме во дни Узияу, Йотама, Ахаза и Йехизкияу» относятся к пророчеству, которое вовсе не было хронологически первым у Йешаяу. Хотя в книге оно стоит первым, Раши пишет, что с него не начиналось его пророческое служение. Начало его посланничества связано с пророчеством в год смерти царя Узияу: «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?», и тогда Йешаяу ответил: «Вот я, пошли меня». Когда Узияу поразила проказа - именно тогда Всевышний начал посылать пророка. Почему же в таком случае в самом начале книги сказано: «Видение Йешаяу, сына Амоца, которое он видел...»?
Мальбим отвечает: потому что это пророчество он повторял во дни каждого из царей. Он произносил его во дни Узияу, затем во дни Йотама, затем во дни Ахаза и затем во дни Йехизкияу. Одного царя он не упомянул - Менаше - из-за его великого нечестия, ведь именно Менаше впоследствии казнил пророка Йешаяу, и поэтому пророк вовсе не пожелал упоминать его имя. Таким образом, Писание сообщает нам, что это обличение звучало вновь и вновь при каждом правителе, ибо пророку приходилось возвращаться к этим словам и снова напоминать о них народу.
Почему же сказано: «о Иудее и Иерусалиме»? Мальбим поясняет, что пророчество делится на две части: со стиха 2 по стих 21 - пророчество о колене Иуды в целом; а начиная со стиха 21 и далее - пророчество конкретно об Иерусалиме. Поэтому упоминаются и Иудея, и Иерусалим: «Иудея» - это все поселения колена за пределами столицы, а «Иерусалим» - жители самого города.
Предисловие Мальбима: «Говори с нами по-иудейски»
Здесь уместно привести заключение предисловия Мальбима к книге Йешаяу. Его слог здесь высокопоэтичен и сложен, поэтому приведем лишь самый финал: «Едва не содрогнулась твердыня сердца моего от звука крыльев херувима, соприкасающихся друг с другом, ибо дух живых существ был в них. И душа моя на миг понеслась, полетела, воспарила на крыльях ветра, на высотах этой небесной дщери, вещающей великое. Едва не начал дух поэзии волновать ее, дух витийства - перебирать струны арф; едва не ослабели руки мои, не в силах удержать эту парящую в поднебесье птицу, и перед величием ее поэтических красот я изнемог».
Смысл здесь в следующем: у Мальбима было желание написать свой труд высоким, поэтичным и возвышенным слогом, подобным этим строкам. Почему же он не стал этого делать? «И вот голос многочисленного народа, к которому я обращаю все это сочинение» - голос множества людей раздался в его ушах, взывая: «Пожалуйста, не говори с нами столь возвышенно, не испытывай нас загадками, говори с нами по-иудейски, вслух всего народа, что на стене» - подобно тому, как сказали посланцы Йехизкияу слугам Санхерива: говори с нами по-иудейски, то есть говори просто и понятно, не говори высоким слогом. «И в тот же миг очнулся я от этих грез моих: арфы смолкли, певцы и певицы затихли, и, подобно рассеявшемуся сну, видения поэтических красот исчезли передо мной».
«К вечеру же - вот, лик херувима стал ликом человека, трость и чернильница в руках человеческих под крыльями их, и у всех крылатых существ, как у любого человека, появились уста и язык губ» - Мальбим понял, что ему следует излагать свои мысли языком более доступным и менее витиеватым. И он успокаивает нас: «Отныне не удивляйся, не ужасайся и не отступай назад, друг мой читатель, ибо впредь как человек с человеком буду говорить с тобою, как с равным тебе. Отныне буду говорить с тобою на любом языке, который ты понимаешь. Отныне язык, которого ты не знал, больше не услышишь» - ты не услышишь от меня недоступного и чересчур высокого слога, который не сможешь понять.
«Слушайте, небеса, и внимай, земля» - свидетельство небес и земли
שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ כִּי יְהֹוָה דִּבֵּר בָּנִים גִּדַּלְתִּי וְרוֹמַמְתִּי וְהֵם פָּשְׁעוּ בִי׃ - Слушайте, небеса, и внимай, земля, ибо Господь говорит: «Сыновей Я вырастил и возвысил, а они восстали против Меня».
Здесь перед нами слова, прямо отсылающие к недельной главе «Хаазину»: «Внимайте, небеса, и я буду говорить, и да услышит земля речи уст моих». Но здесь все наоборот: «Слушайте, небеса» (а не «внимайте, небеса»), «и внимай, земля» (а не «да услышит земля»). Мудрецы (Хазаль) уже обратили внимание на это расхождение, и здесь приводится множество объяснений (ранее мы уже разбирали объяснение святого «Ор а-Хаим», да и почти каждый комментатор поясняет это в своем ключе). Приведем здесь толкование Раши и еще одно объяснение.
Раши говорит: когда свидетели приходят давать показания, но их слова не точны и не согласованы между собой, их свидетельство не принимается. Небеса и земля выступают здесь как два свидетеля. Если бы не пришел Йешаяhу и не обратил «слушание» к небесам, а «внимание» к земле, их свидетельство не было бы принято. Ведь спросили бы землю: «Каково твое свидетельство?», а она ответила бы: «Я слышала», спросили бы небеса, а они сказали бы: «Я внимало» - каждый свидетельствует о разном. Что же сделал Йешаяhу? Он отнес слушание к небесам, а внимание - к земле. И теперь перед нами земля, которая и слышала, и внимала, и небеса, которые и слышали, и внимали: у Моше так, а у Йешаяhу наоборот. Теперь их показания полностью согласованы, и свидетельство обретает силу.
Почему же в свидетели берутся именно небеса и земля? Первая причина: они свидетели, как сказано: «И призову в свидетели против них небеса и землю», потому что они существуют вечно. То есть не может быть ситуации, когда свидетелей вызовут, а окажется, что они уехали за море или умерли. И еще: «Рука свидетелей будет на нем первой, чтобы предать его смерти» - если мы сойдем с пути, кто первым взыщет с нас? Небеса не дадут росы, а земля не даст урожая. Поэтому Радак объясняет: пророк упомянул их как свидетелей, потому что именно они первыми карают нас, когда мы ведем себя недостойно.
Радак также объясняет, почему Моше сказал «Внимайте, небеса, и да услышит земля», а Йешаяhу - наоборот: слово «внимание» (hаазана) обращено к тому, кто близко, а слово «слушание» (шмиа) - к тому, кто далеко (к кому нужно возвышать голос). Моше рабейну был духовно близок к небесам, поэтому сказал: «Внимайте, небеса», а земля была внизу, далеко от него, поэтому: «и да услышит земля». Йешаяhу не был на уровне Моше, поэтому он стоит внизу и взывает к небесам: «Слушайте, небеса», тогда как земля близка к нему: «и внимай, земля». Каждый говорит из той точки, где он находится.
Мальбим поясняет: пророк взывает к небесам и земле, известным свидетелям, и говорит им: «Ибо Господь говорит» - а если говорит Господь, кто не прислушается и кто не станет внимать? И далее: «Сыновей Я вырастил и возвысил, а они восстали против Меня». Согласно законам морали, сам факт того, что отец вырастил сына, даже если он не осыпал его богатствами, уже рождает нравственный долг сына перед отцом. Это - «сыновей Я вырастил». И тем более, если отец выделил этого сына, одарил его благами щедрее всех остальных братьев и излил на него все добро, - во сколько же крат сильнее тот обязан быть благодарным! Это - «и возвысил»: Я возвысил и превознес вас надо всеми народами («возвысил нас надо всеми языками»). И несмотря на все это - «а они восстали против Меня», не поступив так, как требовалось от них по справедливости.
«Вол знает своего хозяина» - урок морали от животных
יָדַע שׁוֹר קֹנֵהוּ וַחֲמוֹר אֵבוּס בְּעָלָיו יִשְׂרָאֵל לֹא יָדַע עַמִּי לֹא הִתְבּוֹנָן׃ - Вол знает владельца своего, и осел - ясли хозяина своего; Исраэль не знает, народ Мой не вникает.
Раши поясняет: вол знает того, кто его купил, и испытывает перед ним трепет. Вол не говорит хозяину: «Сегодня я пахать не буду, у меня забастовка, ты вчера не дал мне достаточно корма и соломы». Так же и осел никогда не заявлял: «Сегодня я поклажу не повезу, у меня нет сил, я в отпуске, мне это не подходит». У него нет отговорок - он исправно выходит на службу. Говорит Всевышний: если эти создания, сотворенные служить вам, не получают награды за верность и не наказываются, если оступятся, и все же не изменили своему назначению, то вы, которые за добрые дела получаете награду, а за грехи - возмездие: «Исраэль не знает, народ Мой не вникает»? Как же вы не обратили сердца к тому, чтобы задуматься?
Мальбим, по своему обыкновению, проводит параллель с предыдущим стихом: есть понятие «сыновей Я вырастил» - сам факт заботы и взращивания, и есть понятие «и возвысил» - то, что Отец выделил нас и вознес надо всеми сыновьями. И он показывает, что эти естественные свойства заложены даже в животных. Волу достаточно самого факта покупки: «Вол знает владельца своего». Ослу, чей уровень понятливости ниже, недостаточно одного факта приобретения, но если хозяин сытно кормит его, осел уже признает господина: «и осел - ясли хозяина своего». И говорит Всевышний: «Исраэль не знает» - ведь Я нарек вас Исраэлем, что указывает на принадлежность Мне, вы - Мой удел, Мои рабы; это соответствует уровню «сыновей Я вырастил», и вам следовало хотя бы знать своего Владыку, как вол знает покупателя. «Народ Мой не вникает» - вы не просто Исраэль, вы «народ Мой» (Ами), что соответствует понятию «и возвысил». Какой еще народ Я избрал Себе? На кого еще Я излил столько особого благоволения? Почему же вы не вникаете в это?
Отсюда выводится важное правило: когда отец дает сыну в обычной мере, связь между ними стандартная; но когда отец осыпает его благодеяниями сверх всякой меры, эта связь становится неизмеримо глубже, и в силу признательности (акарат а-тов) долг сына перед отцом возрастает многократно. Поэтому наша ответственность гораздо больше, чем у других народов: на них Господь не излил столько близости, и им довольно семи заповедей потомков Ноаха, тогда как нас Он возвысил, возложив 613 (тарьяг) заповедей. Кто удостоился еще более высокой ступени? Коhены - и у них больше заповедей, чем у остального Исраэля. Первосвященник (коhен гадоль) стоит выше остальных коhенов, и на нем лежат дополнительные обязанности, такие как ежедневное приношение хавитин утром и вечером. Царь - ступень еще более высокая: простому еврею достаточно иметь свиток Торы дома в шкафу, а царю велено, чтобы свиток всегда был при нем, он не расстается с ним ни на шаг. Чем более высокую ступень ты получаешь, тем строже с тебя спрос и тем большего от тебя требуют.
И еще говорит Мальбим: в человеке заложены все силы всех живых существ. Любая сила, существующая в творении, присутствует и в человеке. Поэтому мудрецы сказали, что если бы не была дана Тора, мы учились бы скромности у кошки, а запрету грабежа - у муравья; и так же сказано: "Будь стремителен, как олень, легок, как леопард, силен, как лев". Все свойства, данные животным, - это словно намек на то, что заложено в человеке со всеми его способностями: в нем есть немного от льва, немного от зайца, иногда немного от змеи, а иногда немного от муравья. И если вы видите животных, которые ведут себя определенным нравственным образом, это не потому, что в них заложена мораль, а чтобы научить вас и дать возможность сделать выводы о том, как следует поступать, ведь Всевышний вложил в вас все их силы.
Получается, что претензия двойная: с точки зрения морали - вам благодетельствовали, вас одаривали, и вы должны были быть благодарны, так почему же вы восстали против Меня? Но мало того: это качество заложено и в самой вашей природе. Ведь если вол и осел знают кормушку хозяина и признательны ему, значит, благодарность заложена в самой природе - и в вас тоже. Как же вы могли проявить такую неблагодарность по отношению ко Всевышнему? Ведь это часть вашего естества: не просто нравственный закон, требующий отплатить добром тому, кто тебе дал, но природа, заложенная в человеке так же, как она заложена в воле и осле.
"О народ грешный" - лестница грехов и лестница достоинств
הוֹי גּוֹי חֹטֵא עַם כֶּבֶד עָוֺן זֶרַע מְרֵעִים בָּנִים מַשְׁחִיתִים עָזְבוּ אֶת־יְהֹוָה נִאֲצוּ אֶת־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל נָזֹרוּ אָחוֹר׃ - "О народ грешный, народ, отягощенный виной, семя злодеев, сыновья-губители! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, повернули вспять".
Что означает слово "hой" (הוי)? Раши объясняет, что всякое "hой" в Писании - это выражение жалобы и скорби, подобно человеку, стонущему от всего сердца и кричащему: "Увы!". Мальбим же, напротив, разделяет понятия "hой" (הוי) и "ой" (אוי): "hой" - это возглас воззвания, провозглашения, подобно: "О, народ достопочтенный!", когда человек говорит с пафосом; тогда как "ой" - это выражение боли, когда человек кричит: "Ой-ой-ой!", если с ним случается беда. По Мальбиму, здесь это именно возглас провозглашения, а не выражение скорби. И что же он провозглашает? "О, народ грешный, народ, отягощенный виной, оставивший Господа" - и потому спрошу вас: "За что еще бить вас?", какая вам была польза от того, что вы оставили Господа?
Мальбим объясняет, что этот стих построен ступень за ступенью, по нарастающей тяжести грехов. Сначала - "гой хотэ" (народ грешный): слово "хет" означает непреднамеренную ошибку, проступок без злого умысла. Затем - "ам кевед авон" (народ, отягощенный виной): слово "авон" означает умышленный грех, искажение разума. При ошибке ("хет") человека одолевает вожделение; при сознательном грехе ("авон") извращен сам разум, то есть человек осознанно выбирает зло, и это тяжелее простого проступка. И это не единичные случаи, но "зера мереим" (семя злодеев): "творящие зло" - это уже качественное определение. В этом разница между тем, когда ребенку говорят: "Ты совершил плохой поступок", и когда ему говорят: "Ты плохой ребенок". "Плохой поступок" означает, что действие скверное, но сам ты хороший; "плохой ребенок" - это уже приговор твоей сути. "Семя злодеев" - это постоянное свойство тех, кто творит зло систематически.
И мало того, что вы творите зло ради выгоды или удовлетворения страстей, вы еще и "баним машхитим" (сыновья-губители). Что значит "губитель, разрушитель"? Приведем пример. Описывался случай с лыжником в Альпах. Лыжники поднимаются на подъемнике на вершину и спускаются на лыжах вниз. Этот человек припозднился, сел на подъемник, а дежурный внизу не стал проверять: пришло время, он выключил рубильник, и подъемник встал. Человек остался висеть высоко в Альпах, без движения, на ледяном ветру, словно в морозильной камере. В таких условиях замерзают насмерть за считанные часы. Спасатели добрались до него только через пять часов. Что он делал все это время? У него в кармане было больше тысячи евро наличными и зажигалка. Он поджигал купюру за купюрой и грелся возле этого огонька; без этого у него не было шансов выжить. Так вот, этот человек, сжигавший купюры, - занимался ли он бессмысленным уничтожением денег? Нет, он спасал себе жизнь. Но если кто-то возьмет деньги и сожжет их просто так, мы скажем, что он совершил акт бессмысленного уничтожения. Действие одно и то же, но разница в том, есть ли польза. Понятие "уничтожать, губить" (леhашхит), подчеркивает Мальбим, всегда означает действовать без всякого удовольствия и выгоды: просто ломать, просто крушить. И это намного тяжелее, чем быть "творящими зло": вы разрушители, делающие зло даже тогда, когда от самого греха нет никакой пользы.
А теперь, говорит Мальбим, обратите внимание на поразительное соответствие. До сих пор мы говорили о ступенях греха: "хет" (ошибка), "авон" (умышленный грех), "мереим" (злодеи), "машхитим" (губители). Но одновременно с этим меняется и наименование самого народа: "гой", "ам", "зера", "баним". Зачем эти перемены? Подобно тому как нарастает тяжесть греха от легкого к тяжелому, точно так же возрастает их вина в силу их статуса близости. Ведь грех чужого народа не сравнится с грехом родного сына: чем ты ближе, тем тяжелее твое предательство по отношению к Отцу. "Ам" (народ как общность) выше, чем "гой" (народ как национальная масса), ведь "гой" - понятие самое общее, а "ам" - имя более личное и сплоченное; "зера" (потомство) ближе, чем просто "народ"; а "баним" (сыновья) - это наивысшая близость, ведь "потомство" включает в себя даже далеких потомков, тогда как "сыновьями" называют лишь тех, кто рожден непосредственно от отца.
И согласно этому порядок стиха таков: "О народ (гой) грешный" - вы как просто народ совершили случайный грех (хет). Но мало того, вы еще и "народ" (ам) - более высокая ступень, и грех ваш тяжелее: "отягощенный виной" (кевед авон). И вы - "семя" (зера), ступень еще большей близости, а грех ваш - "семя злодеев" (мереим), что тяжелее осознанной вины. И вы - "сыновья" (баним), наивысшая ступень святости, а грех ваш - "губители" (машхитим), самый тяжкий и вопиющий из всех.
"Оставили Господа, презрели, отдалились назад"
И что добавляют слова "оставили Господа" после всего сказанного? Мальбим объясняет: о самаритянах написано: "Господа они боялись, и своим богам служили" - идолопоклонство с соучастием (шитуф). Это еще можно понять: человек полагает, что в творении действуют разные силы, и Творец мира - один из вариантов, учтем заодно и Его. Но народ Израиля даже не рассматривал Творца как один из вариантов; даже на досуге они не говорили: "Послужим заодно и Создателю". Они оставили Господа напрочь. В Гемаре сказано, что у них было 365 видов идолов, и каждый день они служили новому идолу, а Всевышний вообще не входил в этот список. Об этом сказали мудрецы: "Даже как этот люпин, который подают в самом конце трапезы, не сделали Меня сыновья Мои" - если уж не как главное блюдо, то хотя бы подайте Всевышнего на десерт; но даже этого не было сделано.
И мы уже объясняли, что здесь кроется некоторое оправдание (лимуд зхут), но одновременно и суровое обвинение. В глубине души еврейский народ прекрасно знает, что Господь есть истинный Б-г, что Его требования абсолютны, а все идолопоклонство - чистый обман. Почему же они служили идолам? Как сказали мудрецы: народ Израиля служил идолам исключительно для того, чтобы разрешить себе открытый разврат. Идолы крайне "либеральны", они не требуют праведности, как Всевышний: делай все, что хочешь, потом придешь к жрецу, принесешь пожертвование, пройдешь обряд очищения - и грехи списаны еще на пару лет. Это несравнимо легче. Пророки же всегда требуют бескомпромиссной чистоты, обличают без пощады, и страшнее всего то, что их пророчества неизбежно сбываются. Поэтому люди предпочли полностью отвернуться от Всевышнего и не замечать Его: ведь начни они служить Господу хотя бы один день, это нанесло бы сокрушительный удар по всему идолопоклонству, и продолжать прежнюю жизнь стало бы невозможно. Они предпочли даже не смотреть в сторону Творца, чтобы не отвечать на неудобные вопросы совести, спокойно держаться своего пути и не признавать над собой власть Господа.
«Отвергли Святого Израилева» - если бы вы просто оставили Его, еще куда ни шло. Но отвергнуть (ле-наэц) означает бунтовать, презирать, проклинать, гневить. «Отступили назад» - если бы ты сказал: «Я оставил Всевышнего, потому что хочу быть свободным, я никому не служу, не хочу, чтобы кто-то указывал мне, что делать, я атеист и ничего не соблюдаю», - ладно еще. Но «отступили назад»: ты оставил Б-га, чтобы взять себе кого? Идолопоклонство. «Ибо даже сыновей своих и дочерей своих они сжигают в огне для богов своих» - это тебе не тяжело, а то, что заповедал Господь, тяжело? Если бы ты сказал: «Я ничего не хочу, хочу покоя», - понятно; но тебе легче служить идолам, чем служить Господу, Чье служение гораздо легче?
И еще на один момент обращает внимание Мальбим: с самого сотворения человек создан для того, чтобы подниматься со ступени на ступень. После греха первого человека (Адама) он уподобился животному, питаясь лишь плодами земли. Во времена Ноаха он достиг уровня «говорящего» (человека разумного), и ему было разрешено есть мясо. Во времена праотцев он поднялся на уровень Исраэля: Всевышний говорит с ним, он получает наставления и соблюдает заповеди. При даровании Торы у горы Синай мы стали еврейским народом, обязанным соблюдать 613 заповедей (тарьяг мицвот). Оттуда мы пришли в Святую Землю, затем был построен Храм (Бейт а-Микдаш), дом Б-жественного присутствия, и мы обрели прямую связь с Творцом. И каково же должно было быть должное продолжение? Со времен царя Шломо, который правил над всем миром и чья власть признавалась повсюду, должно было начаться «исправление мира под властью Всемогущего» (тикун олам бе-малхут Шадай). Но вместо исправления мира Шломо взял чужеземных жен, взял дочь фараона, царство раскололось, и отсюда началось падение. В этом и заключается смысл слов «отступили назад»: вашей задачей было идти вперед, а вы вместо этого покатились назад - спустились с уровня Исраэля до уровня простого человека («медабер»), а с уровня «медабер» - до уровня скота, и даже хуже скота! Ведь вол знает владельца своего, и осел - ясли господина своего, а вы даже этого не знаете. Мало того что вы не продвинулись вперед от той точки, где Я оставил вас, вы еще и откатились далеко назад, опустившись намного ниже.
И еще одна тонкость: почему в одном месте сказано «Господь» (Ашем), а в другом - «Святой Израилев»? Мальбим формулирует правило, к которому он будет возвращаться далее по книге: везде, где упоминается имя «Господь» или «Б-г» (Элоким), имеется в виду величие Самого Всевышнего как Творца и Владыки вселенной - общее имя. Но когда Он упоминается в связи с народом Израиля - «Святой Израилев», «Б-г Израиля», «Тот, Кто превознесен в Израиле», - речь идет о Всевышнем в Его особой связи с еврейским народом, о Его сугубой любви к ним, и обо всем том, что Он совершил ради нас в силу этого союза. Поэтому пренебречь тем, Кто является Святым Израилевым, - куда более страшное оскорбление, чем просто оставить Господа. Того, что Он - Господь, сотворивший мир и человека и изливающий благо на нас, как и на все мироздание, уже достаточно, чтобы обязывать нас. Но они не удовольствовались тем, что оставили Его, они отвергли Святого Израилева - Б-га, Который наделил их особым благоволением, дал им особое Провидение, отличил и выделил нас из всех народов. Это настоящее святотатство и презрение, и вина за это несравненно тяжелее.
За что вас еще бить - страдания, не приносящие пользы
עַל מֶה תֻכּוּ עוֹד תּוֹסִיפוּ סָרָה כׇּל־רֹאשׁ לָחֳלִי וְכׇל־לֵבָב דַּוָּי׃ - За что вас еще бить, коль вы продолжаете отступничество? Вся голова в язвах, и все сердце изболело.
Здесь пророк завершает мысль, начатую в предыдущем стихе: после того как вы умножили преступления до крайнего предела, дойдя до святотатственного отвержения, Я спрашиваю вас: «За что вас еще бить?» Ведь если человек переносит страдания, и они побуждают его очнуться, совершить тшуву и исполнять волю Всевышнего, то в этих страданиях была польза, из них вышло благо, человек приблизился к Творцу. Но вы принимаете удары и не возвращаетесь - какая же от них польза и в чем прок? Что вышло из тех ударов, которые вы уже получили? Доказательство тому: «Вся голова в язвах, и все сердце изболело» - ваше положение таково, что голова болит все сильнее, а сердце все больше ноет и страдает. Какая же польза в этих ударах?
Рана, синяк и свежая язва
מִכַּף־רֶגֶל וְעַד־רֹאשׁ אֵין־בּוֹ מְתֹם פֶּצַע וְחַבּוּרָה וּמַכָּה טְרִיָּה לֹא־זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ וְלֹא רֻכְּכָה בַּשָּׁמֶן׃ - От подошвы ноги до головы нет на нем живого места: рана, кровоподтек и свежая язва, не очищены, не перевязаны и не смягчены маслом.
Теперь пророк описывает состояние всего тела. «Нет на нем живого места» (эйн бо метом) - нет ни одного целого, здорового органа, нет ничего, сохранившего человеческий облик; все покрыто ранами, кровоподтеками и сочащимися язвами. В чем же разница между раной («пеца») и кровоподтеком («хавура»)? Мальбим объясняет: «пеца» - это открытая рана, например, от удара мечом, когда плоть рассечена. «Хавура» - это ушиб, кровоподтек от удара тяжелым тупым предметом по руке или телу, когда кровь запекается внутри и не выходит наружу; там может образоваться нагноение или внутреннее кровоизлияние, но выхода наружу нет, тогда как из открытой раны кровь вытекает.
И лечение у них прямо противоположное: открытую рану нужно перевязать повязкой, чтобы стянуть края и закрыть ее; а на кровоподтек, наоборот, нужно накладывать особые снадобья, которые размягчают ткани и вскрывают очаг, чтобы вышли гной и сукровица, и человек пошел на поправку. Рану нужно закрывать, а ушиб - вскрывать! И что делать человеку, у которого одновременно и открытая рана, и глубокий ушиб? Как говорит Гемара: горе человеку, которого ужалили оса и скорпион, ведь исцеление одного - в горячем, а другого - в холодном. Промоет горячим - навредит второму укусу, промоет холодным - навредит первому. Тот, кто пострадал от двух противоположных вещей, окажется в тупике: любое лекарство от одной беды пойдет во вред другой. В этом и смысл слов «нет на нем живого места, рана и кровоподтек»: если он стянет рану, то запрет внутри и кровоподтек, а это гибельно; если же вскроет ушиб, то раскроет и рану, и она продолжит кровоточить.
А «свежая язва» (мака трия) - это мокнущая рана, непрестанно выделяющая гной и сукровицу; для нее требуются особые лекарства и особое лечение, подсушивающее и останавливающее выделения. Но это лечение вредит как открытой ране, так и кровоподтеку, ведь они заживают не тогда, когда плоть пересушена, а напротив, когда ткани сохраняют мягкость. Получается, что на них обрушились бедствия, взаимоисключающие друг друга, которые невозможно излечить никаким средством.
«Не очищены» (ло зору) - слово «зору» связано со врачеванием, отсюда и «мазор» (исцеление). Почему? Потому что лекарь развеивал, рассыпал целебные порошки на рану: растирали травы в порошок и посыпали им рану - подобно тому как сегодня изготавливают натуральные снадобья и мази. К слову, именно отсюда происходит запрет лечиться в Шаббат - из опасения измельчения снадобий («шхикат саманим»), ведь человек пойдет к врачу, а тот велит растереть траву и посыпать рану или выпить настой, а растирание снадобий относится к запрету молоть («тохен»). «Ло зору» - не посыпаны целебным порошком. «Не перевязаны» (вело хуббашу) - не обвязаны повязкой. «И не смягчены маслом» (вело рукеха ба-шамен) - ведь когда в древности лечили рану, ее сначала умащали маслом для размягчения, затем перевязывали тканью, чтобы рана не расползалась, и наконец посыпали порошком для заживления. И пророк перечисляет стадии лечения с конца к началу: не посыпаны порошком (последний этап), не перевязаны (предыдущий) и даже не смягчены маслом (самый первый). Проще говоря: вы получили все мыслимые удары и даже не попытались хоть как-то исцелиться. И если так, «за что вас еще бить?» - какой прок во всех этих ударах, которые Я наношу вам, если они не приводят вас к раскаянию?
Мальбим добавляет в разъяснении этих понятий: «пеца» (рана) происходит от корня со значением раскрытия - как в выражении «разинул рот» (поца эт пив), а также «пацах», как «запел» (пацах бе-шира) или раскалывать орехи, суть чего - открыть скорлупу; и рана - это место, которое было закрыто, а нож рассёк его, и оно раскрылось. «Хабура» (кровоподтёк, гематома) - противоположность этому: закрытие и соединение (хибур). И мы находим этот корень в трёх значениях: группа людей («хабура»), когда несколько человек собираются вместе; заклинатель змей («ховер хавер»), который заклинаниями собирает животных в одно место; и гематома от ушиба («хабура»), когда кровь сгущается и собирается в одном месте под кожей. Исходя из этого понятен смысл стиха: с одной стороны - открытая рана, то, что раскрылось, а с другой стороны - гематома, нечто закрытое, что необходимо вскрыть, кровь или гной, скопившиеся под кожей.
Смысл притчи: «Земля ваша опустошена»
אַרְצְכֶם שְׁמָמָה עָרֵיכֶם שְׂרֻפוֹת אֵשׁ אַדְמַתְכֶם לְנֶגְדְּכֶם זָרִים אֹכְלִים אֹתָהּ וּשְׁמָמָה כְּמַהְפֵּכַת זָרִים׃ - Земля ваша опустошена, города ваши сожжены огнём; поля ваши на ваших глазах поедают чужие, и опустошена она, как от сокрушительного потока.
Здесь пророк начинает объяснять значение притчи, соотнося её с каждым сказанным образом. «Вся голова в язвах» - голова представляет тело в целом, ведь её влияние распространяется на весь организм; и подобно ей - страна, представляющая весь народ. Когда в стране наступает опустошение, это ощущает весь народ. Поэтому соответствием словам «вся голова в язвах» выступает «земля ваша опустошена».
«Всё сердце изнемогает» - это уже более частный уровень: не голова в целом, а отдельный орган. И этому соответствует: «города ваши сожжены огнём» - видно, как каждый город предан пламени. Сердце по уровню ниже головы, однако органы ощущают неполадки в нём острее, чем в других частях тела: если болит палец, боль может отдаваться везде, но системного влияния на весь организм нет; если же сердце работает слабо, ослабевает вся жизнедеятельность тела, и любой его сбой сказывается на всем организме. Так и с выражением «города ваши сожжены огнём»: пусть беда коснулась не абсолютно каждого напрямую, но большинство людей определённо страдают, когда их города преданы огню.
«От подошвы ноги до самой головы нет на нем живого места» - повреждён каждый отдельный орган. И этому соответствует: «поля ваши на ваших глазах поедают чужие» - земля каждого человека, уже на совершенно личном, частном уровне. Человек выходит на жатву и видит, что кто-то сжал урожай до него, ограбил и разорил его. Нет ни одного отдельного члена в теле народа, который не ощутил бы этой беды.
«Не очищены и не перевязаны» - а этому соответствует: «и опустошена она, как от сокрушительного потока» («ке-махпехат зарим»). Слово «зарим» здесь, согласно Мальбиму, происходит не от слова «чужой» (зар), а от слова «поток» (зерем), подобно потоку могучих вод. Они сметают всё так, что не остаётся ничего: когда скот объедает поле, ещё остаётся хоть что-то, но когда бурный поток смывает землю, не остаётся вовсе ничего. Это и соотносится со словами «не очищены и не перевязаны» - исцеления нет, невозможно исправить положение, в котором разрушение стало полным и окончательным.
Две противоположные боли: пожирание чужими против сокрушительного потока
Мальбим показывает, что здесь приведены два противоположных примера, чтобы подчеркнуть глубину страдания, подобно открытой ране и закрытой гематоме, где лечение одной вредит другой. Человеку невероятно больно видеть плоды своего труда в руках врага. Если бы ему сказали, что всё его имущество погибло от мора или пожара, принять это было бы легче. Но видеть, как враг разграбил и присвоил твоё - неизмеримо тяжелее.
Можно привести наглядный пример дурного свойства, заложенного в человеческой природе. Сломался у человека вентилятор, и он вынес его на улицу, оставив на тротуаре. Вдруг он смотрит из окна и видит, как сосед забирает его к себе домой. Через пару дней сосед говорит: «Спасибо! Там просто винтика не хватало, я подкрутил, и он прекрасно работает». Если бы мусоровоз раздавил и перемолол эту вещь, первому было бы куда спокойнее на душе! Такова человеческая натура. Вслух он скажет: «Барух Ашем, я рад, здорово, что получилось!», а внутри гложет: «Зачем я его выбросил, какая глупость, лучше бы он сломался окончательно». Это ужасная черта, о ней даже неловко говорить вслух: скажи об этом человеку, далёкому от заповедей, и он возмутится: «Да упаси Б-г, я не такой!». Но такова человеческая природа: когда другой берет твое и получает от этого удовольствие, это задевает за живое.
И как в известной истории: пришёл человек к раввину с вопросом - шохет зарезал его корову, раввин осмотрел тушу и признал её трефной. Ничего не поделаешь, две тысячи шекелей выброшены на ветер. На следующий день этот же человек приходит на дин Тора (судебное разбирательство) со своим оппонентом из-за двухсот шекелей, и раввин обязывает его заплатить. Тот начинает кричать: «Как такое возможно! Ни за что! Где же справедливость, это не праведный суд!». Сказал ему раввин: «Не понимаю: вчера я сказал тебе, что две тысячи шекелей идут на свалку, и ты со смирением принял это. А сегодня из-за двухсот шекелей ты не согласен?». И тут же объяснил: «Дело не в том, что тебе жалко расстаться с двумя сотнями, а в том, что эти деньги достанутся ему! Выбросить две тысячи на помойку ты готов, но чтобы мой недруг, с которым я спорил, получил их - ни в коем случае!».
В этом и заключается смысл слов «чужие пожирают её»: чужой человек, мой враг, поедает мой урожай, и видеть это невыносимо тяжело. С другой стороны, в этом есть относительное утешение: если чужие пожирают урожай, ещё остаётся надежда, что завтра я одолею их и спасу хотя бы часть. Но если хлынул водный поток и смыл абсолютно всё - пусть это и не досталось врагу, но я потерял всё безвозвратно, и нет шансов что-либо спасти. Возникает внутреннее противоречие: с одной стороны, лучше бы съели враги, ведь остаётся надежда что-то вернуть; с другой стороны, невыносимо больно, что мой труд достался недругу, и лучше бы река смыла всё, лишь бы ему не досталось! Человек не знает, что предпочесть, прямо как с открытой раной и гематомой: лечишь одно - наносишь ущерб другому; лечишь другое - страдает первое.
И фактически, говорит Мальбим, таков был порядок разрушения и запустения в земле Иудеи с тех пор, как пришел царь Ассирии. В первый раз, в дни Ахаза, он изгнал десять колен - наступило запустение, но не во всей стране, и все еще оставались города, жившие в покое, и этому соответствуют слова: «Земля ваша опустошена». Во второй раз, в дни Хизкияху, он захватил укрепленные города Иудеи, и разрушение коснулось каждого города, и этому соответствуют слова: «Города ваши сожжены огнем», хотя отдельные люди еще чувствовали себя в безопасности. В третий раз, когда он начал осаждать Иерусалим, это уже ощутил каждый на себе, и об этом сказано: «Землю вашу при вас пожирают чужие».
«И осталась дочь Сиона» - три ступени падения
וְנוֹתְרָה בַת־צִיּוֹן כְּסֻכָּה בְכָרֶם כִּמְלוּנָה בְמִקְשָׁה כְּעִיר נְצוּרָה׃ - И осталась дочь Сиона, как шалаш в винограднике, как ночной шалаш на бахче, как осажденный город.
Теперь пророк описывает угасание Сиона ступень за ступенью в эти три периода. В первое время Иерусалим остался одиноким и покинутым, «как шалаш в винограднике» - ведь в винограднике нет никого, кроме сторожа, сидящего в шалаше, и нет там людей из других мест, а только лишь жители Иерусалима, поскольку вся округа уже ушла в изгнание.
Во второй раз, когда пришли халдеи - «как ночной шалаш на бахче». Мелуна - это шалаш, который ставят на огуречном или бахчевом поле (микша), и назван он так от слова «лина» (ночлег), потому что строят его главным образом ради ночевки. Сам сторож находится там только ночью, ведь днем нет нужды охранять бахчу: плоды твердые, и птицы не вредят им, а сторожить нужно лишь ночью от воров. Так и жители Иерусалима весь день прятались от врагов в пещерах и в глухих местах, а в город приходили за необходимым только по ночам.
И в третий раз, когда началась уже та осада, в которой Иерусалим был захвачен - «как осажденный город»: город в кольце осады, никто не выходит и не входит, царит голод и ужасающее положение, в котором невозможно выжить, пока после трех лет осады Иерусалим не пал.
«Если бы Всевышний не оставил нам остатка»
לוּלֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת הוֹתִיר לָנוּ שָׂרִיד כִּמְעָט כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ׃ - Если бы Господь Воинств не оставил нам малого остатка, мы были бы как Сдом, уподобились бы Аморе.
Если бы Всевышний не оставил нам малого остатка, мы были бы как Сдом. То есть по своим поступкам мы походили на Сдом. Мальбим поясняет: если сравнить злодеяния Сдома со злодеяниями Аморы, то Сдом был тяжелее в своем нечестии, поэтому и сказано: «судьи сдомские» и «он сел в Сдоме». И смысл здесь таков: поскольку делами своими мы уподобились Сдому, нам по праву полагалось бы такое наказание, как Аморе - «уподобились бы Аморе». В грехе Сдом был тяжелее, но в наказании суровее оказалась Амора, ведь из Сдома спаслись хотя бы несколько душ - Лот и его семья, тогда как из Аморы не уцелел и не спасся никто.
Здесь пророк завершает тему, о которой говорил, и со следующего стиха начинает открытое обличение относительно жертвоприношений и пути раскаяния (тшувы). Однако прежде обратим внимание на две языковые тонкости, которые приводит Мальбим.
Первая тонкость: слово «сарид» (остаток, уцелевший) почти всегда употребляется с глаголом «hишир» (оставил) - «hишир сарид», а здесь написано «hотир лану сарид». В чем разница? Глагол «hишир» используется тогда, когда человек оставляет что-то намеренно: «это я забрал, а это оставил», таков был его замысел. Слово же «нотар» указывает на то, что осталось само по себе, без предварительного намерения сберечь это. Поэтому всегда пишется «не оставили уцелевшего» (ло hишарну сарид) - не было намерения никого оставлять; а если кто-то все же уцелел, он спасся вопреки всему, он именно «нотар» (остался), а не то чтобы враги намеренно его пощадили. И здесь стих говорит нам: враги вовсе не собирались щадить этот остаток, он уцелел словно сам по себе. Не думайте, будто народы мира оставили здесь кого-то из милости - со своей стороны они уничтожили бы всё; но остаток сохранился, сохранился сам собой, вопреки их силе. А почему он действительно остался? Потому что Всевышний пожелал, чтобы он уцелел.
Вторая тонкость: слово «кимъат» (малый) в стихе относится не к фразе «едва не стали как Сдом», а относится к остатку - «оставил нам остаток малый» (сарид кимъат). И есть еще одно уточнение: сказано «ких-Сдом hаину» с буквой «каф» (как Сдом), но не сказано «ких-Амора дамину», а «ле-Амора дамину» с буквой «ламед». У Мальбима каждое выражение выверено, и ничто не написано случайно. Разница в следующем: буква сравнения «каф» указывает на полное и точное сходство, тогда как «ламед» указывает лишь на приближение или подобие в чем-то. Например, «подобен возлюбленный мой оленю» с буквой «ламед» - означает не то, что Всевышний буквально подобен оленю, но что Его приближение столь же стремительно, словно бег оленя; напротив, «стал Господь как враг» с буквой «каф» - буквально уподобился врагу.
И в свете этого возникает вопрос: ведь обычно поэты и писатели идут от меньшего к большему, по нарастающей. Никто не говорит: «Он должен миллион долларов, а еще два шекеля в продуктовой лавке», но скажут: «Он должен два шекеля в лавке, тысячу шекелей тому, двести тысяч другому и миллион долларов третьему» - всегда по возрастающей. Здесь же пророк начинает со слов «мы уподобились бы Сдому» с буквой «каф», обозначающей полное уподобление, а затем спускается к «были бы похожи на Амору» (с буквой «ламед»), что указывает лишь на частичное сходство. Должно было быть наоборот! Отсюда неизбежность нашего толкования: слова «мы уподобились бы Сдому» относятся к поступкам, которые были точь-в-точь как в Сдоме; а «были бы похожи на Амору» относится к наказанию, ведь заслуженная кара была бы подобна участи Аморы, и потому сказано с предлогом «ламед» - наказание не вполне тождественно. Из этого возникает необходимость толковать стих именно так, говорит Мальбим.
Вожди Сдома: пусть человек не открывает уста сатане
שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה קְצִינֵי סְדֹם הַאֲזִינוּ תּוֹרַת אֱלֹהֵינוּ עַם עֲמֹרָה׃ - Слушайте слово Господа, вожди Сдома, внимайте учению Бога нашего, народ Аморы!
«Кциним» (вожди) - это знатные люди, предводители народа, сановники. И говорят мудрецы: отсюда видно, что человеку не следует открывать уста сатане. Ведь вы сами сказали о себе: «мы уподобились бы Сдому», и тут же Всевышний обращается со словами: «Слушайте слово Господа, вожди Сдома». Ты открыл свои уста сатане, сам назвал себя Сдомом - и с Небес уже обращаются к тебе как к Сдому и называют тебя Сдомом.
«Слушайте слово Господа» - это пророческое слово, которое Всевышний передает сейчас через Йешаягу. «Вожди Сдома» - сановники, которые своим нечестием подобны правителям Сдома. Ведь известно, что в Сдоме нечестие судей было куда тяжелее, чем в Аморе: именно там находился главный центр законотворчества, тамошний «парламент» и «верховный суд», и сдомские судьи были величайшими злодеями. «Внимайте учению Бога нашего» - это Тора, которую преподал Моше; ведь обличение, с которым пророк вскоре обратится к ним по поводу множества жертвоприношений, прямо записано в Торе: чтобы принести жертву, необходимо раскаяние («И исповедаются они в грехе своем и в грехе отцов своих»), и в этом суть жертвоприношения. «Народ Аморы» - подобно тому, как ранее пророк сравнил их со Сдомом и Аморой, так же он сравнивает их и теперь.
«Шмиа» (слушание) и «гаазана» (внимание)
В чем разница между «шиму» («слушайте») и «гаазину» («внимайте»)? Мальбим высказывает мысль, противоположную привычному восприятию. Обычно принято считать, что «гаазана» означает глубокое вслушивание, а «шмиа» - это когда в одно ухо влетело, из другого вылетело. Однако Мальбим доказывает на множестве примеров, что «шмиа» указывает как раз на глубокое, внимательное слушание и постижение сути, тогда как «гаазана» - это более поверхностное восприятие на слух. И когда оба этих глагола встречаются рядом, к более важному предмету относится глагол «шама», а к менее сложному - глагол «гаазин», то есть нечто такое, что не требует долгого размышления, и для чего достаточно лишь прислушаться.
Поэтому к вождям, стоящим во главе народа, обращено слово «слушайте» («шиму»), а к простому народу - «внимайте» («гаазину»), поскольку им достаточно просто прислушаться. Кроме того, «слово Господа» - это пророчество, а «учение Бога нашего» - это ясные законы Писания. Слова пророчества скрыты и запечатаны, над ними нужно размышлять, чтобы постичь сказанное, поэтому «слушайте слово Господа» требует глубокого вдумчивого понимания, на что способны лишь вожди и мудрецы. Напротив, обращаясь к народу, способному воспринять более простые вещи, пророк использует корень «гаазин», и к чему он относится? К «учению Бога нашего» - ведь простой смысл Торы доступен даже ребенку, с Хумашем и комментарием Раши разберется и ребенок. Поэтому здесь более уместен глагол «гаазину».
Подведем итоги:
Первая глава книги Йешаягу открывается видением, которое повторялось в устах пророка в дни каждого из царей, и продолжается двойным обличением: с точки зрения морального долга («Сыновей взрастил Я и возвысил») и с точки зрения природного порядка («Вол знает владельца своего»). Далее выстраиваются ступени греха («хет», «авон», творящие зло, растлители) в противовес ступеням возвышения («гой», «ам», семя, сыновья), вплоть до оставления Господа, презрения к Святому Израилеву и отступления вспять вместо движения к исправлению мира. Пророк рисует образ народа, больного от подошвы ноги до темени головы, покрытого язвами, кровоподтеками и гноящимися ранами, которым нет врачевания, и раскрывает прообраз: опустошенная земля, сожженные города и поля, пожираемые чужаками на глазах у хозяев на трех этапах разрушения. И лишь милостью Господа уцелел малый остаток - уцелевший сам по себе, вопреки замыслу врага, - иначе уподобились бы мы Сдому по грехам и Аморе по наказанию. Отсюда пророк обращается к вождям Сдома и народу Аморы: к сановникам - чтобы услышали и углубились в слово Господа, и к народу - чтобы внимали учению Бога нашего, что служит вступлением к открытому обличению о жертвоприношениях и пути тшувы.