Введение
В этой части 45-й главы мы рассматриваем две основные темы. Первая - приношения, которые народ передает князю (наси): от зерна, от масла и от мелкого скота, а также цель, ради которой они даются. Вторая - порядок жертвоприношений при освящении Третьего Храма, тема, содержащая множество трудных вопросов, которые Мальбим разрешает удивительно глубоко и точно. Пойдем по порядку стихов.
Приношение пшеницы и ячменя - одна шестидесятая
זֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תָּרִימוּ שִׁשִּׁית הָאֵיפָה מֵחֹמֶר הַחִטִּים וְשִׁשִּׁיתֶם הָאֵיפָה מֵחֹמֶר הַשְּׂעֹרִים׃ (יג) - «Вот возношение, которое вы будете возносить: шестую часть эфы с хомера пшеницы, и шестую часть эфы отделите с хомера ячменя» (13).
Мальбим объясняет: помимо того, что у князя будет надел в земле, как мы видели ранее, он также будет получать приношение от народа. То есть народ будет выделять ему долю от урожая. Эта доля различается в зависимости от вида: либо одна шестидесятая, либо одна сотая, либо одна двухсотая. От пшеницы и ячменя он берет одну шестидесятую: с хомера, составляющего десять эф, он получает шестую часть эфы, а это ровно одна шестидесятая от десяти эф.
Следует отметить, что Радак объясняет иначе: по его мнению, здесь идет речь о первом жертвоприношении общины, которым освятят жертвенник, и в этом смысл слов «Вот возношение, которое вы будете возносить» - приношение общины на освящение жертвенника. Однако по Мальбиму, пути которого мы следуем, это приношение, передаваемое общиной князю.
Удел масла - одна сотая
וְחֹק הַשֶּׁמֶן הַבַּת הַשֶּׁמֶן מַעְשַׂר הַבַּת מִן הַכֹּר עֲשֶׂרֶת הַבַּתִּים חֹמֶר כִּי עֲשֶׂרֶת הַבַּתִּים חֹמֶר׃ (יד) - «И установленная доля масла: бат масла - десятая часть бата из кора, ибо десять батов - хомер, ведь десять батов составляют хомер» (14).
От масла царю дают одну сотую, и вот этот расчет: бат - это десятая часть кора, а кор равен хомеру, то есть тридцати сеам (около двухсот пятидесяти литров). Однако существует большой бат и малый бат. Большой бат составляет десять процентов от кора, то есть три сеа. А из большого бата берут еще десять процентов, и это малый бат - треть сеа.
И пророк говорит: царю отдают не большой бат, не три сеа из тридцати, а малый бат - треть сеа, составляющую один процент от всего объема. Это и есть «десятая часть бата из кора»: отдаваемое масло представляет собой малый бат, являющийся десятиной от бата, происходящего из кора. Бат из кора - это три сеа, а десятая часть этого бата - треть сеа. «Десять батов - хомер»: десять больших батов составляют хомер, тридцать сеа, и с них берется эта доля. Таким образом, из тридцати сеа берется бат объемом в три сеа, а из него - «бат от бата» в треть сеа, что составляет ровно одну сотую. Такова доля князя, подобно сказанному в Писании: «удел жрецам от фараона» (хок ле-коаним ме-эт Паро) - так и «удел масла» (хок а-шемен) означает установленную норму, получаемую маслом, одну сотую часть.
Один ягненок из двухсот - и отсюда вывод о том, что орла аннулируется в двухстах
וְשֶׂה אַחַת מִן הַצֹּאן מִן הַמָּאתַיִם מִמַּשְׁקֵה יִשְׂרָאֵל לְמִנְחָה וּלְעוֹלָה וְלִשְׁלָמִים לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם נְאֻם אֲדֹנָי יֱהוִה׃ (טו) - «И одного ягненка из мелкого скота от двухсот, от изобильных пастбищ Израиля, для хлебного приношения, и для всесожжения, и для мирных жертв, для искупления их, говорит Господь Б-г» (15).
От мелкого скота наси получает одного ягненка из двухсот. Если для масла мы говорили об одной сотой, то для скота эта мера - одна двухсотая. И так же «из напитков Израиля» («ми-машке Исраэль») - из остальных напитков, таких как вино и шехар, он получит долю в одну двухсотую.
Мудрецы учили отсюда, что орла аннулируется в пропорции один к двумстам (батель бе-матаим). Связь такова: обратите внимание, что все упомянутые здесь меры нам знакомы - одна шестидесятая, одна сотая, одна двухсотая. И эти пропорции - меры аннулирования (шиурей битуль), когда малая часть теряет свое значение в общей массе. Мы знаем аннулирование в соотношении один к шестидесяти (битуль бе-шишим), ведь вкус запрещенного аннулируется в шестидесятикратном объеме. Мы знаем о труме, которая «нейтрализуется» в пропорции один к ста: если есть стократный объем, трума аннулируется, и шестидесятикратного объема недостаточно. И здесь мы также находим пропорцию один к двумстам, и это тоже мера аннулирования. И вывели отсюда мудрецы, что это учит нас об орле, которая аннулируется в пропорции один к двумстам.
И толковали мудрецы: «из напитков Израиля» («ми-машке Исраэль») - из того, что разрешено Израилю (мин ха-мутар ле-Исраэль). То есть те доли, которые берет наси, должны быть дозволенными вещами, в которых запрет уже был аннулирован. А значит, если и была какая-то проблема, здесь произошло аннулирование. И какова же мера аннулирования для орлы? Один к двумстам.
Зачем ему дают от скота, от зерна и от масла
Мальбим объясняет, что это необходимо: из пшеницы наси будет приносить хлебные приношения (минахот); из вина и масла он будет совершать возлияния (несахим), которые выливали на жертвенник; а от мелкого скота будет приносить жертвы всесожжения (ола) и мирные жертвы (шламим). Точно так же и общественные жертвы, служащие для искупления, вроде козлов новомесячий и праздников, - все это возложено на наси. Получается, что когда мы даем наси масло, вино, скот и зерно, все это делается для того, чтобы он приносил жертвы народа Израиля. И это не означает, что он приносит их лично, ведь наси не был коэном, но они как бы исходят от него, и благодаря этому в жертвоприношении участвует вся община Израиля.
כֹּל הָעָם הָאָרֶץ יִהְיוּ אֶל הַתְּרוּמָה הַזֹּאת לַנָּשִׂיא בְּיִשְׂרָאֵל׃ (טז) - Весь народ земли будет [участвовать] в этом возношении для наси в Израиле.
Благодаря этому считается, будто вся община приносит жертву сообща, ведь каждый внес свою долю. А выражение «коль ха-ам ха-арец» несколько удивительно, ведь здесь дважды стоит определенный артикль (буква «гей»). Мальбим приводит, что мы находим подобное в выражении «ха-арон ха-брит» («ковчег завета»). Однако он добавляет возможность истолковать это иначе: обязанность ложится и на народ, и на землю. То есть даже те, кто освобожден от обычных налогов, заплатят это в силу обязанности, связанной с землей, поскольку всякий, кто находится на этой земле, обязан участвовать.
Кто такой наси, на которого возложены всесожжения
וְעַל הַנָּשִׂיא יִהְיֶה הָעוֹלוֹת וְהַמִּנְחָה וְהַנֵּסֶךְ בַּחַגִּים וּבֶחֳדָשִׁים וּבַשַּׁבָּתוֹת בְּכָל מוֹעֲדֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הוּא יַעֲשֶׂה אֶת הַחַטָּאת וְאֶת הַמִּנְחָה וְאֶת הָעוֹלָה וְאֶת הַשְּׁלָמִים לְכַפֵּר בְּעַד בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (יז) - И на наси возлагаются всесожжения, и хлебное приношение, и возлияние в праздники, и в новомесячия, и в субботы, во все празднества дома Израиля; он должен совершать грехоочистительную жертву, и хлебное приношение, и всесожжение, и мирные жертвы, чтобы совершить искупление за дом Израиля.
Раши приводит одно толкование: под этим наси подразумевается первосвященник (коэн гадоль), поскольку здесь речь идет о жертвоприношениях. Но с другой стороны он говорит: «А от имени раби Менахема я слышал, что речь идет о царе». И таково же объяснение Мальбима, которому мы следуем: здесь имеется в виду правитель Израиля, а не коэн. На него возложены всесожжения, хлебные приношения и возлияния на протяжении всего года: постоянные ежедневные жертвы (тамид), которые приносят на всесожжение каждый день, будут обеспечиваться из казны наси. А откуда средства в его казне? Как мы видели в предыдущих стихах, все вносили пожертвования, и деньги поступали в казну наси, а уже оттуда расходовались на нужды всего народа.
То же самое относится к праздникам, новомесячиям и субботам, когда приносят дополнительные жертвы (мусафим), козлов грехоочистительной жертвы (сеирей хатат) и овец праздника Ацерет (Шавуот), которые являются общественными мирными жертвами (шалмей цибур). Все это наси должен совершать из своей казны, а община тем самым выполняет свою обязанность, поскольку все внесли свою лепту в это.
А в чем разница между «хагим» (праздниками) и «моадим» (установленными сроками)? «Хаг» - это всегда такой праздник, в который приносят праздничную мирную жертву (корбан хагига, шалмей хагига), и в честь этого он называется «хаг». Рош а-Шана и Йом Кипур называются «моадим». И хотя мы встречаем слово «хаг» и применительно к Рош а-Шана - «в новолуние, ко дню нашего праздника» («ба-кесе ле-йом хагену»), в своей основе термин «хаг» появляется в Торе в тех случаях и временах, когда приносят праздничную жертву хагига. В Рош а-Шана и Йом Кипур нет мирных жертв хагига, и поэтому они именуются не праздниками (хагим), а установленными днями (моадим).
Предисловие Мальбима: поразительные противоречия этого раздела
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה בָּרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ תִּקַּח פַּר בֶּן בָּקָר תָּמִים וְחִטֵּאתָ אֶת הַמִּקְדָּשׁ׃ (יח) - Так сказал Господь Б-г: в первый [месяц], в первый [день] месяца возьми молодого быка без порока и очисти Святилище. (18)
Здесь Мальбим предпосылает предисловие, которое поможет понять все последующие стихи. Мальбим говорит: в этом разделе и в следующем за ним есть множество поразительных трудностей, подробно изложенных сановником Маhариа - рабби Ицхаком Абарбанелем, которого Мальбим часто цитирует и на комментарий которого опирается. Все эти указания противоречат законам о жертвоприношениях, приведенным в Торе Моше, добавляя к ним или убавляя от них. Когда мы пытаемся прочесть и понять, что именно приносят по субботам и по праздникам, и сравниваем это с написанным в Торе - одно с другим не сходится. И это поразительно, ведь это противоречит фундаментальному принципу нашей веры о том, что Тора неизменна: «эта Тора не будет заменена».
Вот примеры: сказано, что наси приносит в канун Песаха быка в грехоочистительную жертву (хатат), а в Торе мы вообще не находим такой жертвы от наси в канун Песаха. В стихе 23 говорится, что в течение семи дней Песаха он будет приносить во всесожжение (ола) семь быков и семь баранов, тогда как ола праздника Песах в Торе - это два быка, один баран и семь овец. В стихе 24 сказано, что хлебное приношение (минха) составит эйфу на быка и эйфу на барана, а в Торе написано: три десятых эйфы на быка и две десятых на барана. Здесь написано: гин масла на эйфу, а в Торе - треть гина на барана и полгина на быка, но никак не целый гин, тогда как пророк дает равную меру эйфы и гина для всех. В стихе 25 сказано, что в седьмой [месяц], пятнадцатого числа месяца, в праздник Суккот, он должен делать то же самое все семь дней, тогда как праздничные жертвы в Торе выглядят совершенно иначе: число быков ежедневно уменьшается, баранов - два, овец - четырнадцать. В главе 46, в стихе 4 написано, что в субботу приносят лишь шесть овец. В стихе 6 в Рош Ходеш - быка, шесть овец и барана, а в Торе - два быка и семь овец. В стихе 13 сказано, что он должен приносить постоянную жертву (тамид) - ягненка утром, и минху в одну шестую эйфы, и масла треть гина, и вовсе не упомянута вечерняя жертва тамид, тогда как в Торе сказано: десятая часть эйфы отборной муки с четвертью гина чистого оливкового масла. И более того: почему не упомянуты жертвы праздников Шавуот, Рош а-Шана и Йом Кипур? Словом, разительное отличие от жертв, предписанных Торой, а ведь невозможно, чтобы Тора изменилась и чтобы когда-либо исправление достигалось иными жертвоприношениями.
«Элияhу истолкует ее в будущем» - и ответ: жертвы освящения
Еще наши мудрецы обратили внимание на эту трудность в Талмуде, в трактате Менахот на листе 45 - примечательное совпадение, ведь речь идет именно о 45-й главе Йехезкеля. Рабби Йоханан сказал: «Элияhу предстоит истолковать ее». То есть этот раздел крайне труден для понимания, и придет Элияhу и растолкует этот вопрос. Рабби Йоханан верен своему подходу: все пророки пророчествовали лишь о днях Машиаха, но о грядущем мире «око не видело», и там изменится сам мировой порядок, изменятся и жертвоприношения, и тогда придет Элияhу и объяснит, почему предписаны именно такие жертвы.
Однако Гемара приводит мнение его товарищей, которые не согласны с ним - как в утверждении, что в будущем изменится природа мира, так и в том, что изменятся жертвоприношения. Они объясняют, что эти жертвы - это приношения дней посвящения (милуим). Что такое дни посвящения? Это дни, когда освящают Храм - то, что приносил Моше в свое время, что приносил Шломо, что приносил Эзра, и точно так же то, что будет приноситься в Храме будущего. Они называются «днями посвящения» (йемей а-милуим) или «жертвами посвящения» от выражения «наполнить их руки» (лемале эт ядам), то есть подготовить и уполномочить их на служение.
Получается, что здесь вовсе не идет речь об обычных, регулярных жертвах, предписанных Торой - они не изменятся и останутся в точности теми же. Все, о чем говорится здесь, - это добавление особых приношений. Подобно тому, как мы видим у двенадцати глав колен (несиим), каждый из которых принес свое уникальное приношение - «одно серебряное блюдо весом в сто тридцать [шекелей]» - жертву, предназначенную исключительно для освящения Мишкана и не повторявшуюся в поколениях. Так и здесь: все, что мы увидим далее, - это уникальные жертвы для освящения Третьего Храма, приношения посвящения, которые не останутся навсегда, а приносятся только во время его обновления. Это объясняет также, почему здесь не упомянуты жертвы Шавуота, Рош а-Шана и Йом Кипура: дни посвящения попросту не затронут эти праздники. Дни посвящения будут длиться от Песаха до Суккот, а Рош а-Шана, Йом Кипур и Шавуот не входят в их число, поэтому стих их и не упоминает. И тем самым между написанным в Торе и написанным здесь нет решительно никакого противоречия.
Почему от Песаха до Суккот
Эти жертвоприношения - временное постановление (ораат шаа), и они будут длиться от Песаха до Суккот. Мальбим объясняет почему: начало Избавления произойдет в праздник Опресноков - в Нисане были избавлены и в Нисане будут избавлены в будущем. А завершение Избавления наступит в праздник Суккот, и тогда произойдет война Гога и Магога. Иными словами, Храм уже будет стоять, уже будут приноситься жертвы и совершаться освящение, и лишь затем произойдет война Гога и Магога. И спор мудрецов о том, в Нисане ли совершилось Избавление или в Тишрей, примиряется тем, что верно и то, и другое: начало Избавления - в Нисане, а финал - в Тишрей, в праздник Суккот. И на протяжении всех этих дней, от Нисана до Тишрей, будет длиться освящение Храма.
Расчет ста девяноста дней
И здесь Мальбим высказывает поразительную мысль, поразительно точный расчет, для которого, кажется, требовался пророческий дух (руах а-кодеш). Во времена Моше дни посвящения продолжались семь дней. Во времена Шломо - четырнадцать дней, как написано: «семь и семь», то есть прибавили еще семь дней к освящению Мишкана Моше. Во времена Эзры это продолжалось двадцать один день, как сказано в книге Эзры, - то есть прибавили еще семь дней к освящению Храма Шломо. Таким образом, мы видим, что каждый последующий Храм прибавляет семь дней посвящения к предыдущему. И согласно этому, казалось бы, в Третьем Храме должно было быть двадцать восемь дней.
Однако и этого недостаточно, объясняет Мальбим. Ведь дни Милуим прежних Святилищ - семь, четырнадцать, двадцать один день - не достигли своего окончательного назначения и не устояли навсегда, так как Храмы были разрушены, а Мишкан сокрыт. Поэтому подобает совершить в будущие дни Милуим искупление и за те дни посвящения, которые не исполнили своей цели до конца. Итак, совершат семь дней, четырнадцать дней и двадцать один день в память о прежних. Семь плюс четырнадцать - двадцать один; и еще двадцать один - сорок два. И еще двадцать восемь дней самого Третьего Храма - всего семьдесят дней Милуим. Но на этом расчет еще не окончен.
Во времена Моше, после окончания семи дней Милуим, начались дни освящения (ханука) глав колен - «его приношение: одно серебряное блюдо...» - продолжавшиеся двенадцать дней по числу глав колен. Соответственно, подобало бы, чтобы во времена Шломо освящение совершалось вдвойне - двадцать четыре дня; во времена Эзры втройне - тридцать шесть дней; а в будущем - четырехкратно, сорок восемь дней. И если спросят: ведь во времена Шломо и Эзры таких дней хануки на практике не было, почему же их добавляют? Мальбим отвечает: то, что их не совершили тогда, было вызвано тем, что время для этого еще не подошло, но в будущем это непременно восполнится.
Подведем итог: двенадцать дней за время Моше плюс двадцать четыре за время Шломо - тридцать шесть; еще тридцать шесть за время Эзры - семьдесят два; и еще сорок восемь дней будущего освящения - всего сто двадцать дней. Прибавим к ним семьдесят дней Милуим, которые мы насчитали ранее, и получим «кец а-ямин» (конец дней): слово «кец» по гематрии равно ста девяноста (куф = 100, цади = 90) - сто девяносто дней! И если начать отсчет с кануна Песаха и считать до Шмини Ацерет, как здесь ясно следует из Писания, указывающего время освящения Третьего Храма, то получится ровно сто девяносто дней. Так Всевышний открывает пророку порядок будущего освящения Дома и порядок искупления жертвенника.
Мальбим поясняет: очищение жертвенника начнется 23 адара и продлится восемь дней до Рош Ходеш нисан, как это было во время Милуим у Моше. А теперь пророку сообщается, что будут делать с новомесячья: жертвенник к тому моменту уже очищен, угоден Богу и пригоден для служения, и тогда начинают очищать Дом - то есть подготавливать и освящать Храм, чтобы он стал пригоден для жертвоприношений и храмовой службы. Это очищение продлится с первого дня нисана по 14 нисана, четырнадцать дней. Затем начнутся дни освящения (ханука) - те самые сто девяносто дней вплоть до Шмини Ацерет. Именно поэтому Всевышний повелевает Йехезкелю взять первого числа месяца молодого быка, чтобы очистить Святилище: после того как очищен жертвенник, необходимо очистить и само Святилище.
Порядок кропления кровью
וְלָקַח הַכֹּהֵן מִדַּם הַחַטָּאת וְנָתַן אֶל מְזוּזַת הַבַּיִת וְאֶל אַרְבַּע פִּנּוֹת הָעֲזָרָה לַמִּזְבֵּחַ וְעַל מְזוּזַת שַׁעַר הֶחָצֵר הַפְּנִימִית׃ (יט) - И возьмет коэн крови очистительной жертвы (хатат), и возложит на косяк Храма, и на четыре угла выступа жертвенника, и на косяк ворот внутреннего двора. (19)
Коэн берет кровь жертвы хатат и возлагает на косяк Дома - то есть Улама (притвора) и Эйхаля. «И на четыре угла выступа (азара)» - здесь имеется в виду не сам храмовый двор, а, как мы уже видели, уступ жертвенника (совев), который тоже называется «азара», выступ жертвенника. Поэтому и сказано: «четыре угла выступа жертвенника» - не большой двор, двор коэнов, а уступ самого жертвенника. «И на косяк ворот двора» - речь идет о дворе Израиля, обо всех трех его воротах, расположенных с трех сторон; каждый из них очищают, возлагая кровь грехоочистительной жертвы.
Заблуждающийся и простак - искупление за умышленные и неумышленные грехи
וְכֵן תַּעֲשֶׂה בְּשִׁבְעָה בַחֹדֶשׁ מֵאִישׁ שֹׁגֶה וּמִפֶּתִי וְכִפַּרְתֶּם אֶת הַבָּיִת׃ (כ) - И так же поступи седьмого числа месяца ради человека заблуждающегося и простака, и очистите Дом. (20)
Так поступи седьмого числа месяца: вновь принеси быка в жертву хатат и соверши очистительное кропление, как делал в первый день месяца. И цель этого: «ради человека заблуждающегося и простака». Мальбим поясняет, что это соотносится со словами «и очистишь Святилище». Очищение в первый день месяца было призвано искупить вину преднамеренных грешников (мезидим), людей, совершивших грехи умышленно; а очищение седьмого числа очищает Храм от непреднамеренных прегрешений (шегага). Что такое «заблуждающийся» (шоге)? Тот, кто ошибся в анализе закона: исследовал вопрос и ошибся в выводах, например, ошибся в вынесении алахического решения. А кто такой «простак» (пети)? Простак ошибается из-за простого незнания. Заблуждающийся же знает закон, но допустил ошибку в рассуждении: недопонял, не вник до конца, и его вывод оказался неверным. Эти два быка очищают сам Дом, поскольку быки и козлы, приносимые с 23 адара до Рош Ходеш нисан, служили для очищения жертвенника, тогда как приношения с начала нисана очищают само здание Храма.
Песах остается неизменным по своему закону
בָּרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם הַפָּסַח חָג שְׁבֻעוֹת יָמִים מַצּוֹת יֵאָכֵל׃ (כא) - В первом месяце, в четырнадцатый день месяца, будет у вас Песах, праздник; семь дней должна вкушаться маца. (21)
Теперь он описывает порядок милуим и освящения (ханука), начинающихся с кануна Песаха. «В первом» - первый этап освящения жертвенника начинается в четырнадцатый день месяца, и тогда же наступает Песах. Мальбим объясняет, что Писание предостерегает нас от мысли, будто жертвы, о которых пойдет речь далее, заменяют пасхальную жертву. Ни в коем случае: как уже говорилось, эти жертвы уникальны и относятся к освящению Храма, тогда как все регулярные жертвоприношения будут приноситься так, как предписано в Торе, ибо Тора неизменна. Поэтому и сказано: «В четырнадцатый день месяца будет у вас Песах» - не заблуждайся, пасхальная жертва останется в своем неизменном виде и будет принесена по закону 14 Нисана.
«Праздник седмиц дней» - то есть праздник семи дней. А Раши объясняет: «праздник седмиц дней» назван так потому, что со следующего дня после Песаха начинают отсчитывать семь недель омера. Также «мацу будут есть» - в праздник опресноков будут приносить жертвы, как написано в Торе, и есть мацу по всем законам Песаха. Не думай, что что-то изменится - Тора не изменится.
Бык хатат князя в канун Песаха
וְעָשָׂה הַנָּשִׂיא בַּיּוֹם הַהוּא בַּעֲדוֹ וּבְעַד כָּל עַם הָאָרֶץ פַּר חַטָּאת׃ (כב) - «И принесет князь в тот день за себя и за весь народ страны быка в жертву хатат (22)».
Помимо обязательных жертв этого дня, установленных Торой Моше и алахой, князь принесет жертвы, являющиеся временным предписанием (ораат шаа) ради освящения Храма. И в канун Песаха он принесет для освящения быка в жертву хатат. И это не для искупления жертвенника и Храма - ведь они уже были искуплены в новомесячье Адара, - но исключительно ради искупления за себя и за весь народ страны, чтобы подготовить себя и весь народ и искупить их грехи.
Жертвоприношения семи дней праздника
וְשִׁבְעַת יְמֵי הֶחָג יַעֲשֶׂה עוֹלָה לַיהוָה שִׁבְעַת פָּרִים וְשִׁבְעַת אֵילִים תְּמִימִם לַיּוֹם שִׁבְעַת הַיָּמִים וְחַטָּאת שְׂעִיר עִזִּים לַיּוֹם׃ (כג) - «И в семь дней праздника принесет он во всесожжение (ола) Господу семь быков и семь баранов без порока на каждый день из этих семи дней, и козла в жертву хатат ежедневно (23)».
В течение семи дней праздника, сверх предписанных Торой праздничных жертвоприношений, он будет приносить во всесожжение Господу по семь быков ежедневно. И не подумай, что всего будет принесено семь быков, по одному на каждый день, - именно поэтому сказано: «в течение семи дней», то есть каждый божий день по семь быков. То же самое касается и жертвы хатат. И все это, как уже было сказано, ради освящения Храма.
וּמִנְחָה אֵיפָה לַפָּר וְאֵיפָה לָאַיִל יַעֲשֶׂה וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ (כד) - «И хлебное приношение (минха) - по эфе на быка и по эфе на барана принесет он, и оливкового масла - по гину на эфу (24)».
Хлебное приношение (минха), приносимое для освящения Храма, также будет отличаться от установленного в Торе: целая эфа как на быка, так и на барана. Изменяется и мера масла - гин на каждую эфу. Все это является временным предписанием ради освящения Храма, помимо установленных возлияний (несахим), которые приносили по закону, согласно ежедневной обязанности дня.
Завершение освящения в Суккот
בַּשְּׁבִיעִי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ בֶּחָג יַעֲשֶׂה כָאֵלֶּה שִׁבְעַת הַיָּמִים כַּחַטָּאת כָּעֹלָה וְכַמִּנְחָה וְכַשָּׁמֶן׃ (כה) - «В седьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, в праздник пусть приносит то же самое в течение семи дней: как грехоочистительную жертву (хатат), так и всесожжение (ола), и хлебное приношение (минха), и масло (25)».
Освящение продолжится до праздника Суккот: в седьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, в праздник Суккот, он должен совершать то же самое все семь дней. Во все семь дней Суккот и вплоть до Шмини Ацерет продолжатся дни освящения, которые составляют ровно сто девяносто дней. И совершит он грехоочистительную жертву и всесожжение так же, как делал в Песах, а также хлебное приношение и елей - в точности так, как приносил в Песах: семь быков и семь овнов без порока и так далее. Поскольку в Песах этот процесс начинается, а в Суккот завершается, приносимые в них жертвы одинаковы. И тогда же, как уже говорилось, придет избавление в войне Гога и Магога, как приводится у пророка Зхарьи в 14-й главе.
Подведем итоги:
В этой части мы учили о приношениях народа князю: одну шестидесятую от пшеницы и ячменя, одну сотую от елея и одну двухсотую от мелкого скота и прочих жидкостей, и отсюда мудрецы вывели, что орла аннулируется в пропорции один к двумстам. Все эти приношения предназначены для того, чтобы князь приносил из них общественные жертвы, и это будет считаться так, словно весь Израиль участвует в них. Затем мы рассмотрели великие трудности, связанные с описанными здесь жертвами, которые не соответствуют написанному в Торе, и разрешение этих вопросов, которое приводит Гемара в трактате Менахот (45а): это не жертвы на все поколения, а жертвы посвящения, временное предписание для освящения Третьего Храма, в то время как установленные Торой жертвы остаются в силе неизменными - «эта Тора не будет изменена». И мы увидели поразительный расчет Мальбима, который объединяет дни посвящения и дни освящения князьями всех святилищ ровно в сто девяносто дней, «конец дней» (кец а-ямин), от кануна Песаха до Шмини Ацерет - от начала Избавления в Нисане до его завершения в Тишрей.