Глава 43 служит поворотным пунктом в пророчестве Йехезкеля о Храме. До сих пор его сопровождал ангел с измерительной тростью в руке, измеряя вместе с ним Дом, его выходы и входы. Отныне же Йехезкель удостаивается откровения Славы Самого Всевышнего, возвращающейся и пребывающей в грядущем Доме. Глава открывается описанием прихода Славы через восточные ворота, продолжается тремя видениями Колесницы (Меркавы), которые созерцал пророк, и переходит к описанию святости этого места в будущем: почему город будет отдален от Храма и что означает «и буду обитать среди них вовек».
וַיּוֹלִכֵנִי אֶל־הַשָּׁעַר שַׁעַר אֲשֶׁר פֹּנֶה דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - И повел он меня к воротам, к воротам, обращенным на восток.
В конце предыдущей главы пророк находился на западной стороне, а здесь ангел ведет его к «воротам» с определенным артиклем, то есть к тем самым известным воротам: через которые он вошел вначале. Ведь весь обход Храма начался именно с ворот, обращенных к востоку. Теперь его снова ведут туда, начиная с той же самой стороны.
וְהִנֵּה כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בָּא מִדֶּרֶךְ הַקָּדִים וְקוֹלוֹ כְּקוֹל מַיִם רַבִּים וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבֹדוֹ׃ - И вот Слава Бога Израиля идет с востока, и голос Его подобен шуму вод многих, и земля озарилась от Славы Его.
Мальбим замечает: до сих пор откровение происходило через ангела - «мужа», который вел его и измерял вместе с ним, Божьего посланца. Здесь же, напротив, Йехезкель видит откровение Самого Всевышнего в Его Славе, не ангела, а Самого Святого, благословен Он.
Мальбим уже не раз объяснял: когда сказано «Элоким», имеется в виду общее мироправление, а когда сказано «Бог Израиля» (Элокей Исраэль) - особое провидение над народом Израиля. Здесь Писание выражает уникальную связь Святого, благословен Он, с нами: Он ведет нас сверхъестественным, чудесным образом. Ведь речь идет о Третьем Храме, о грядущем миропорядке: когда Святой, благословен Он, вернет Свою Шехину к нам, это будет раскрытие «Славы Бога Израиля» - Слава Всевышнего в сверхъестественном, чудесном управлении миром.
Мальбим приводит слова Абраванеля, объясняющего выражение «с востока» (ми-дерех а-кадим): восточная сторона свидетельствует о силе и могуществе Всевышнего через суточное движение небесной сферы, перемещающей все воинство небесное с востока на запад. По сути, Абраванель объясняет, что восточная сторона выражает управление Всевышнего Своим миром, ведь солнце восходит на востоке и заходит на западе. И Абраванель добавляет, что это противоположно их собственному естественному движению, направленному с запада на восток: их собственное движение направлено в одну сторону, а Святой, благословен Он, направляет их в другую.
Наши мудрецы говорят: если бы не гул солнечного диска (коль гальгаль хама), был бы слышен шум толпы Рима. То есть если бы шум солнца не прорезал атмосферу мира, гул города разносился бы далеко окрест. И сегодня науке известно - об этом упоминает и рав Замир в своей книге, - что движение солнца в небе сопровождается излучением и звуковыми волнами, и этот гул препятствует звукам распространяться далеко. Гемара говорит, что ночью звук разносится дальше - человек вскрикнет, и его слышно далеко вокруг, а днем нет. Принято думать, что причина в дневном шуме, но можно оказаться и в совершенно безлюдном и тихом месте, и все равно голос не будет слышен так далеко, как ночью. Ночью нет гула солнечного диска, а днем он прорезает воздушное пространство и препятствует распространению звука.
В русле же гомилетического толкования (драш) можно объяснить так: «шум городской толпы» - это голоса масс, отрицающих существование Творца. А гул солнечного диска заставляет их умолкнуть. Тот, кто вглядывается в небесные светила и ход солнца, видит в них реальность Творца, и это заставляет замолчать тех, кто отрицает бытие Создателя и сотворение мира за шесть дней. «Поднимите глаза ваши к высоте и посмотрите: кто сотворил это?» - всматривающийся в небесные тела слышит «голос солнечного диска» и видит в нем Божественное управление.
«И шум Его - как шум вод многих» - когда откроется слава Б-га Израиля в Его провидении о нас, Его забота и надзор откроются всему миру. Подобно гулу могучих вод, слышному издалека (любой, кто бывал на Ниагарском водопаде, может это подтвердить), так станет известно об этом всем. Мальбим объясняет: это осознание придет как через слух - «как шум вод многих», ибо все мироздание возвещает величие Всевышнего в высях, все творение доказывает, что есть Б-г и что мир не возник сам по себе, - так и через зрение: «и земля осветилась от славы Его», ведь благодаря раскрытию Шхины и славы Всевышнего, осеняющей пророков, вся земля озарится славой Творца.
וּכְמַרְאֵה הַמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר־רָאִיתִי בְּבֹאִי לְשַׁחֵת אֶת־הָעִיר וּמַרְאוֹת כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי אֶל־נְהַר־כְּבָר וָאֶפֹּל אֶל־פָּנָי׃ - И видение это по виду своему было как то видение, которое я видел, когда приходил возвестить разрушение города, и видения эти подобны были видению, которое я видел у реки Квар; и пал я на лицо свое.
Это почти уникальный стих в Танахе, в котором одно и то же слово встречается в восьми различных грамматических формах: «ке-маръэ» (по виду), «ха-маръэ» (видение), «ашер раити» (которое я видел), «ка-маръэ» (как видение), «ашер раити» (которое я видел), «у-маръот» (и видения), «ка-маръэ» (подобно видению), «ашер раити» (которое я видел). Восемь раз здесь повторяется корень видения. И Мальбим в свойственной ему манере объясняет, что именно описывает здесь Йехезкель.
Ранее мы уже объясняли, что Йехезкель созерцал образ Небесной Колесницы (Меркавы) в трех разных картинах, соответствующих трем видам Б-жественного правления. Первое видение: Колесница, явившаяся перед тем, как Святой, благословен Он, пришел разрушить город, когда Он сошел в гневе, чтобы предать Иерусалим разрушению. Второе видение: Колесница, которую пророк узрел впервые у реки Квар, где он увидел, как Колесница выходит сопровождать изгнанников во все четыре стороны света, являя сострадание, милость и прощение: «С ним Я в беде». И при всем этом, подчеркивает Мальбим, во все дни изгнания управление миром происходит не через непосредственный и прямой надзор Самого Всевышнего, а через высших ангелов-покровителей. Поэтому живущий за пределами Земли Израиля уподоблен тому, у кого нет Б-га, и только о Святой Земле сказано: «Земля, на которую очи Господа, Б-га твоего, устремлены непрестанно, от начала года и до конца года». За пределами Земли Израиля Б-жественное управление как бы облачается в ангела-покровителя конкретного народа, и через него Святой, благословен Он, ведет еврейский народ. Третье видение: Колесница грядущего, Третьего Храма, в котором пророк видит Б-жественное правление, когда Всевышний вернет Свою Шхину в Сион и будет руководить народом Израиля путем чудесным и сверхъестественным.
Теперь, когда он во второй раз подходит к восточным воротам, Йехезкель видит эти три сменяющих друг друга образа воедино: видение разрушения города, видение сопровождения изгнанников и видение Третьего Храма.
Мальбим объясняет, что Святой, благословен Он, открыл пророку: после того как будет построен Второй Храм, ему суждено быть разрушенным. Мы уже обращали на это внимание, и рав Десслер подробно разбирал эту тему: Второй Храм изначально не предназначался для того, чтобы стать вечным домом будущего. Ведь еще до строительства Второго Храма народ Израиля получает пророчество о Третьем Храме - вечном Храме будущего. Второй Храм, по мысли Мальбима, представлял собой период испытания, призванный проверить евреев и выяснить, окажутся ли они достойными. Если бы к исходу четырехсот двадцати лет они выдержали испытание, то Храм спустился бы с Небес сотканным из огня - это и стал бы Третий Храм, и наступило бы полное Избавление. Однако, поскольку поколение не оказалось на должной высоте и не выдержало испытания, народ ушел в изгнание длиной почти в две тысячи лет, конца которого мы все еще ожидаем. Разумеется, мы знаем, что развязка близка: «шесть тысяч лет суждено существовать этому миру», и мы уже приближаемся к финишной черте. Но в любом случае мы отправились в новое изгнание именно потому, что должным образом не подготовили себя в эпоху Второго Храма.
И поскольку изначально было известно, что Второй Храм временный, по этой причине многие так и не поднялись в Землю Израиля, как мы объясняли ранее. Лишь около пятидесяти тысяч человек вернулись тогда из вавилонского пленения, ничтожное меньшинство всего народа. Распространено мнение, будто лишь евреи Йемена отказались подняться, но это не так. Многие из оставшихся знали, что Храму суждено пасть, и рассуждали: зачем нам идти, чтобы пережить еще одно разрушение и новое изгнание? Поэтому они и остались.
В этом и заключается глубина пророческих образов: слова «когда приходил возвестить разрушение города» призваны были сказать ему: знай, то, что предстает сейчас перед тобой как Второй Храм, преходяще и не пребудет вечно. Затем ему открывается, что Израиль будет изгнан и рассеян по четырем сторонам света, но Святой, благословен Он, выйдет вместе с ними и будет оберегать их, - это и есть второе видение Колесницы. Вот почему именно на реке Квар, за пределами Святой Земли, где обычно нет пророчеств, произошло Б-жественное откровение - чтобы показать, что Святой, благословен Он, пребывает с ними и на чужбине: «С ним Я в беде». А затем Всевышний являет ему возвращение в Третий Храм, и это третье видение Колесницы, знаменующее окончательное созидание Храма.
Мальбим напоминает разобранный выше образ: фасад Святилища предстал перед пророком подобно зеркалам служащих женщин («маръот ха-цовъот»). Йехезкель видит на поверхности Храма картины грядущего, подобно человеку, вглядывающемуся в зеркало («аспэклария», «шпигель»), где с абсолютной отчетливостью отражаются все открывающиеся ему видения.
Мальбим добавляет, что раскрытие Всевышнего в "малом святилище" - Бейт а-Микдаше (Храме) - подобно раскрытию Б-жественной Колесницы (Меркавы) и Его управления в "великом святилище", то есть во всем мире, который Всевышний сотворил по образу Своей Славы. А Меркава в большом мире подобна Меркаве, пребывающей в малом мире (микрокосме) - в человеке, созданном по Его образу и подобию. Мы уже неоднократно говорили о трех параллельных вершинах: мир, человек и Храм. Храм устроен по образу человека, человек - по образу Храма, и оба они - по образу мира, и между ними существует множество параллелей, подробно разбираемых во многих книгах.
Смысл этого таков: в мире мы видим материальную действительность, но все мы знаем, что весь он направляется Всевышним, и любое движение, любое действие в нем совершается по Его воле. Так же и в человеке: внешний наблюдатель видит набор молекул, но все мы знаем, что его жизнь и движение возможны лишь силой души, искры Всевышнего свыше, приводящей человека в действие во всех его поступках. Точно так же и Храм: это не просто каменное строение. В тот миг, когда он стал лишь грудой камней, пришли Навуходоносор и Тит и в одно мгновение разрушили его. Когда же это произошло? В тот миг, когда он лишился духовности. Подобно тому как человек, лишаясь духовного начала, становится просто мертвым телом, и лишь присутствие духовности делает его живым человеком, - так же обстоит дело и с Храмом.
Мальбим поясняет: Храм, который Йехезкель увидел возведенным на горе, послужил зеркалом и призмой (испакларьей), сквозь которую ему открылись два великих образа: макрокосм (большой мир) и микрокосм (малый мир). Йехезкель вглядывается в образ Храма и через него видит, как в зеркале, отражение большого мира - всего мироздания, и малого мира - человека. Получается, что, созерцая Храм, он видит все три мира воедино: человека, сам Храм и весь мир. И подобно тому, как человек, смотрясь в зеркало, видит черты своего лица, так и созерцающий зеркало Храма постигает образ Меркавы, пребывающей в большом мире, и Меркавы Всевышнего, пребывающей в душе человека.
И теперь стих уточняет: "И было это видение подобно видению, которое я видел" - это третья Меркава, которую он узрел в пророчестве, подобно видению пред лицом Святыни, где он видел Меркаву, в которой Б-жественность раскрывается во всей Своей великой и могущественной силе. "Подобно видению, которое я видел, когда приходил возвестить разрушение города" - Колесница, возвестившая разрушение города, что служило намеком и на разрушение Второго Храма. "И видения" - иные картины, описывающие скитания и потрясения, через которые предстоит пройти народу Израиля в изгнании, как Всевышний явил ему у реки Квар.
Мальбим добавляет: в первом видении Меркавы он постиг Б-жественное управление через хайот - святых животных (хайот а-кодеш) и мир ангелов, как подробно объяснялось в начале книги Йехезкеля. Во втором видении он узрел управление через серафимов и мир Престола Славы. А в третьем видении он увидел будущее - Б-жественное управление в мире Ацилут. И ступени эти восходят все выше: хайот и ангелы - это низший мир, серафимы и Престол - миры Брия и Ецира, а третье видение относится уже к Ацилут, высшему миру. Выходит, что Всевышний показал ему все пути Своего управления во всех мирах - Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - но снизу вверх (ми-тата ле-эла), от низших видений вверх, вплоть до уровня Ацилут.
"И пал я на лицо свое" - оттого что он увидел, что после постройки Второго Храма тот снова будет разрушен, он пал ниц. Падение на лицо выражает скорбь и душевную боль о бедствиях народа Израиля.
וּכְבוֹד יְהֹוָה בָּא אֶל־הַבָּיִת דֶּרֶךְ שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - "И Слава Господа вошла в Храм через ворота, обращенные к востоку".
Он видит, как Слава Господа входит в Третий Храм через восточные врата (шаар а-кадим). Как объяснял Мальбим в комментарии к сорок третьей главе книги Йешаяу, Слава Всевышнего прежде всего откроется над десятью коленами, изгнанными на восток, как сказано: "И убоятся с запада Имени Господа, и с восхода солнца - Славы Его": Слава Господа придет с востока вместе с теми, кто был изгнан на восток, тогда как на западе поначалу лишь услышат весть о ней издалека. Поэтому пророк сначала видит Славу Господа, идущую с восточной стороны к ним, к десяти коленам.
וַתִּשָּׂאֵנִי רוּחַ וַתְּבִאֵנִי אֶל־הֶחָצֵר הַפְּנִימִי וְהִנֵּה מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה הַבָּיִת׃ - "И поднял меня дух, и привел меня во внутренний двор, и вот, Слава Господа наполнила Храм".
"Дух" здесь - это дух пророчества, который переносит его и приводит во внутренний двор, и он видит, как Слава Господа наполняет Храм.
וָאֶשְׁמַע מִדַּבֵּר אֵלַי מֵהַבָּיִת וְאִישׁ הָיָה עֹמֵד אֶצְלִי׃ - И услышал я говорящего со мной из Храма, а муж стоял возле меня.
До сих пор он получал пророческое откровение через ангела с измерительной тростью в руке, который шел с ним и измерял Храм, его выходы и входы. Отныне же он слышит голос Самого Всевышнего. «И услышал я говорящего со мной из Храма» - как объясняет Мальбим, подобно тому, как было у Моше-рабейну, когда голос Всевышнего говорил с ним из пространства между керувим. «А муж стоял возле меня» - это тот самый ангел, которого он видел прежде. Ангел не вошел в Святая Святых, в место Славы, откуда исходит этот голос, а стоял подле него, рядом с ним. Даже ангелу не было дозволено войти внутрь, туда, откуда звучит голос Б-га, и получилось, что они оба внимают Б-жественной речи на равных.
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם אֶת־מְקוֹם כִּסְאִי וְאֶת־מְקוֹם כַּפּוֹת רַגְלַי אֲשֶׁר אֶשְׁכׇּן־שָׁם בְּתוֹךְ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם וְלֹא יְטַמְּאוּ עוֹד בֵּית־יִשְׂרָאֵל שֵׁם קׇדְשִׁי הֵמָּה וּמַלְכֵיהֶם בִּזְנוּתָם וּבְפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם בָּמוֹתָם׃ - И сказал Он мне: сын человеческий, [это] место престола Моего и место стоп ног Моих, где Я буду обитать среди сынов Израиля вовеки, и не осквернит больше дом Израиля святого имени Моего - ни они, ни цари их - распутством своим и трупами царей своих при смерти их (или: на высотах своих).
Мальбим объясняет: в грядущие времена, как мы увидим в 48-й главе, Иерусалим будет отдален от Храма на сорок пять миль (около сорока пяти километров), и на всем этом пространстве не будет поселений остального народа. Сам Иерусалим чрезвычайно расширится, а вокруг Храма расположатся только коэны и левиты. И это в точности соответствует тому, как было устроено в пустыне: в центре Мишкан и Ковчег, вокруг него коэны и левиты, а дальше по периметру - станы колен под знаменами, по три колена с каждой стороны света. Так же будет и в будущем Иерусалиме: вокруг Храма - посвященные служению Всевышнему коэны и левиты, а весь народ - на значительном удалении.
Почему же положение вещей изменится? Мальбим отвечает: в прошлом, ни в Первом Храме, ни во Втором, такого не было, поскольку тогда главное присутствие Шхины пребывало на небесах: «Небеса - престол Мой, а земля - подножие ног Моих». Обитель Всевышнего, если можно так выразиться, находилась на небесах, а земля была лишь подножием. Иными словами, Всевышний правил землей через законы природы, через небесный порядок, через движение небесных тел, звезд и созвездий, направляя этот порядок по Своей воле, но само управление все же оставалось естественным, природным.
Это можно уподобить следующему: человека можно посадить в повозку или автомобиль и везти его так, что он сам не управляет, а можно посадить его на ковер и перемещать. Нести человека на ковре - это явное чудо. Везти его в машине - все еще кажется, что крутятся колеса, работает двигатель, и повозка едет сама по себе. Мы сегодня находимся словно в таком автомобиле. В будущем же управление миром станет сверхъестественным, подобно ковру-самолету: «И понесся на крыльях ветра» - это духовная реальность, а не материальная. Сегодня Б-жественное управление более скрыто материей, поэтому «Небеса - престол Мой», там место Его престола, «а земля - подножие ног Моих», ибо Он ведет земной мир через законы природы.
Говорит Святой Творец, благословен Он: в будущем реальность изменится. Земля больше не будет просто подножием, как сказано: «И не вспомнил Он о подножии ног Своих в день гнева Своего», или «И края одеяний Его наполняли Храм», что указывает на нашу эпоху, когда здесь находятся лишь «края», а Сам Всевышний, образно говоря, вверху. В будущем же престол будет внизу, в Храме. Всевышний будет пребывать в Храме постоянным присутствием, и миром больше не будут править природные циклы - лето и зима, осень и весна, - но все будет под прямым Б-жественным управлением. Об этом сказано: «Не солнце будет тебе светом дневным, и не сияние луны будет светить тебе, но Господь будет тебе вечным светом». И почему? Потому что «воцарился Господь Воинств на горе Сион и в Иерусалиме». Не солнце для дневного света и не луна, являющиеся природными силами, а Сам Всевышний пребывает в Храме.
И в этом смысл слов: «[Это] место престола Моего и место стоп ног Моих». Не небеса будут престолом, а Иерусалим станет местом Его престола, и Я поселюсь там постоянным присутствием, «среди сынов Израиля». Престол тоже будет внизу: не так, что Святой Творец наверху, а стопы Его здесь, но непосредственно среди сынов Израиля. И главное раскрытие Шхины произойдет именно внутри сынов Израиля, как сказано: «И буду обитать среди них» (ве-шаханти бе-тохам) - ведь в этом и заключается конечная цель: чтобы Б-жественное присутствие сияло в наших душах. Поэтому и сказано «вовеки»: этот Храм уже никогда не будет разрушен, в отличие от Первого и Второго Храмов.
И именно поэтому потребуется отдалить город от Храма: чем выше святость и постоянство Шхины на этом месте, тем дальше должен держаться народ, чтобы не осквернить святыню своей нечистотой. Во времена Соломона и во времена Второго Храма, когда земля была лишь подножием, люди могли жить в городе непосредственно возле Храма. Но когда Сам Всевышний будет пребывать там, лишь наиболее освященные коэны и левиты смогут находиться поблизости, а весь остальной народ будет отдален от места Храма на сорок пять миль.
И причина прямо указана в стихе: «И не осквернит больше дом Израиля святого имени Моего - ни они, ни цари их - распутством своим и трупами царей своих при смерти их (или: на высотах своих)». До сих пор они оскверняли это место тем, что жили в городе прямо возле Храма и наносили ущерб его святости. Чем они оскверняли? «Они» - распутством своим, то есть тем, что блудили вслед за идолопоклонством. А цари - «при смерти их» (или: «на высотах своих», бамотам). Это слово можно понимать от корня «бамот» (жертвенные возвышения), которые они там воздвигали. Но Мальбим приводит и другое толкование: царей хоронили прямо в черте города, после их смерти (бе-мотам). Получалось, что они оскверняли это место, ведь вблизи обители Шхины недопустимо присутствие могил, и об этом сказано, что они оскверняли Храм «трупами царей своих».
Почему же стих называет их «трупами»? Мальбим отвечает: они зовутся трупами еще при жизни. Подобно тому как тело становится трупом, когда его покидает душа, так и человек, в котором действует лишь животная душа (нефеш а-беэмит) и нет связи с частицей Б-га свыше, с его духовной сущностью, является трупом. И как учили наши мудрецы (Хазаль): грешники даже при жизни называются мертвыми. Такой человек - ходячий труп; считается, что Б-жественная душа оставила его, и он мертв по сравнению с разумным человеком, обладающим живой духовной душой.
בְּתִתָּם סִפָּם אֶת־סִפִּי וּמְזוּזָתָם אֵצֶל מְזוּזָתִי וְהַקִּיר בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם וְטִמְּאוּ אֶת־שֵׁם קׇדְשִׁי בְּתוֹעֲבוֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ וָאֲכַל אֹתָם בְּאַפִּי׃ - «Поставив свой порог рядом с Моим порогом и свой косяк подле Моего косяка, так что только стена между Мной и ими, они оскверняли Мое святое Имя мерзостями своими, которые творили, и Я истребил их в гневе Моем».
Мальбим объясняет: до сих пор дворец царей находился в непосредственной близости к Дому Всевышнего, и порог их дома примыкал к порогу Дома Господа. А что такое порог («саф»)? При описании измерений Храма мы уже видели, что порог - это пространство в толще стены, через которое проходят, проем ворот по бокам и снизу, как сказано: «и руки мои на пороге». На языке мудрецов это называется «искупа» - нижняя часть проема, под притолокой, к которой примыкает дверь. И этот порог мог быть очень широким: мы видели, что его ширина достигала двенадцати локтей - шесть локтей с одной стороны и шесть локтей с другой, а посередине крепились двери.
А чтобы установить двери, требуются косяки («мезузот»). Всюду, где в Писании сказано «мезузот», имеются в виду боковые деревянные косяки посреди проема, на которые навешиваются двери. Правый и левый косяки на языке мудрецов именуются «мезуза», а верхняя перекладина называется «машкоф» (притолока) - оттого, что она смотрит («шокеф») сверху, или оттого, что дверь ударяется о нее. Сама же мезуза, которую мы прикрепляем у входа, названа так потому, что ее устанавливают на дверном косяке («мезузат hа-петах»).
Итак, «поставив свой порог рядом с Моим порогом»: порог своего входа они сделали вплотную к порогу входа в Дом Господа, так что лишь стена Храма разделяла между Мной и ими. И тем самым они «оскверняли Мое святое Имя мерзостями своими, которые творили», ведь эти мерзости совершались прямо у входа в Храм.
В будущем же, в соответствии с высочайшим уровнем святости места, даже легкая нечистота, которая для обыденного, будничного (хулин) не считается осквернением, в месте святыни станет осквернять. Пример этому можно увидеть в законах ритуальной нечистоты: есть первоисточник нечистоты («ави авот hа-тума») - это мертвец. Есть главный источник нечистоты («ав hа-тума»), например: падаль мелких животных (шерец), падаль скота (невела), семя. То, что прикасается к нему, становится нечистотой первой степени («ришон ле-тума»), коснувшийся первой степени становится второй («шени»), коснувшийся второй - третьей («шлиши»), а коснувшийся третьей - четвертой («ревии»). И до какого предела? В будничном (хулин) - лишь до второй степени, и будничный предмет не принимает нечистоту далее второй. Но трума святее: если носитель второй степени коснется трумы, он осквернит ее, тогда как при касании будничной пищи ничего бы не произошло. Осквернившаяся трума становится третьей степенью, но четвертой степени в труме нет. Однако если она коснется мяса святыни (кодашим), жертвоприношения, то для святынь возникает и четвертая степень, поскольку святость жертв выше святости трумы. При этом в святынях нет степени выше четвертой, за исключением пепла красной телицы (пара адума), где предела вообще нет: пятая, шестая и сколько бы касаний ни было, нечистота будет передаваться дальше из-за особой строгости законов красной телицы. Подробнее эти определения разбираются в уроках по трактату Пара.
Чему же мы здесь учимся? Тому, что вещь, которая в будничном уже не несет нечистоты, в труме ее все еще передает. А то, что перестало осквернять в труме, оскверняет в святынях (кодашим). Выходит, есть градации: одно и то же явление здесь не оскверняет, а в более святом месте - оскверняет. Именно это и имеет в виду Писание: когда Всевышний будет обитать внутри Храма, то, что прежде было допустимо - жить в непосредственной близости к Храму, - станет уже невозможным. По мере величия святости то, что прежде не оскверняло, тогда станет осквернять. Поэтому сам город будет удален от места Храма на сорок пять миль.
И посмотрите, что происходило, когда люди находились слишком близко и к тому же творили там мерзости: «Оскверняли Мое святое Имя мерзостями своими, которые творили, и Я истребил их в гневе Моем» - дошло до того, что Я погубил их в Своем гневе. Поэтому говорит Всевышний: посторонних, не являющихся коhенами и левитами, необходимо отдалить от территории Храма, а вокруг него должны селиться лишь коhены и левиты - подобно тому, как было в пустыне, где «посторонний, приблизившийся, предан будет смерти». Такое же отдаление необходимо создать и теперь.
עַתָּה יְרַחֲקוּ אֶת־זְנוּתָם וּפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם מִמֶּנִּי וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכָם לְעוֹלָם׃ - «Ныне пусть удалят они блудодеяние свое и трупы царей своих от Меня, и Я буду обитать среди них вовеки».
Теперь пусть удалят блудодеяние свое, то есть уклонение за идолопоклонством, и трупы своих царей, которых они хоронили в Иерусалиме, и город будет отдален от Храма, и благодаря этому исполнится: «И Я буду обитать среди них вовеки».
И Мальбим добавляет: «и буду обитать среди них» (ве-шаханти бе-тохам) - имеется в виду в самом человеке. Когда человек освящает себя и живет духовной жизнью, он сам становится святилищем для Его величия: Шхина пребывает внутри него, и он уподобляется Храму. Однако в нынешнюю эпоху, когда Всевышний приходит обитать среди них во святилище, есть разделяющая стена. И что это за стена? Это бренное тело. Материя человека мутна и груба, и эта материальная реальность и разделяет между нами и Творцом.
И потому, чтобы достичь полного единения с Божественным, человек должен умереть. Без смерти невозможно соединиться со своим Создателем. Лишь умерев и отделившись от разделяющей материи, душа возвратится к Б-гу, Который дал ее. До греха первого человека (Адама Ришон) человек мог соединяться с духовным и без этого, ведь его материя не была грубой и у него не было физического тела, исполненного вожделений. Как уже упоминалось, материальность Адама до греха была подобна нашей душе, а какова была его душа - мы вовсе не способны постичь. Выходит, что в нашей нынешней реальности, где мы материальны и облечены в грубое тело, эта реальность препятствует нашему единению с Божественным.
В свете этого становится понятным и то, почему Всевышний изгнал первого человека из Ган Эдена после того, как тот вкусил от дерева познания: «как бы не простер он руку свою, и не взял также с дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». Возникает вопрос: что же плохого в том, если бы он жил вечно? Раби Хаим из Воложина спрашивает: неужели Всевышнему было жаль, не дай Б-г, чтобы человек жил вечно? И отвечает: если бы он жил вечно, у него никогда не было бы исправления (тикуна). Ведь он навсегда остался бы заперт внутри этого тела и лишился всякой возможности соединиться с Божественным, так как тело стало грубой материей, разделяющей между нами и Творцом. И чтобы человек мог прийти к исправлению, телу необходимо истлеть здесь, в земле, и тогда душа, будучи частью Б-га свыше и духовной сущностью, способной соединиться с Ним, возвратится к Б-гу, Который дал ее. Поэтому смерть была необходима, и потому наши мудрецы (Хазаль) сказали о словах «и вот, хорошо весьма» - это смерть. И что же в ней столь хорошего? То, что без нее невозможно по-настоящему соединиться со Всевышним. Путь единения с Ним лежит лишь через освобождение из оков тела, привязывающих человека к материальности и служащих разделяющей завесой между нами и Творцом.
Исходя из этого Мальбим объясняет слова «полагая порог свой у Моего порога и косяк свой возле Моего косяка» также в виде притчи: не только порог царского дворца примыкал к порогу Храма, но так обстоит дело и в духовной сфере человека. Человек стоит как бы на пороге Шхины, в непосредственной близости к ней - но он материален. Существует разделяющая стена: материальность и тело, грубая материя, которая встает преградой между нами и Творцом, и Всевышний как бы не может войти внутрь. Но когда реальность станет более духовной, тогда исполнится: «и буду обитать среди них вовеки» - Всевышний будет обитать внутри самого человека, и больше не останется разделения и преграды грубой материи.
В начале главы Йехезкель возвращается к восточным воротам и видит Славу Б-га Израиля, идущую с востока - раскрытие Самого Всевышнего, а не через ангела, возвещающее сверхъестественное, чудесное управление миром в будущем. Стих, перечисляющий образы видения, охватывает три Колесницы (Меркавы): ту, что пришла разрушить город, показывая тем самым, что Второй Храм был лишь временным; ту, что сопровождала изгнанников у реки Квар, возвещая: «С ним Я в беде»; и Колесницу Третьего Храма - подъем от ступени хайот и ангелов, через серафимов и Престол Славы, до самого мира Ацилут. Храм подобен зеркалу, в котором отражаются макрокосм (большой мир) и человек - микрокосм (малый мир). В будущем небеса перестанут быть Его престолом, а земля - подножием Его ног: Его Престол утвердится в Иерусалиме, и потому город отдалится от Храма, дабы не умалилась его святость, подобно тому как то, что не оскверняет будничное, оскверняет святыню. А конечная цель - это «и буду обитать среди них», когда сам человек станет святилищем для Шхины, после того как падет разделяющая стена грубой материи.