Введение: претензия поколения и притча на их устах
Восемнадцатая глава книги Йехезкеля целиком посвящена одному фундаментальному вопросу: наказывается ли сын за грех отца? Поколение, жившее незадолго до разрушения Земли Израиля, повторяло одну притчу, выдвигая с ее помощью тяжелое обвинение Небесам: отцы наши согрешили, и их нет, а мы несем бремя их грехов. Вся эта глава представляет собой ответ Всевышнего на эту претензию, переданный через пророка.
(א) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (ב) מַה־לָּכֶם אַתֶּם מֹשְׁלִים אֶת־הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אָבוֹת יֹאכְלוּ בֹסֶר וְשִׁנֵּי הַבָּנִים תִּקְהֶינָה׃ - (1) И было слово Господа ко мне сказано: (2) Что это вы повторяете эту притчу о земле Израиля, говоря: «Отцы ели незрелый виноград, а у сыновей на зубах оскомина»?
Радак объясняет: эту притчу то поколение повторяло по поводу разрушения Земли Израиля. Откуда они взяли такой довод? От самих пророков! Пророки обличали десять колен и постоянно напоминали им о грехах Йеровама, а колено Йеhуды обличали за грехи Менаше, который установил истукан в Храме и наполнил Иерусалим невинной кровью от края до края. Люди говорили пророкам: вы описываете нам грехи прежних поколений, и все наши нынешние страдания - из-за них. Разве в этом есть справедливость? Отцы будут есть незрелый виноград, а у сыновей появится оскомина?
И еще они добавляли, как поясняет «Мецудат Давид»: отцы-то как раз жили в покое и благополучии, а все бедствия обрушились на сыновей. Ведь именно при отцах началось падение, но они наслаждались миром, а мы, которые вовсе не подобны Менаше и Йероваму, должны страдать за их грехи?
Радак отвечает: они не поняли и не осмыслили сути дела. Грехи Йеровама и Менаше действительно вызвали великий гнев Небес, но главный их грех заключался в том, что они совратили следующие поколения. Если бы народ Израиля не держался за грехи Йеровама, а жители Йеhуды - за грехи Менаше, они не понесли бы наказания. Порча, посеянная отцами, все еще живет среди вас, и вы продолжаете дела своих отцов.
Четыре приговора и четыре пророка
Мальбим приводит слова наших мудрецов в трактате Макот (лист 24): четыре строгих постановления изрек Моше об Израиле, но пришли четыре пророка и отменили их. Моше сказал: «Взыскивающий вину отцов с сыновей», пришел Йехезкель и отменил это, провозгласив: «Душа согрешающая - она умрет».
И задает вопрос Мальбим: еще до того, как обратиться к словам Йехезкеля, противоречащим сказанному Моше, ведь сам Моше Рабейну сказал прямо противоположное: «Сыновья не должны быть наказываемы смертью за отцов... каждый за свой грех должен быть предан смерти». Как же согласуются эти два стиха? На это мудрецы отвечают: все зависит от ситуации. Когда сыновья держатся за дела своих отцов, Святой, благословен Он, взыскивает вину отцов с сыновей. А когда сыновья не продолжают дурных поступков своих отцов, о них сказано: «Сыновья не должны быть наказываемы смертью за отцов, каждый за свой грех должен быть предан смерти». Простыми словами: если ты праведник, тебя не накажут только за то, что твой отец был злодеем. Но если твой отец грешил, и ты идешь по его стопам, то на тебя возлагается и вина твоих отцов.
Здесь уместно привести слова святого Аризаля о том, почему сказано: «до третьего и до четвертого колена», а не дальше. Святой Ари объясняет: человек в третьем поколении - это зачастую уже гилгул (перевоплощение) человека из первого поколения, и потому он приходит получить то, что заслужил. Так бывает не всегда - порой человек из первого поколения еще жив, - но во многих случаях это поколение и есть то самое перевоплощение, и человек тем самым страдает за то, что совершил сам в прошлой жизни.
Слова «взыскивающий вину отцов» сказаны только об идолопоклонстве
Мальбим указывает: то, что скрыто в одном месте, раскрыто в другом. В Десяти заповедях разъясняется, что весь этот принцип относится исключительно к греху идолопоклонства: «Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я, Господь, Бог твой, - Бог ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого колена, ненавидящих Меня». Так не сказано об отце, осквернявшем субботу, или об отце, употреблявшем некошерную пищу, но лишь об отце, служившем идолам.
И действительно, еще Рамбам обратил внимание на то, что относительно греха идолопоклонства (авода зара) встречаются выражения, которых нет больше ни в каких других вопросах. Рамбам пишет в «Море невухим»: ты не найдешь упоминания о ярости, гневе, ревности и ненависти нигде, кроме как в связи с грехом идолопоклонства. И за этот грех Святой, благословен Он, ревнует и истребляет корень вместе с ветвями. Идолопоклонство - это самое тяжкое прегрешение в этом отношении, ибо влечет за собой полное истребление, и потому о нем сказано: «взыскивающий вину отцов с сыновей... к ненавидящим Меня». Ненависть ты найдешь именно в грехе идолопоклонства, и там наступает полное уничтожение.
И теперь, говорит Мальбим, во времена Йехезкеля исчезло дурное побуждение (йецер а-ра) к идолопоклонству - как говорили мудрецы, мужи Великого Собрания уничтожили йецер де-авода зара, и больше не существовало искушения служить идолам. А раз так, отменилось и правило «взыскивающий вину отцов с сыновей», ведь этот закон относился исключительно к идолопоклонству, а в прочих грехах нет наказания детей за грехи отцов. Осталось лишь одно правило: сыновья, которые «держатся за дела своих отцов» (продолжают их греховные пути), - с них Святой, благословен Он, взыскивает вину отцов даже в остальных грехах. Но то, о чем сказано безо всяких условий: «Б-г ревнитель, карающий за вину отцов детей, ненавидящих Меня», даже если дети не повторяют деяний отцов, - относилось именно к греху идолопоклонства.
И этим Мальбим объясняет саму притчу: до времени Йехезкеля среди народа еще жило дурное побуждение к идолопоклонству, и потому они повторяли эту поговорку. Служение небесному воинству и звездам подобно незрелому винограду («босер»), неспелому плоду. Почему? Потому что в звездах действительно заключены определенные силы, однако у них нет независимой власти: звезды получают свою силу от Всевышнего. Нам запрещено молиться созвездиям и светилам - взывать нужно напрямую к Самому Всевышнему. Небесные силы служат лишь каналом, через который нисходит влияние, но они не являются его источником. «Только лишь одному Господу», «Приносящий жертву божествам... да будет истреблен» - всякий, кто служит одной из этих сил, пусть даже это реальная сила, забывает, что ее источник от Всевышнего, и только Ему одному надлежит служить. Получается, что эта сила не обладает полнотой власти, она подобна незрелому плоду, в котором еще нет настоящей силы. И в этом состоял их довод: здесь совершен грех идолопоклонства, а при идолопоклонстве сыновья в любом случае расплачиваются за грехи отцов.
(ג) חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־יִהְיֶה לָכֶם עוֹד מְשֹׁל הַמָּשָׁל הַזֶּה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Жив Я, говорит Господь Б-г, не будете больше повторять эту притчу в Израиле!
Святой, благословен Он, говорит: вы больше не будете повторять эту притчу. И по Мальбиму это объясняется поразительно точно: поскольку идолопоклонства больше нет, нет больше и принципа «взыскивающий вину отцов с сыновей», ведь он действовал только при авода зара. Следовательно, нет больше никакой причины повторять эту притчу в Израиле.
(ד) הֵן כׇּל־הַנְּפָשׁוֹת לִי הֵנָּה כְּנֶפֶשׁ הָאָב וּכְנֶפֶשׁ הַבֵּן לִי־הֵנָּה הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת׃ - Ведь все души - Мои: как душа отца, так и душа сына - Мои они; душа согрешающая, она умрет.
Мальбим поясняет: действительно, со стороны физического тела между сыном и отцом есть близость, биологическое родство, ведь отец породил его. И очень часто отцы передают детям телесные болезни и дурные наклонности. Если у человека в роду есть диабет, мы знаем, что это передается по наследству детям. То же самое касается и душевных расстройств, многие из которых наследственные. И не только болезни тела, но и черты характера: иногда видишь крайне вспыльчивого отца, а затем его сына - точная копия, словно скопировали и вставили, ведет себя точь-в-точь как отец. Видишь человека безразличного, и сын его - точная копия отца. Так же и в физической силе: статный богатырь - и сын его точно такого же сложения. Очень многие свойства родители передают детям по наследству.
Но знай, говорит Мальбим, что в болезнях души - то есть в грехах и прегрешениях - все зависит исключительно от выбора человека. Человек не может оправдаться: «Мой отец был злодеем, знаешь, как его звали? Терах! Чего же ты ожидал от такого потомка?» Разве из-за того, что отца звали Терах, ты обязательно должен вырасти дурным человеком? А с другой стороны, у кого-то отец был великим праведником - Хизкияу, а от него родился Менаше. В чем же дело? Заповеди и грехи по наследству не передаются. Каждый человек понесет наказание за свои грехи и получит награду за свои заповеди.
И в этом смысл стиха: «Ведь все души - Мои». Ты думаешь, что твоя душа - это продолжение души твоего отца, и если отец согрешил, то накажут тебя? Нет. Отцы не производят на свет душу. О душе Святой, благословен Он, говорит: это Я дал ее, «все души - Мои». А раз так, немыслимо, чтобы душа сына несла вину за грехи души отца, ведь не отец дал душу, а Я. «Как душа отца, так и душа сына - Мои они»: обе принадлежат Мне. И подобно тому, как у души отца есть свободный выбор поступать по своей воле, и за это она даст ответ, точно так же у души сына есть свободный выбор, и за него она даст ответ. Душа отца не имеет никакого права владения над душой сына и не считается связанной с ней в том смысле, чтобы сын расплачивался наказанием за испорченные дела отца.
Описание праведника
Далее пророк начинает описание человека, безупречного в своих делах, и показывает, что такой человек «непременно будет жить» - он не расплачивается ни за кого другого, а напротив, живет благодаря своим добрым делам. А затем пророк опишет, что произойдет, если у него родится сын-злодей, и какова будет участь этого нечестивого сына.
(ה) וְאִישׁ כִּי־יִהְיֶה צַדִּיק וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ - И человек, если он праведен и творит правосудие и справедливость.
Здесь пророк начинает разъяснять, как совершается суд у Всевышнего, благословен Он. Радак говорит: не заблуждайтесь насчет написанного «карающий за вину отцов детей», ведь там сказано «ненавидящих Меня». «И человек, если он будет праведен (цадик)» - то есть воздерживается от нарушения запрещающих заповедей, «и вершит суд и справедливость» - то есть исполняет и повелевающие заповеди. Выходит, у него есть как воздержание от грехов, так и заслуги исполнения заповедей.
И Мальбим подмечает: казалось бы, здесь есть повтор. Если он праведник, то что же такое праведник, если не тот, кто вершит суд и справедливость? И к слову, это не так, как в наши дни, когда всякому говорят: «Ты праведник, брат мой!» Цадик - это звание, чтобы удостоиться которого, требуется огромный труд и большие усилия. Но Мальбим объясняет: «И человек, если он будет праведен» - означает праведен по своей природе, когда сам по себе он человек порядочный и честный, у него нет влечения к дурному, нет желаний и страстей к порокам. Праведность стала неотъемлемым свойством его души. И возможно, он пришел к этому после долгой работы над собой, пока не достиг уровня, когда его больше не тянет ко всем этим порокам. А сверх этого внутреннего качества души - «и вершит суд и справедливость»: он также совершает праведные дела на практике.
И что такое «суд» (мишпат) и что такое «справедливость» (цдака)? Мальбим в своем обычном ключе объясняет, что суд относится к отношениям между человеком и его ближним: «И вот законы (мишпатим), которые ты изложишь перед ними». А слово «цдака» происходит от корня «цадик» - оправдать свои поступки перед Всевышним, а не в привычном значении денежной милостыни бедняку. Выходит, этот человек вершил как правосудие в отношениях между людьми, так и праведность в отношениях с Творцом.
(ו) אֶל־הֶהָרִים לֹא אָכָל וְעֵינָיו לֹא נָשָׂא אֶל־גִּלּוּלֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא טִמֵּא וְאֶל־אִשָּׁה נִדָּה לֹא יִקְרָב׃ - (6) На горах не вкушал и глаз своих не поднимал к идолам дома Израилева, и жену ближнего своего не осквернял, и к женщине в пору ее нечистоты (нида) не приближался.
«На горах не вкушал» - что же можно есть на горах, и в чем тут грех? Раши приводит Таргум: «На горах не служил идолам». У язычников было принято ставить жертвенники идолопоклонства на горах, искать возвышенные места, как сказано: «на каждом холме и под каждым тенистым деревом». И когда приносили жертвы идолам, ели от этих жертвоприношений. И здесь пророк свидетельствует, что этот человек не ел от жертв идолопоклонства, воскурявшихся и приносившихся на горах.
«И глаз своих не поднимал к идолам дома Израилева» - Раши поясняет: это остальные идолы, Бааль в Шомроне и золотые тельцы в Бейт-Эле и Дане. К ним он не обращал своего взора, хотя весь дом Израиля обращал к ним свои глаза. А Радак добавляет, что обращение взора - это дополнительный запрет: он не только не служил идолам, но даже глаз к ним не поднимал, как сказано: «Не обращайтесь к идолам» - запрещено даже смотреть на них, нельзя даже бросить взгляд на эту скверну.
Упомянув идолопоклонство, грех перед Всевышним, который перевешивает все остальные прегрешения, пророк переходит к грехам между людьми, типичным в торговле и займах, - вещам, наиболее распространенным в обществе. А затем упоминает запретные половые связи (ариот). Радак объясняет: о кровных родственницах человека - матери, дочери, сестре - и упоминать не нужно, ведь от этого большинство людей отдаляются, и даже закоренелые грешники сторонятся подобного. Поэтому сказано «жену ближнего своего не осквернял», ведь к чужой жене у человека есть дурное влечение (йецер а-ра), тогда как к близким родственницам страсти нет, поскольку наши мудрецы ослабили или вовсе свели на нет это побуждение.
Далее пророк упомянет милосердие и помощь бедным, которые тот творил, а ведь это великая заповедь в отношениях между людьми, и истинное правосудие, являющееся основой государственного порядка. Как мы уже говорили не раз, когда есть справедливый суд, государство функционирует должным образом, и даже если суд вершится не по законам Торы, а по законам здравого смысла, от народов мира большего и не требуется, и это поддерживает порядок на земле. А после того как будет сказано, что сын не несет вины отца, а отец не несет вины сына, мы увидим далее, что человек не несет и груза своих собственных прежних грехов, когда искренне раскаивается и возвращается к Творцу (совершает тшуву). Здесь Радак обрисовывает нам ответ, который Всевышний дает через пророка, и мы пойдем по тексту шаг за шагом.
А Мальбим выстраивает структуру так: слова «на горах не вкушал» и далее относятся к праведности перед Всевышним, выразившейся в том, что он не вкушал от идольских жертв. А отсюда текст переходит к обязанностям человека перед ближним.
(ז) וְאִישׁ לֹא יוֹנֶה חֲבֹלָתוֹ חוֹב יָשִׁיב גְּזֵלָה לֹא יִגְזֹל לַחְמוֹ לְרָעֵב יִתֵּן וְעֵירֹם יְכַסֶּה־בָּגֶד׃ - (7) И никого не притесняет, залог за долг возвращает, грабежом не грабит, хлеб свой голодному отдает и нагого покрывает одеждой.
«И никого не притесняет» - на иврите от слова «онаа» (обман, притеснение), как в заповеди «не обманывайте один другого», то есть не станет мошенничать. Радак поясняет, что главное проявление обмана - когда человек обманывает ближнего в торговле: продает ему дешевую вещь втридорога или выдает старый товар за новый.
«Залог за долг возвращает» - как сказано в Торе: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захода солнца возврати ее ему». Если кредитор взял у ближнего одежду в залог, и это ночная одежда, он обязан вернуть ее на ночь, а если дневная - вернуть на день. То есть к заходу солнца он должен вернуть ему ночную одежду. И в этом смысл слов «залог за долг возвращает»: то, что взял в залог в обеспечение долга, возвращает вовремя.
«Грабежа не совершит» - казалось бы, удивительно. Если уже сказано, что он возвращает даже залог, то здесь речь идет о высокой праведности; и после такой ступени нужно сообщать, что он не грабит банки? Ведь это понятно само собой (каль ва-хомер). Однако Мальбим объясняет: речь идет даже о том, что уже было отнято грабителем, - он не отнимает даже у него. Ведь бывает, что человек находит для себя оправдание обокрасть вора: мол, тот и сам это украл. А наши мудрецы говорят, что укравший у вора освобожден от выплаты двойного штрафа (кефель), но обязан вернуть саму стоимость украденного (керен), и тем не менее на нем есть грех. Более того, в Гемаре сказано: «Кто крадет у вора, ощущает вкус воровства» («батар ганава генов ве-таама таим») - у человека, совершающего поступок с оттенком кражи, остается этот вкус. И даже если он станет утверждать, что были все основания и все обстоятельства разрешить это, в любом случае привкус воровства здесь остается.
И теперь Писание рассказывает о добрых делах, которые он совершил: «хлеб свой голодному отдаст» - он отдает свой собственный хлеб, и вполне возможно, что это даже его последний кусок. У него нет лишнего хлеба, и все же он отдает его голодному. «И нагого покроет одеждой» - одевает того, кто наг. Во всем этом он достиг совершенства в законах между человеком и его ближним.
(ח) בַּנֶּשֶׁךְ לֹא־יִתֵּן וְתַרְבִּית לֹא יִקָּח מֵעָוֶל יָשִׁיב יָדוֹ מִשְׁפַּט אֱמֶת יַעֲשֶׂה בֵּין אִישׁ לְאִישׁ׃ - В рост не дает и лихвы не берет, от несправедливости удерживает руку свою, суд истинный вершит между человеком и человеком.
«В рост не дает» - запрещенный Торой рост он не дает. «И лихвы не берет». Мудрецы говорят: «нешех» (рост) и «тарбит» (лихва, процент) - это одно и то же, а Писание разделило их лишь для того, чтобы нарушитель преступал сразу два запрета. Впрочем, об этом уже говорилось при изучении главы «Эйзеху нешех» в трактате Бава Меция: по разъяснению мудрецов, между ними есть различие. Слово «нешех» относится к ссуде деньгами, а «тарбит» - продуктами, как сказано: «Серебра твоего не давай ему в рост (бе-нешех), и ради прибыли (бе-марбит) не отдавай пищи твоей». А некоторые говорят, что «нешех» запрещен Торой, а «тарбит» - постановлением мудрецов. Как бы то ни было, есть несколько объяснений различия между «нешех» и «тарбит».
Комментатор Мецудат Давид объясняет это повторение так: «нешех» означает, что с заемщиком договорились заранее: я даю тебе тысячу, а ты вернешь мне тысячу двести, - и это прямые проценты, запрещенные Торой (рибит кцуца). «И лихвы не берет» - то есть заранее об этом не договаривались, но когда заемщик пришел возвращать долг, он сказал: «Послушай, ты не требовал с меня долг, не беспокоил меня и вел себя очень благородно, возьми еще сто шекелей». И даже этого праведник не берет. Он не требовал, должник сам захотел дать, но он не согласен принять.
«От несправедливости удерживает руку свою» - он не совершил никакой несправедливости, и от всего, что ему хотели дать нечестным путем, удерживал свою руку, как запретила Тора: «Не делайте неправды в суде, в мере длины, в весе и в мере объема». «Суд истинный вершит между человеком и человеком» - если он судит двоих, то всегда вершит между ними исключительно суд истины, не искривляя закон, а судит строго по алахе и по закону Торы.
(ט) בְּחֻקּוֹתַי יְהַלֵּךְ וּמִשְׁפָּטַי שָׁמַר לַעֲשׂוֹת אֱמֶת צַדִּיק הוּא חָיֹה יִחְיֶה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - По уставам Моим поступает и законы Мои соблюдает, поступая по истине, - праведник он, непременно будет жить, - слово Господа Б-га.
«По уставам Моим поступает» - даже те заповеди, которые относятся к категории «хуким» (установления, не имеющие очевидного рационального объяснения), за которые народы мира упрекают Израиль и досаждают им: «Зачем вам эта заповедь? Что это за запрет шаатнеза? Что это за красная корова?» - даже их он исполняет. Законы («мишпатим») соблюдать легче, ведь они понятны разуму; но уставы («хуким») - это установления выше человеческого ума и логики, и все же «по уставам Моим поступает».
«И законы Мои соблюдает, поступая по истине» - что значит «поступая по истине»? Что даже верша суд, он не имел никакого намерения отомстить. Не так, чтобы подумать: вот пришли двое судиться, а с этим человеком у меня когда-то были трения, был спор, давай-ка сейчас сведем с ним счеты, - отомстив ему таким образом. Нет, он соблюдал Мои законы исключительно ради истины, без каких-либо посторонних мотивов. «Праведник он, непременно будет жить» - человек, поступающий так, считается праведником, и он непременно будет жить и в этом мире, и в мире грядущем.
И Мальбим выстраивает здесь соответствие: «по уставам Моим поступает» - в заповедях между человеком и Всевышним, а «законы Мои соблюдает» - в заповедях между человеком и его ближним, ведь суд («мишпат») происходит между людьми. Выходит, что недостаточно того, что в своем внутреннем постижении он праведник и что он исправил свою природу и душевные качества, - он праведен и на деле. В дополнение к праведности, ставшей достоянием его души, он творит правду на практике, и такой человек достоин того, чтобы жить истинной жизнью.
Толкование Гемары: праведник в тонкостях
Прежде чем продолжить, обратим внимание на трудность в стихах. Здесь описывается праведник, но в чем же его заслуга? В том, что он не ел от жертв идолопоклонства и подношений истуканам? Великая праведность! Не обращал взора к идолам, то есть не ходил служить золотым тельцам. «Жену ближнего своего не осквернил» - никогда не прегрешил с замужней женщиной. И также «к женщине во время ее нечистоты не приближался». Неужели праведность измеряется лишь этим?
Отсюда Гемара выводит, что пророк говорит здесь образным языком, и на самом деле речь идет об очень тонких вещах. Сказал рав Аха бар раби Ханина (Сангедрин, 81а): что означает написанное: «На горах не ел»? То, что он не кормился заслугами своих отцов (зхут авот).
Смысл этого в том, что праведники хотят есть благодаря собственной силе, то есть своими собственными заслугами. Рассказывают, что рава Эльяшива пригласили быть сандаком на брит-миле правнука или праправнука, и сказали ему, что в книгах написано: тот, кто удостоился быть сандаком у своего правнука, удостаивается войти в Ган Эден. Улыбнулся рав Эльяшив и сказал: «Я всю жизнь тружусь, чтобы войти в Ган Эден через главную дверь, а не через какой-то боковой вход. Вы же устраиваете мне заднюю дверь: мол, был однажды сандаком у правнука - давай устроим тебе вход... Я всю жизнь работаю, чтобы войти через главный вход, не пытайтесь устраивать мне обходные пути».
И еще рассказывают о раве Эльяшиве, как однажды он гостил у одного человека в далеком месте, и хозяин спросил его, сколько раз он закончил Шас (Вавилонский Талмуд). Внук намекнул хозяину, что это неуместно: многие любят задавать великим мудрецам назойливые вопросы, а ведь известно, насколько он скромен и не хочет рассказывать о своих достижениях. Но рав Эльяшив сказал: «Нет, я гощу у него и обязан ему благодарностью (акарат а-тов), он может спросить меня о чем угодно». Услышав это, хозяин решил воспользоваться случаем и спросил: «Уважаемый рав, можно ли произнести на вас благословение: "Уделивший от Своей мудрости боящимся Его" (ше-халак ме-хохмато лире́ав)?» Еще более бестактный вопрос! Чего он ждал в ответ - чтобы рав велел благословить на него с Именем Всевышнего и упоминанием царства? Рав Эльяшив ответил: «"От Своей мудрости" - может быть. Но "боящимся Его"? Разве я могу назвать себя одним из боящихся Его? Может быть, о Чебинском раве можно сказать "боящийся Его", о нем действительно можно сказать, что это богобоязненный человек, но на меня ты хочешь благословить "боящимся Его"?» Отсюда мы учим, что праведники стремятся удостоиться награды собственными заслугами, а не войти через черный ход. И в этом смысл слов «на горах не ел» - он не искал заслуг своих отцов и заслуг со стороны, но шел силой собственных дел.
«И к идолам дома Израиля глаз своих не поднимал» - говорит Гемара, что тот, кто ходит с гордыней, теснит стопы Шехины, и это подобно идолопоклонству. Здесь имеется в виду, что он не ходил с высоко поднятой головой (бе-кома зкуфа). Тот, кто ходит с гордо поднятой головой и смотрит на всех сверху вниз с высокомерием и надменностью, - это и называется «идолами дома Израиля», это мерзость.
«И жену ближнего своего не осквернял» - то есть не вторгался в ремесло своего ближнего (не подрывал его заработок). Ведь если бы речь шла о буквальном смысле, это было бы само собой разумеющимся! Смысл же в том, что если его ближний занимается каким-то делом, он не идет открывать точно такое же дело рядом с ним и не пытается переманить у него клиентов.
«И к женщине в период ее нечистоты (нида) не приближался» - то есть не пользовался средствами из общественной кассы цдаки. До тех пор пока он мог просуществовать на минимум, пусть даже сделал свою субботу буднями, лишь бы не зависеть от людей и не пользоваться цдакой. О таком человеке сказано: «Праведен он, непременно будет жить».
«Тот, кто исполняет все это» - плач рабана Гамлиэля
И далее Гемара приводит: когда рабан Гамлиэль доходил до этого стиха, он плакал и говорил: «Тот, кто исполняет все это, - он будет жить, а если исполнил лишь одно из них - нет». Почему он плакал? Потому что он понял, что стих перечислил все эти качества и лишь затем сказал «праведен он, непременно будет жить», из чего следует, что необходимо соответствовать всем критериям, а если человек исполнил только одно - он не будет жить.
Сказал ему раби Акива: но если так, то сказанное «Не оскверняйтесь всем этим» - неужели означает, что запрещено оскверняться лишь всеми ими вместе, а частью разрешено? Конечно же нет, но «всем этим» означает: любым из этого. Так и здесь, в сказанном далее «из одного из этого»: имеется в виду, что тот, кто исполнил хотя бы одно из всего этого, - праведен он и непременно будет жить. Достаточно одного из этих качеств, чтобы он был жив.
Подведем итоги:
Глава открывается претензией поколения: «Отцы ели незрелый виноград, а у сыновей оскомина», и Б-жественный ответ опровергает ее с двух сторон. Во-первых, принцип «карающий вину отцов в сыновьях» был сказан только об идолопоклонстве и о тех, «кто ненавидит Меня», а когда дурное побуждение к идолопоклонству (йецер де-авода зара) было уничтожено, эта пословица утратила силу; в отношении же остальных грехов сыновья наказываются лишь тогда, когда они держатся за дела своих отцов. Во-вторых: «Вот, все души Мне принадлежат» - тело и черты характера передают отцы, но душу дает Святой, благословен Он, и душа отца не имеет никакой власти над душой сына: у каждого есть свобода выбора и собственный отчет перед Творцом. И отсюда пророк переходит к портрету праведника - праведника в приобретении свойств своей души и праведника на деле, в отношениях между человеком и Вс-вышним и между человеком и ближним, - и о нем сказано: «Праведен он, непременно будет жить». А в толковании наших мудрецов (Хазаль) это описание раскрывается с поразительной тонкостью: не питаться заслугами отцов, не ходить с гордо поднятой головой, не подрывать заработок ближнего и не пользоваться общественной помощью из кассы цдаки. И несмотря на плач рабана Гамлиэля, мы учим от раби Акивы, что достаточно даже одного из этих достоинств, чтобы удостоиться награды «непременно будет жить».