Введение: пророческое странствие в Иерусалим - увидеть, почему разрушен Храм
Восьмая глава книги Йехезкеля - одна из самых тяжелых и потрясающих во всей книге. Йехезкель находится в Бавеле, среди изгнанников, и внезапно в пророческом видении переносится в Иерусалим, внутрь двора Храма (Азары) и в потаенные покои. Всевышний шаг за шагом открывает ему мерзости, творимые в Храме. Вся цель этого видения одна: чтобы Йехезкель, а вместе с ним и все изгнанники, поняли, почему народ Израиля терпит столь страшные бедствия и почему Бейт а-Микдаш обречен на разрушение. Посмотри, что совершают в Иерусалиме - и ты больше не будешь недоумевать.
Стих 1: Дата и обстоятельства
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית בַּשִּׁשִּׁי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ אֲנִי יוֹשֵׁב בְּבֵיתִי וְזִקְנֵי יְהוּדָה יוֹשְׁבִים לְפָנָי וַתִּפֹּל עָלַי שָׁם יַד אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - И было в шестом году, в шестом месяце, в пятый день месяца: сидел я в доме моем, и старейшины Иудеи сидели передо мной, и опустилась на меня там рука Господа Б-га.
Йехезкель указывает: «в шестом году», не уточняя, от какого события ведется счет. Мудрецы (Хазаль) разъясняют: это шестой год изгнания царя Йеояхина. Сама обстановка весьма значима: «сидел я в доме моем, и старейшины Иудеи сидели передо мной» - пророчество снизошло на него в присутствии старейшин, на их глазах: «и опустилась на меня там рука Господа Б-га».
Стих 2: Видение - огонь и хашмаль
וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה דְמוּת כְּמַרְאֵה אֵשׁ מִמַּרְאֵה מׇתְנָיו וּלְמַטָּה אֵשׁ וּמִמׇּתְנָיו וּלְמַעְלָה כְּמַרְאֵה זֹהַר כְּעֵין הַחַשְׁמַלָה׃ - И увидел я: вот образ, подобный огню; от пояса его и книзу - огонь, а от пояса его и кверху - подобное сиянию, точно цвет хашмаля.
Раши пишет об этом стихе: запрещено вглядываться в этот стих. И обратите внимание на точность его формулировки: он не говорит, что запрещено учить этот стих, но запрещено вглядываться, то есть пытаться глубже исследовать эти непостижимые тайны. Согласно простому смыслу Писания (пшату), насколько доступно нашему ограниченному разуму: Йехезкель видит некий образ, подобный огню - от пояса и ниже словно огонь, а от пояса и выше - «подобное сиянию, точно цвет хашмаля», ведь «хашмаль» - это нечто несравненно более тонкое и возвышенное, чем огонь.
И не следует заблуждаться: слово «хашмаль», используемое сегодня для обозначения электричества, закрепилось по недальновидности Бен-Йегуды, и по правде говоря, использовать его для этого было совершенно недопустимо. В священных книгах его никогда не пишут как одно слово, а лишь как святое имя: «хаш-маль», раздельно и через дефис. А Бен-Йегуда взял святое слово и превратил его в название компании - «Хеврат хашмаль» (электрокомпания), вещь просто немыслимая! Но выбора нет, все к нему уже привыкли. Поэтому многие предпочитают не пользоваться словарем Бен-Йегуды, и в книгах галахических респонсов (в шутах) вы встретите слово «עלעקטרי» - посредством силы электричества. Причем писали его через букву «аин», а не «алеф», потому что в идише «аин» читается как огласовка «цере», а «алеф» - как «камац», и читается это как «электри».
Что же означает слово «хашмаль»? Хазаль говорят, что оно состоит из двух слов. Первое объяснение: «хаш» от слова молчание (как «эхшу» - замолчали), а «маль» - от корня со значением «слово» (мила); то есть это нечто сокрытое и непостижимое для тебя, не говори об этом. Второе объяснение мудрецов: «хаш-мемалель» (быстро говорящие) - ангелы при движении словно говорят с огромной скоростью, от выражения «поспешил» (хехиш) - говорящие стремительно.
Стих 3: Взят за волосы головы в Иерусалим
וַיִּשְׁלַח תַּבְנִית יָד וַיִּקָּחֵנִי בְּצִיצִת רֹאשִׁי וַתִּשָּׂא אֹתִי רוּחַ בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמַיִם וַתָּבֵא אֹתִי יְרוּשָׁלַמָה בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים אֶל פֶּתַח שַׁעַר הַפְּנִימִית הַפּוֹנֶה צָפוֹנָה אֲשֶׁר שָׁם מוֹשַׁב סֵמֶל הַקִּנְאָה הַמַּקְנֶה׃ - И протянул Он подобие руки, и взял меня за локон головы моей, и поднял меня дух между землей и небом, и привел меня в Иерусалим в видениях Б-жьих, ко входу во внутренние ворота, обращенные к северу, где стоял идол ревности, возбуждающий гнев.
Необходимое предисловие: Йехезкель был изгнан во время пленения Йегояхина и находился в Вавилоне на реке Квар, и оттуда пророчествовал в том числе о Земле Израиля. Но ведь Гемара спрашивает: как такое возможно, разве бывает пророчество за пределами Земли Израиля, и не потому ли Йона бежал в Таршиш? Ответ таков: тот, кто начал пророчествовать в Земле Израиля, продолжает получать пророчества и за ее пределами, если это необходимо ради Земли Израиля.
«И взял меня за прядь волос головы моей» - за кудри, за чуб. И все это происходило исключительно в пророческом видении, чтобы мы не подумали ошибочно, будто Йехезкель физически перенесся в Иерусалим. Он говорит: я вижу, будто Всевышний держит меня за чуб, несет и опускает в Иерусалиме. И все это - в видениях Б-жьих. А зачем Он переносит его туда? Чтобы показать ему, что именно приводит к разрушению Храма.
Почему именно ворота, обращенные к северу
Мальбим объясняет: мы не находим свидетельств того, чтобы после эпохи Менаше в Храме ставили идола. Именно Менаше поставил истукана в Храме Всевышнего, и этот грех все еще оставался запечатленным, не был прощен, и народ не совершил в нем полного раскаяния. Поэтому Святой, благословен Он, сказал, что и само изгнание постигло их за грех водворения идола в Храме. Тот грех продолжал тянуться за ними и давал метастазы вплоть до окончательного изгнания. Выходит, когда здесь говорится об идоле в Храме, имеется в виду истукан времен Менаше.
Почему же он был поставлен у входа, обращенного на север? Мальбим говорит: еретики полагали, что в мироздании действуют две силы - божество, творящее добро, и божество, творящее зло, причем обитель злого божества находится на севере. Этому есть подтверждение и в текстах Писания, где северная сторона связывается со злом: «С севера откроется бедствие», а также: «Удали от нее сборище секты северянина», где «северянин» - это дурное начало (йецер а-ра).
Почему же дурное начало называется «северянином» (цфони)? Мудрецы объясняют: оно сокрыто (цафун) в сердце человека. Но казалось бы, доброе начало (йецер а-тов) тоже сокрыто в сердце, почему же именно дурное так названо? Книга «Нефеш а-Хаим» дает поразительное объяснение: когда Святой, благословен Он, поместил в человека дурное начало после греха Первого Человека, оно не просто соединилось с ним, но человек стал полностью отождествлять себя с ним. Когда дурное начало стремится совершить грех, человек не говорит: «Этого хочет дурное начало», он говорит: «Мне хочется». Дурное начало говорит из самого нутра человека, от первого лица. Доброе же начало всегда воспринимается как нечто стороннее: совесть давит на меня, кто-то приходит и упрекает меня, что я не прав. Обратите внимание на это искажение: когда я хотел запретного - это был «я», а когда меня укоряют - это кто-то чужой. В этом и заключается последствие греха Древа познания добра и зла: зло соединилось с человеком настолько, что стало частью его самого.
А что такое «семель а-кина а-макнэ» (истукан ярости, возбуждающий гнев)? Слово «кина» здесь означает бурю негодования, ярости, силу гнева, разрушения и гибели. Они пытались задобрить эту силу зла и потому поставили ее истукана именно с северной стороны - там, где, по их поверьям, обитает злая сила и откуда ее необходимо умилостивить.
Стих 4: Слава Б-га Израиля
וְהִנֵּה שָׁם כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי בַּבִּקְעָה׃ - «И вот, там Слава Б-га Израиля, подобная видению, которое я видел в долине».
Там ему открылась Слава Б-га Израиля, и он описывает это как образ, который уже видел прежде - в долине, а до того на реке Квар.
Стих 5: Истукан ярости при входе
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם שָׂא נָא עֵינֶיךָ דֶּרֶךְ צָפוֹנָה וָאֶשָּׂא עֵינַי דֶּרֶךְ צָפוֹנָה וְהִנֵּה מִצָּפוֹן לְשַׁעַר הַמִּזְבֵּחַ סֵמֶל הַקִּנְאָה הַזֶּה בַּבִּאָה׃ - «И сказал Он мне: Сын человеческий, подними глаза твои к северу. И поднял я глаза свои к северу, и вот, к северу от ворот жертвенника - этот истукан ярости при входе».
«Подними же глаза твои к северу» - в сторону севера, ведь именно там поставили истукан, чтобы умилостивить ту силу и не дать ей возгореться гневом и ревностью против них. «У входа» означает: прямо при входе. А почему именно при входе? Чтобы эта нечистая сила, условно говоря, тотчас увидела умилостивление, отступила назад и вовсе не вошла внутрь. Подобно своего рода «привратному стражу» идолопоклонства, этот истукан был водружен прямо у входа.
Стих 6: Мерзости, удаляющие Шхину
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הֲרֹאֶה אַתָּה מָה הֵם עֹשִׂים תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת אֲשֶׁר בֵּית יִשְׂרָאֵל עֹשִׂים פֹּה לְרׇחֳקָה מֵעַל מִקְדָּשִׁי וְעוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת׃ - И сказал Он мне: «Сын человеческий, видишь ли ты, что они делают, великие мерзости, какие творит здесь дом Израиля, чтобы удалить Меня от Святилища Моего? Но ты снова увидишь еще большие мерзости».
С вопросительным изумлением Он говорит ему: видишь ли ты, какие мерзости они творят, ведь все их действие ведет лишь к тому, чтобы удалить Меня из Моего Святилища, чтобы Я не пребывал там Своей Шхиной из-за истукана и кумира, которых они водрузили. И добавляет: ты увидишь еще и другие мерзости. Разница между ними такова: здесь совершается мерзость с целью отвести от себя зло, а далее предстанут мерзости, цель которых - низвести на себя благо и изобилие от созвездий.
Стихи 7-8: Отверстие в стене и подкоп
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח הֶחָצֵר וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה חֹר אֶחָד בַּקִּיר׃ - И привел Он меня ко входу во двор, и я посмотрел, и вот - отверстие в стене.
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם חֲתׇר נָא בַקִּיר וָאֶחְתֹּר בַּקִּיר וְהִנֵּה פֶּתַח אֶחָד׃ - И сказал Он мне: «Сын человеческий, прокопай же стену». И я стал копать стену, и вот - один проход.
Он привел его ко входу в эти ворота, и пророк видит отверстие в стене двора Храма (Азары). Ему было сказано: расширь это отверстие. И когда он прокопал, то увидел через него вход в палату. А согласно Мальбиму: через сам подкоп образовался этот вход - он начал раскапывать маленькое отверстие, и внезапно открылся целый проход, через который он смог пройти.
И Радак добавляет намек: подкоп в стене призван был послужить притчей о том, что точно так же чужие народы придут и сделают бреши в стене Храмового двора и в стенах Храма. Этот подкоп символизирует приближающееся разрушение.
Стих 9: То, что творится скрытно
וַיֹּאמֶר אֵלָי בֹּא וּרְאֵה אֶת הַתּוֹעֵבוֹת הָרָעוֹת אֲשֶׁר הֵם עֹשִׂים פֹּה׃ - И сказал Он мне: «Войди и посмотри на скверные мерзости, которые они творят здесь».
То есть: существуют еще и другие мерзости, которые совершаются скрытно, и Я даю тебе сейчас возможность войти внутрь, чтобы ты увидел и то, что они делают втайне.
Стих 10: Идолы, высеченные на стенах Святилища
וָאָבוֹא וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה כׇל תַּבְנִית רֶמֶשׂ וּבְהֵמָה שֶׁקֶץ וְכׇל גִּלּוּלֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל מְחֻקֶּה עַל הַקִּיר סָבִיב סָבִיב׃ - И вошел я, и увидел: вот, всяческие изображения пресмыкающихся и мерзких животных, и все идолы дома Израиля высечены на стене кругом.
Он входит и видит, что на стенах высечены всевозможные изображения пресмыкающихся, животных и мерзостей - самые отвратительные виды идолопоклонства того времени были запечатлены на внутренних стенах Азары (храмового двора). Посмотрите, насколько это ужасно: идолопоклонство само по себе, даже вне Храма, является тяжким грехом, но здесь воздвигают «истукана ревности» прямо внутри Храма, вносят чужое служение и высекают его на внутренних стенах Дома Б-га.
Стих 11: Семьдесят старейшин и Яазанияу
וְשִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי בֵית יִשְׂרָאֵל וְיַאֲזַנְיָהוּ בֶן שָׁפָן עֹמֵד בְּתוֹכָם עֹמְדִים לִפְנֵיהֶם וְאִישׁ מִקְטַרְתּוֹ בְּיָדוֹ וַעֲתַר עֲנַן הַקְּטֹרֶת עֹלֶה׃ - И семьдесят мужей из старейшин дома Израиля, и Яазанияу, сын Шафана, стоял среди них, стоят перед ними, и у каждого кадильница в руке его, и густое облако курения восходит.
Речь идет вовсе не о простых людях, а о самых знатных и влиятельных в народе. У нас есть правило: когда перечисляют группу и выделяют кого-то одного поименно, это указывает на то, что он был самым важным в этой группе. Поэтому Раши обращает внимание на то, что Яазанияу бен Шафан упомянут отдельно. «И у каждого кадильница в руке его» - совок (махта), в котором воскуряли благовония идолам.
«И густое облако курения (ва-атар анан а-кторет)» - слово עתר означает изобилие, множество. Как сказано: «Вы умножили речи ваши (hээтартэм)» - наговорили много лишнего; «Помолитесь (hаатиру) за меня» - умножьте молитвы за меня; «Чрезмерны (неэтарот) поцелуи врага» - многочисленны, то есть даже один поцелуй врага для меня чрезмерен, и я его не желаю. И здесь: густое, обильное облако курения поднимается вверх.
И чему же это нас учит? Радак объясняет: посмотри, семьдесят мужей соответствуют семидесяти членам Санhедрина. Творец мира даровал Израилю семьдесят старейшин, чтобы те наставляли народ на добрый путь, но именно эти люди сбивают народ с пути, они сами идут и кадят идолам! А Яазания бен Шафан был главой Санhедрина; он вел их за собой, и все следовали за ним в это заблуждение.
Стих 12: «Не видит нас Г-сподь»
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם אֲשֶׁר זִקְנֵי בֵית יִשְׂרָאֵל עֹשִׂים בַּחֹשֶׁךְ אִישׁ בְּחַדְרֵי מַשְׂכִּיתוֹ כִּי אֹמְרִים אֵין יְהֹוָה רֹאֶה אֹתָנוּ עָזַב יְהֹוָה אֶת הָאָרֶץ׃ - И сказал Он мне: «Видел ли ты, сын человеческий, что старейшины дома Израиля делают во тьме, каждый в покоях своих изображений? Ибо говорят: “Не видит нас Г-сподь, оставил Г-сподь землю”».
Они творят это во тьме, полагая, что никто их не видит. «В покоях своих изображений (бе-хадрей маскито)» - Раши поясняет: комната, вымощенная плитами с изображениями, от корня, близкого к «ве-сахоти хапи» («и покрою ладонью Моей»), что означает покров и ограду; пол и стены этой комнаты были словно покрыты плитами с резными изображениями кумиров.
«Оставил Г-сподь землю» - они ошибочно полагали, будто Святой, благословен Он, оставил управление земными делами и передал их силам небесных сфер, звездам и созвездиям, и именно они правят земным миром; Сам же Он надзирает лишь за высшими мирами, а здесь, внизу, можно делать все, что заблагорассудится.
Мальбим объясняет выражение «покои своих изображений» («хадрей маскито») иначе: «маскито» происходит от того же корня, что и в благословении «давший петуху (сехви) разум». А что такое «сехви»? Сердце. Хотя благословение произносят, услышав крик петуха, поскольку он также различает день и ночь, Тур объясняет там, что благословение говорит о разуме сердца, и «сехви» - это сердце. Согласно этому, «каждый в сокровенных покоях своих» - это в тайниках своего сердца. И то, что они хранили в тайниках своих сердец, они изображали на стене, чтобы придать этому некую материальную форму, посредством которой они могли бы служить этим силам.
Стихи 13-14: Женщины, оплакивающие Таммуза
וַיֹּאמֶר אֵלָי עוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת אֲשֶׁר הֵמָּה עֹשִׂים׃ - И сказал Он мне: «Ты снова увидишь мерзости великие, которые они совершают».
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח שַׁעַר בֵּית יְהֹוָה אֲשֶׁר אֶל הַצָּפוֹנָה וְהִנֵּה שָׁם הַנָּשִׁים יֹשְׁבוֹת מְבַכּוֹת אֶת הַתַּמּוּז׃ - И привел Он меня ко входу в ворота Дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, оплакивающие Таммуза.
То, что ты видел до сих пор, ничтожно по сравнению с тем, что Я еще покажу тебе. «И привел Он меня» - ведь он уже был там, у северных ворот; однако здесь Всевышний ввел его еще глубже внутрь.
И что означает «оплакивающие Таммуза»? Об этом приводится несколько объяснений. Радак пишет, что здесь использован эвфемизм («лашон саги наор»): «оплакивающие» означает «радующие». В месяце таммуз устраивали праздник для идола, и женщины приходили веселить этого идола.
Второе объяснение: у них был особый идол, в глаза которого заливали свинец, а изнутри его растапливали огнем. Свинец плавился от жара, и казалось, будто идол плачет. И говорили: «Вот, он плачет и просит, чтобы ему служили». На первый взгляд удивительно: как человек идет служить плачущему идолу? Ведь это же причина не служить ему: ты ищешь того, кто поможет тебе, а не того, кто сам плачет! Но таково было их служение.
Третье объяснение: Таммуз происходит от слова со значением «сжигание», как в арамейском «лемеза ле-атуна» - растопить печь. Этого идола сильно раскаляли, подобно культу Молоха, и отдавали ему своих детей, а женщины оплакивали сыновей и дочерей, принесенных в жертву Таммузу.
И еще одно объяснение приводит Радак от имени великого мудреца, нашего учителя Моше бен Маймона (Рамбама). В книге «Служение древних» приводится - и понятно, что Рамбам приводит это вовсе не как истину, а лишь передает то, что написано у язычников, ведь все эти верования - пустая тщета, - будто был некий лжепророк идолопоклонников по имени Таммуз. Он обратился к некоему царю и повелел ему поклоняться семи планетам и двенадцати знакам зодиака, но тот царь предал его мучительной смерти. И в ночь его гибели все идолы со всех концов земли собрались в капище Вавилона, к золотому идолу солнца, висевшему между небом и землей. Идол солнца опустился в святилище, окруженный всеми остальными истуканами, и стал рассказывать им о том, что произошло с пророком Таммузом, а все идолы плакали и причитали всю ночь. Когда же настало утро, все они разлетелись обратно по своим храмам на краях земли. И стало это у них вечным установлением: в первый день месяца таммуз каждый год оплакивать Таммуза. А всякий, кто знаком с греческим и римским пантеоном, знает, что все их мифы построены на такого рода рассказах: божества воюют с божествами, боги собираются на совет, один бог решает помочь, богиня любви возражает, а бог моря спешит на подмогу - сплошные сказки и вымыслы. А некоторые говорят, что Таммуз - это название животного.
Стихи 15-16: Поклоняющиеся солнцу
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם עוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת מֵאֵלֶּה׃ - И сказал Он мне: «Видел ли ты, сын человеческий? Ты снова увидишь мерзости большие, чем эти».
Радак обращает внимание на точную формулировку: выше было сказано лишь: «Ты снова увидишь мерзости великие, которые они совершают», и не было сказано «чем эти»; здесь же сказано «большие, чем эти», поскольку последующие мерзости превосходили все остальные, и предыдущие с ними даже несравнимы.
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל חֲצַר בֵּית יְהֹוָה הַפְּנִימִית וְהִנֵּה פֶתַח הֵיכַל יְהֹוָה בֵּין הָאוּלָם וּבֵין הַמִּזְבֵּחַ כְּעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה אִישׁ אֲחֹרֵיהֶם אֶל הֵיכַל יְהֹוָה וּפְנֵיהֶם קֵדְמָה וְהֵמָּה מִשְׁתַּחֲוִיתֶם קֵדְמָה לַשָּׁמֶשׁ׃ - И привел Он меня во внутренний двор Дома Господня, и вот у входа в Храм Господень, между притвором (уламом) и жертвенником, около двадцати пяти человек: спины их обращены к Храму Господню, а лица их - на восток, и они кланяются на восток солнцу.
Внутренний двор Дома Господня - это храмовый двор (азара). И там Йехезкель видит около двадцати пяти человек между уламом и жертвенником. Мудрецы (Хазаль) говорят: они были солнцепоклонниками, кланялись солнцу. А поклонение солнцу обращено на восток, тогда как Святая Святых (Кодеш а-Кодашим) находится на западе. И следует знать: если бы Храм стоял сегодня, мы молились бы лицом на запад, поскольку молятся по направлению к Святая Святых. Вход был с восточной стороны, со стороны Масличной горы (Хар а-Зейтим), и оттуда проходили через женский двор (эзрат нашим), двор израильтян (эзрат Исраэль), двор коэнов (эзрат коаним) и жертвенник, а далее находились Гейхаль и Святая Святых. И вот эти люди стоят лицом к востоку, в сторону Масличной горы, а спиной - к Святая Святых.
И говорят наши мудрецы о словах "спины их обращены к Храму Господню": это учит, что они обнажали свой зад и испражнялись "донизу" - а слово "донизу" здесь эвфемизм, ибо имелось в виду, упаси Бог, в сторону Храма, против Самого Всевышнего. Об этом даже тяжело говорить вслух. И это не похоже на культ Пеора, где идола Пеора почитали и испражнялись перед ним в знак служения, видя в этом религиозный обряд; здесь же это было чистейшим поруганием храмового служения. Теперь понятно, почему именно здесь сказано: "мерзости большие, чем эти". Ведь во всех прочих видах идолопоклонства был хотя бы элемент веры - они верили в идола и потому служили ему; но подобное действие - это вершина низости, не идущая ни в какое сравнение с предшествующими мерзостями.
Как такие великие люди опустились до подобной низости
Казалось бы, это поразительно: члены Сангедрина - не простые люди, это духовные гиганты. Но это учит нас тому, что во времена, когда дурное побуждение (йецер а-ра) к идолопоклонству обладало колоссальной силой, даже великие люди могли поддаться его заблуждению. И не следует думать, будто речь идет о глупцах или о людях, действовавших неосознанно: у них были стройные концепции и мнимые доказательства своей правоты. Это не были безумцы, нуждавшиеся в лечебнице, но убежденные идеологи, готовые обосновать свои взгляды. Мы уже видели спор пророка Ирмиягу с теми евреями в Египте, которые говорили ему: вот, с тех пор как мы перестали совершать воскурения Царице Небес и возливать ей возлияния, мы лишились всего, и постигли нас всевозможные беды. У них всегда находились как будто бы практические доказательства из реальности.
Стих 17: Ветвь к носу
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם הֲנָקֵל לְבֵית יְהוּדָה מֵעֲשׂוֹת אֶת הַתּוֹעֵבוֹת אֲשֶׁר עָשׂוּ פֹה כִּי מָלְאוּ אֶת הָאָרֶץ חָמָס וַיָּשֻׁבוּ לְהַכְעִיסֵנִי וְהִנָּם שֹׁלְחִים אֶת הַזְּמוֹרָה אֶל אַפָּם׃ - И сказал Он мне: "Видел ли ты, сын человеческий? Мало ли дому Йегуды творить мерзости, какие они творят здесь, что они еще и наполнили землю насилием, и снова гневят Меня? И вот, они подносят ветвь (змора) к носу своему!"
То есть: неужели им мало прочих грехов, лежащих на них, что они приходят и гневят Меня внутри Моего Дома столь ужасными мерзостями? А что значит "подносят ветвь (змора) к носу своему"? Раши объясняет: они посылают в свой нос дурной запах от того "звука" (змора от корня זמר), который они производят газами, выходящими из заднего прохода, - по Раши "змора" означает испускание газов. Смысл здесь в том, что когда они кланяются солнцу и обнажаются, извергая нечистоты в сторону Храма Господня, они не понимают, что это возвращается прямо к ним в лицо, словно бумеранг.
Радак объясняет: "подносят ветвь к носу своему" - они совершают воскурения в Моем Доме и направляют зловонный дым своего каждения ко Мне, словно в Мой нос. А воскурение названо словом "змора" как обозначение дурного запаха (и по его мнению, "змора" также намекает на газы). А сказано "к их носу", а не "к Моему носу", потому что в действительности совершенно невозможно причинить какой-либо ущерб Всевышнему.
А Мальбим в своем ключе предлагает иное объяснение. По его словам, Всевышний обличает их и говорит: "Мало ли дому Йегуды творить мерзости, какие они творят здесь" - грех идолопоклонства кажется им легким, ведь на них лежит грех еще более тяжкий: "что они еще и наполнили землю насилием (хамас)", то есть грехами между человеком и ближним. Идолопоклонство для них - "легкий" грех по сравнению с тем, что тяжелее него: преступлениями против людей. И более того, среди них царило убийство, ведь Первый Храм был разрушен из-за трех грехов: идолопоклонства, разврата и кровопролития. Мудрецы описывают, что люди ходили с небольшими ножами: завидев своего ближнего на улице, человек вонзал ему нож в сердце и шел дальше, будто ничего не произошло. Люди идут по рынку, и вдруг кто-то падает замертво; начинают проверять - находят вонзенный нож, а никто не видел, не слышал и не знает, убийца уже скрылся. Ужас и содрогание.
И по Мальбиму "змора" - это разящий меч, от корня, означающего подрезание и отсечение: "и вот, они направляют ветвь к носу своему" - отсекают и истребляют друг друга, убивают один другого в гневе своем (слово "аф" означает и "нос", и "гнев"), подобно выражению "и копья свои на серпы (мазмерот)". И этим поступком они сами навлекают на себя истребление и гибель. Мальбим добавляет, что и слово "шольхим" (протягивают / посылают) происходит от корня, означающего удар оружием, ведь "шелах" - это колющее или метательное оружие, как в стихе из книги Нехемьи: "одна рука держит оружие (шелах)", и "сделал оружие (шелах) и щиты", а также в стихе "вайешальху эт ктонет а-пасим" (отослали разноцветную рубашку), которую они прокололи, чтобы казалось, будто Йосефа растерзал хищный зверь. Таким образом, объяснение таково: они обращают орудие убийства, этот разящий меч, друг против друга и в ярости закалывают своих собратьев.
И Мальбим добавляет (в 21-й главе), что большинство погибших пало от рук своих же соплеменников, а вовсе не от рук захватчиков. Из-за взаимной ненависти погибло гораздо больше людей, чем от меча Навуходоносора - настоящая братоубийственная война.
Стих 18: Мера за меру
וְגַם אֲנִי אֶעֱשֶׂה בְחֵמָה לֹא תָחוּס עֵינִי וְלֹא אֶחְמֹל וְקָרְאוּ בְאָזְנַי קוֹל גָּדוֹל וְלֹא אֶשְׁמַע אוֹתָם׃ - «И Я тоже поступлю в ярости, не сжалится взор Мой и не пощажу Я; и будут они взывать в уши Мои громким голосом - и Я не услышу их».
Мера за меру: подобно тому как они действуют в ярости, истребляя друг друга, так и Я поступлю в ярости. И подобно тому как они не щадят и не милуют, и подобно тому как перед ними кричат громким голосом, но это не помогает, - так и они будут кричать и взывать громким голосом в уши Мои, и Я не услышу их.
В заключение:
Эта глава раскрывает перед нами нисходящую лестницу мерзостей, творившихся в самом сердце Храма: истукан ревности, поставленный Менаше у северных ворот, чтобы задобрить силу зла; идолы дома Израиля, высеченные на стенах азары изнутри, и семьдесят старейшин Сангедрина во главе с Яазаньягу бен Шафаном, воскуряющие им благовония во тьме с верой в то, что «Г-сподь не видит нас, оставил Г-сподь эту землю»; женщины, оплакивающие Таммуза; и хуже всего - двадцать пять мужей, стоящих спиной к Храму Г-спода, а лицом к солнцу, позорящих святыню своим телом. Но превыше всего этого Мальбим ставит самый тяжелый грех: «Ибо наполнили они землю насилием» - грехи между человеком и ближним и братоубийство: ведь это они занесли «лозу», меч истребления, друг против друга и сами навлекли на себя гибель. И в ответ на это - «И Я тоже поступлю в ярости», мера за меру. Все это пророческое видение было дано Йехезкелю в изгнании, чтобы он знал и учил других: не случайно был разрушен Храм.