Введение
В этой главе Всевышний повелевает Йехезкелю совершить ряд знаковых действий, символизирующих осаду Иерусалима и его разрушение: начертание города на кирпиче, возведение вокруг него осадной стены и насыпи, лежание на левом и на правом боку соответственно годам греха, а также приготовление хлеба из смеси зерен, который следует есть по весу, и воды по мере. В этой части мы продолжаем с повеления лежать на правом боку сорок дней, а затем переходим к хлебу и воде и к протесту пророка против употребления нечистого хлеба.
Сорок дней на правом боку
וְכִלִּיתָ אֶת אֵלֶּה וְשָׁכַבְתָּ עַל צִדְּךָ הַיְמָנִי שֵׁנִית וְנָשָׂאתָ אֶת עֲוֺן בֵּית יְהוּדָה אַרְבָּעִים יוֹם יוֹם לַשָּׁנָה יוֹם לַשָּׁנָה נְתַתִּיו לָךְ׃ - «И когда окончишь эти, ляжешь на правый бок твой вторично и понесешь грех дома Йеуды сорок дней; день за год, день за год Я определил тебе».
После того как ты закончишь триста девяносто дней, говорит ему Всевышний, ты будешь лежать еще сорок дней, и на этот раз на правом боку. Раши объясняет: это учит нас тому, что дом Йеуды грешил со времени изгнания десяти колен и до разрушения Иерусалима сорок лет. Имеется в виду временная точка, в которой пророк находится сейчас, к которой уже прошло сорок лет. Получается, что в дополнение к тремстам девяностам годам, составляющим претензию к Шомрону и всему народу Израиля, добавились еще сорок лет греха одного лишь Йеуды.
И вот каков расчет: двадцать два года правления Менаше. Откуда известно, что двадцать два? Об этом не сказано прямо, но это учат из того, что о нем написано: «подобно всему, что делал Ахав», а Ахав царствовал двадцать два года. Еще два года правления Амона, который был великим злодеем, сожительствовал с собственной матерью и творил прочие мерзости, - итого двадцать четыре. И еще одиннадцать лет правления Йегоякима - итого тридцать пять. А это пророчество было дано Йехезкелю на пятом году правления Цидкияу, который к тому времени уже царствовал пять лет, - вот и сорок. Всего, таким образом, четыреста тридцать лет: триста девяносто плюс сорок.
Расчет семидесяти лет изгнания за семьдесят пропущенных субботних лет
Здесь Раши приводит нам расчет, показывающий, как получается то, о чем сказано в нескольких источниках: народ Израиля ушел в изгнание на семьдесят лет за то, что пренебрег семьюдесятью годами шмиты. Раши говорит: после этого пророчества прошло еще шесть лет (до разрушения Храма), и значит, от четырехсот тридцати мы доходим до четырехсот тридцати шести лет. Посчитайте: здесь восемь юбилеев (йовелей) и еще тридцать шесть лет. Восемь юбилеев - это четыреста лет, и в них восемь раз по семь субботних лет, то есть пятьдесят шесть лет шмиты. Добавьте к этому восемь юбилейных лет, ведь помимо соблюдения шмиты требуется также соблюдать йовель (шмита - это сорок девятый год, а следующий пятидесятый год - это йовель), - и вот уже шестьдесят четыре.
До сих пор мы вели расчет четырехсот лет. Но мы сказали, что было четыреста тридцать шесть лет. Из оставшихся тридцати шести вычтем один год, останется тридцать пять, что составляет пять семилетий, и в них еще пять лет шмиты. Так мы дошли до шестидесяти девяти субботних лет. Нам не хватает одного. А что же с этим одним? Последний юбилейный год также был засчитан им в вину, поскольку из-за своих грехов они были изгнаны до него и вовсе не дожили до йовеля. Вот и получается семьдесят лет, в которые Израиль не давал земле покоя, и потому они ушли в изгнание на семьдесят лет, чтобы исполнилось сказанное: «Тогда земля возместит свои субботы во все дни запустения своего» - все дни, в которые ей надлежало покоиться, она теперь пребудет в запустении. Все семьдесят лет нашего изгнания земля оставалась пустынной, чтобы восполнить тот покой, который мы обязаны были предоставить ей и которым пренебрегли. И об этом сказано в конце книги Диврей а-ямим: «Во исполнение слова Господа из уст Йирмеяу, пока не возместила земля свои субботы: все дни запустения своего она покоилась, до истечения семидесяти лет».
Почему правый бок
Почему ему было велено лежать именно на правом боку? Раши объясняет: надел Йеуды расположен на юге Земли Израиля, и точно так же, как Шомрон находится с левой стороны (на севере), в отношении Йеуды уместно говорить о правой стороне, тогда как за Шомрон пророк лежал на левом боку.
Мальбим объясняет иначе. Здесь пророку также повелевается нести грех Йеуды сорок дней в соответствии с сорока годами, однако это не те сорок лет грехов Йеуды, о которых говорит Раши, а сорок лет с тех пор, как Йирмеяу начал пророчествовать о разрушении. Йирмеяу начал пророчествовать с тринадцатого года царствования Йошияу и до самого разрушения, и именно тогда был вынесен приговор о разрушении Храма, и он изо дня в день предостерегал их на протяжении сорока лет. Вот эти сорок лет предостережения, в соответствии с которыми пророк должен лежать на правом боку. И хотя по этому расчету сорок лет входят внутрь трехсот девяноста лет и не отделены от них, Мальбим говорит, что между ними необходимо провести различие: триста девяносто лет - это общий грех всех, как изгнанников Шомрона, так и оставшихся здесь жителей Иудеи; но грех пренебрежения укорами Йирмеяу - это личный грех одного лишь Йеуды, ведь Шомрон к тому времени уже был изгнан, и эти предостережения к нему не относились, а потому этот грех исчисляется отдельно через лежание на правом боку.
Почему же правый бок? Мальбим следует своей логике: здесь Всевышний явил Свою десницу и мышцу могущества над ними, посылал им пророков, и они направлялись водительством правой руки - водительством милосердия (хасадим). Поэтому в противовес этому требуется отдельный счет в сорок лет.
«Определил тебе» - заслуга пророка
Но здесь возникает вопрос. Относительно трехсот девяноста дней мы объяснили, почему годы были зачтены им как дни: потому что в их пользу было оправдание - они не получали упреков, и Всевышний вел их естественным путем, и это относилось к десяти коленам. Но в отношении колен Иегуды и Биньямина такого оправдания нет, и, казалось бы, следовало сказать ему: «Сорок лет лежи на правом боку». Почему же сказано «день за год»? Мальбим отвечает: ради заслуги самого пророка, несущего эти страдания. И отсюда, по мнению Мальбима, следует, что повеление «лежи на правом боку» понимается буквально, а не как пророческое видение или метафора. Тем, что пророк переносит сорок дней заслуженные ими страдания за их грехи, он искупает их вину, и потому Святой, благословен Он, ограничивается сорока днями вместо сорока лет.
Из чего Мальбим делает этот вывод? Из буквального смысла стиха: «день за год, день за год Я определил тебе» - ради тебя, твоей заслугой, через тебя; твоя заслуга приводит к тому, что это будет лишь день за год.
Обнаженная рука против осады Иерусалима
וְאֶל מְצוֹר יְרוּשָׁלַיִם תָּכִין פָּנֶיךָ וּזְרֹעֲךָ חֲשׂוּפָה וְנִבֵּאתָ עָלֶיהָ׃ - И к осаде Иерусалима обрати лицо твое, и рука твоя да будет обнажена, и пророчествуй против него.
Теперь Всевышний говорит ему обратить лицо к кирпичу, на котором он начертал Иерусалим: когда ты лежишь на левом боку, кирпич будет перед тобой, и так же когда ты лежишь на правом боку. «И рука твоя да будет обнажена» - комментаторы объясняют, что обнаженная рука - это образ руки, готовой к бою. Человеку, желающему нанести сильный удар и сражаться в полную силу, одежда мешает, и он закатывает рукав, освобождая руку для быстрых движений; особенно в те времена, когда одежды были длинными и просторными, для боя нужно было закатать рукава. Это знамение и указание на Невухаднецара, который придет воевать против них, ведь обнаженная рука выражает ведение войны. «И пророчествуй против него» - в то время как ты будешь так осаждать город со всей увиденной нами символикой, с насыпью, осадным валом вокруг и сковородой, пророчествуй, произноси для них слова наставления и скажи народу, что город будет взят, если они не совершат тшуву.
Мальбим, в отличие от Раши, объясняет, что лицо пророка не было обращено к кирпичу постоянно. По его словам, кирпич лежал слева от него, и все время, пока он лежал на левом боку, кирпич находился перед ним, как сказано: «и обрати к ней лицо твое». Однако тогда, во время лежания на левом боку, ему не было велено обнажать руку. Почему? Потому что тогда он пророчествовал о десяти коленах, а для них Всевышний действительно не обнажал Своей мышцы: почти не посылал им пророков и не вел их управлением правой руки - водительством милости, изобилия и явных чудес, на что и намекает левая сторона. Напротив, в отношении этих сорока лет, ради которых он лежит на правом боку и кирпич положен справа от него, он обращает лицо к осаде Иерусалима, его рука обнажена, и он пророчествует против него. Это намекает им: ведь здесь Святой, благословен Он, явил вам Свою десницу, изливал на вас изобилие, творил для вас милости, посылал Своих пророков упрекать вас, и тем не менее вы не раскаялись! Спрос здесь гораздо строже, и потому требуется обнажить правую руку и обратить лицо в правую сторону.
«Я возложил на тебя путы»
וְהִנֵּה נָתַתִּי עָלֶיךָ עֲבוֹתִים וְלֹא תֵהָפֵךְ מִצִּדְּךָ אֶל צִדֶּךָ עַד כַּלּוֹתְךָ יְמֵי מְצוּרֶךָ׃ - И вот, Я возложил на тебя путы, и ты не перевернешься с бока на бок, пока не завершишь дни осады твоей.
Раши объясняет: повеление Моей заповеди будет для тебя столь строгим, будто ты связан путами, чтобы не поворачиваться с бока на бок. По Раши, это метафора - не буквальные веревки, но поскольку Я повелел тебе лежать на левом боку, а затем на правом, это словно связывает тебя, запрещая менять положение. То есть ты предупрежден исполнить Мое повеление в точности так, как заповедано. И до каких пор? До завершения дней осады твоей, пока не исполнишь все дни, в течение которых Я повелел тебе пребывать словно в осаде. Почему же слово «осады твоей» в тексте стоит во множественном числе? Мальбим поясняет: потому что речь идет о двух видах осады - об осаде в триста девяносто дней и об осаде в сорок дней, о лежании на левом боку и лежании на правом боку. Также Мальбим разъясняет, что слова «Я возложил на тебя путы» означают, что пророк словно связан и ограничен двумя запретами: во-первых, не выходить из дома; во-вторых, не переворачиваться с правого бока на левый.
Смешанный хлеб - намек на пищу осады
וְאַתָּה קַח לְךָ חִטִּין וּשְׂעֹרִים וּפוֹל וַעֲדָשִׁים וְדֹחַן וְכֻסְּמִים וְנָתַתָּה אוֹתָם בִּכְלִי אֶחָד וְעָשִׂיתָ אוֹתָם לְךָ לְלָחֶם מִסְפַּר הַיָּמִים אֲשֶׁר אַתָּה שׁוֹכֵב עַל צִדְּךָ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת וְתִשְׁעִים יוֹם תֹּאכְלֶנּוּ׃ - А ты возьми себе пшеницы, и ячменя, и бобов, и чечевицы, и проса, и полбы, и ссыпь их в один сосуд, и сделай себе из них хлеб; по числу дней, которые ты будешь лежать на боку своем, триста девяносто дней ты будешь есть его.
После того как мы увидели знамение того, что произойдет в городе, и намек на осаду, теперь Всевышний велит пророку показать знак и о пище, которую будут есть во время осады. Во-первых, «возьми себе» означает: приготовь и запаси провизию, ведь поскольку предстоит осада, вам понадобится много еды на все ее дни. Во-вторых, «и ссыпь их в один сосуд» - пшеницу, ячмень, бобы, чечевицу, просо и полбу (все они, кроме пшеницы и ячменя, относятся к бобовым и другим вспомогательным культурам), все это он должен положить в один сосуд. На что же это намекает? На то, что хлеб не будет чистым. Когда хлеб чистый, едят пшеничный хлеб; если зерна меньше, едят ячменный, который уступает ему по качеству; но когда хлеб целиком состоит из смеси пшеницы, ячменя, бобов, чечевицы, проса и полбы, это указывает на то, что хлеб низкопробный, чистого хлеба нет вовсе, и это свидетельствует о тяготах осады: вам нечего будет есть, кроме хлеба, слепленного из самых разных злаков и бобовых.
И далее: «и сделай себе из них хлеб; по числу дней, которые ты будешь лежать на боку своем» - пусть приготовит хлеб на триста девяносто дней, хотя ранее говорилось еще и о сорока днях; ведь здесь речь идет о трехстах девяноста днях, когда царь Вавилонский приступил к осаде Иерусалима. Мальбим приводит следующий расчет: десятого числа десятого месяца, то есть Десятого тевета, в девятый год правления Цидкиягу началась осада, и захватил он город в конце четвертого месяца одиннадцатого года его царствования, седьмого или девятого числа этого месяца. Дни осады продлились восемнадцать месяцев, как поясняется в книге Ирмиягу. А в середине осады царь Вавилонский оставил Иерусалим из-за войска фараона, услышав, что фараон выступает против него, и отправился воевать с ним, однако предупредил жителей, чтобы они имели в виду: он еще вернется. Судя по всему, это произошло в десятый год царствования Цидкиягу. И когда он вернулся, возобновив осаду, это было в начале ияра, и с того момента до девятого таммуза года разрушения прошло четыреста тридцать дней.
И когда Невухаднецар временно отступил от города, жители заготовили себе хлеб на дни осады, но запасли всего на триста девяносто дней - не хватило сорока дней. Почему не заготовили больше? Потому что больше не нашли; они запасли столько пшеницы, проса, бобов и чечевицы, сколько нашлось в округе, и больше добыть не смогли. И об этом сказано ему: «по числу дней, которые ты будешь лежать» - триста девяносто дней: сколько дней ты лежишь, на столько дней и хватит хлеба, который они успеют заготовить. Получается, что в последние сорок дней осады они были уже в состоянии полного голода. До тех пор они ели хлеб, заготовленный на триста девяносто дней, но осада длилась четыреста тридцать дней, и в последние сорок дней им нечего было есть, и умирали они от голода, мора и меча внутри города, пока стены не были пробиты, как сказано у Ирмиягу (глава 21, стих 4) и в других местах. Согласно этому, триста девяносто дней они ели по весу, то есть строго отмеренную скудную пайку, взвешивая каждому точно, сколько съесть, чтобы хлеб не кончился слишком быстро; а когда триста девяносто дней истекли, у них не осталось даже хлеба по весу.
Еда по весу и одна трапеза в день
וּמַאֲכָלְךָ אֲשֶׁר תֹּאכְלֶנּוּ בְּמִשְׁקוֹל עֶשְׂרִים שֶׁקֶל לַיּוֹם מֵעֵת עַד עֵת תֹּאכְלֶנּוּ׃ - И пищу твою, которую будешь есть, ешь по весу, по двадцать шекелей в день; от времени до времени ешь ее.
Это знамение указывает на осаду и на то, что хлеб свой они будут есть строго на вес. Слово «бе-мишколь» («по весу») - Радак объясняет, что оно построено по модели слова «мизмор» (от корня «петь»), так и здесь «мишколь» происходит от корня «мишкаль» (вес). Смысл в том, что из-за голода они будут есть свою пищу взвешенной и лишь один раз в день. Их обычаем было есть две трапезы в день, утром и вечером, а в Шаббат едят три, чтобы выделить святой день; здесь же Всевышний говорит ему, что из-за крайней скудости будет всего одна трапеза в сутки: «от времени до времени ешь ее» - ели один раз в день из-за нехватки хлеба. И точно так же воду пили строго отмеренной мерой («би-мсура»). И все это происходило в первые триста девяносто дней, а затем лишения стали еще тяжелее, ведь даже двадцати шекелей в день - этой дневной нормы хлеба - у них уже не останется.
Вода по мере и шестая часть хина
וּמַיִם בִּמְשׂוּרָה תִשְׁתֶּה שִׁשִּׁית הַהִין מֵעֵת עַד עֵת תִּשְׁתֶּה׃ - И воду пей по мере, шестую часть хина; от времени до времени пей.
«Мсура» (мера) - мудрецы говорят, что это малая мера, составляющая одну тридцатую лога, то есть около одиннадцати с половиной кубических сантиметров, а для воды кубический сантиметр равен грамму, итого около одиннадцати с половиной граммов воды. А далее сказано: «шестую часть хина», и это количество несравнимо больше: хин равен двенадцати логам, а шестая часть хина - это два лога, то есть шестьсот девяносто кубических сантиметров, почти семьсот граммов воды (кубический сантиметр - мера объема, а грамм - мера веса). Сначала речь шла об одиннадцати с половиной граммах, а теперь - почти о семистах граммах! Радак поясняет, что смысл стиха таков: пророку полагается шестьсот девяносто кубических сантиметров воды на день, но как он будет пить ее? «Би-мсура» - каждый раз делая крошечный глоток примерно в одиннадцать граммов. И здесь нет противоречия: пей воду по мере («би-мсура»), а сколько всего будет выделено на день? Шестая часть хина, от времени до времени. И все это призвано указать на жестокую жажду и великий голод, которые постигнут жителей Иерусалима во время осады, с девятого года правления Цидкиягу до одиннадцатого года.
Ячменная лепешка
וְעֻגַת שְׂעֹרִים תֹּאכְלֶנָּה וְהִיא בְּגֶלְלֵי צֵאַת הָאָדָם תְּעֻגֶנָה לְעֵינֵיהֶם׃ - И как ячменную лепешку ешь ее, и при их глазах пеки ее на человеческом кале.
Раши объясняет: ее приготовление (замес и выпечка) выглядит убого, как у ячменной лепешки, а не красиво, как у пшеничной. Всякий, кто видел цельнозерновой хлеб, хлеб из пророщенного зерна и тому подобное, не станет спорить, что хала выглядит привлекательнее: форма ровная, румяная, глянцевая и сделана аккуратнее. Хотя сегодня такой хлеб считается «крафтовым», здоровым и стоит дорого, все же с точки зрения отборности видно, что это не изысканный хлеб, и уж точно по вкусу чистый белый хлеб и хала намного превосходят ячменный. И вот о чем сказано «ячменной лепешкой ешь ее»: правда, речь идет о смеси всех видов - пшеницы, ячменя, бобов, чечевицы, проса и полбы, но ее вид и приготовление будут не красивыми, как у пшеничного хлеба, а грубыми, как у ячменного.
А Радак объясняет иначе: как будто написано «и как ячменную лепешку ешь ее» - то есть ты станешь есть эту смешанную лепешку так же охотно, как чистую ячменную без всех этих примесей. Ведь обычная ячменная лепешка куда приятнее на вкус, чем та, в которую намешали множество видов бобовых, ведь эта смесь лишь подчеркивает ее нищету и убожество. Но поскольку человек будет голоден, он станет есть ее с такой жадностью, словно это простая ячменная лепешка. И если спросить: если пророк хотел подчеркнуть силу аппетита от голода, ему следовало пойти еще дальше и сказать «как пшеничную лепешку» - крайнее сравнение того, насколько он изголодался, раз ест ее так, будто это праздничная сдобная хала! На это Радак отвечает, что до такой степени текст не преувеличивает: невозможно представить, чтобы столь грубую смесь ели с аппетитом, подобающим чистой пшенице. Поэтому сказано, что он будет есть ее с жадностью, словно это хотя бы ячменная лепешка.
Что такое «уга» (лепешка)
Кстати, когда здесь говорится «уга» (обычно переводится как лепешка или пирог), речь вовсе не идет о том, что мы называем пирогом или тортом сегодня - сдобной выпечке с сахаром, какао и прочим. В те времена «уга» означала лепешку, круглый хлеб: «угат рецафим» - это лепешка, испеченная на раскаленных углях (рецафим от слова решафим, искры или угли), нечто вроде пресной лепешки (харара). И почему она называется «уга»? Потому что корень этого слова означает «круг», как в выражении «очертил круг (аг уга) и встал внутри него», или в детской песенке «уга, уга, в хороводе закружимся» (многие думают, что там поется про пирог, но это не так, речь идет о круге, просто сегодня мало кто помнит выражение «аг уга» и думает о каком-то блинчике). И мы уже говорили, что само слово «хала» происходит от того же корня, от понятия круга, как «махоль» (хоровод, круговой танец). Очень вероятно, что имелось в виду нечто вроде арабской питы круглой формы, или круглой халы. Почему? Потому что когда берут кусок теста, отщипывают и кладут на поверхность, он сам собой получается круглым. Сегодня хлебу придают самые разные формы, но изначально лепешка должна быть круглой, и поэтому и «хала», и «уга» восходят к корням, обозначающим круг и вращение.
«На человеческом кале»
Это означает, что эта лепешка будет выпекаться на топливе из сухого человеческого кала. Ведь хлеб пекли в глиняных печах (табунах), используя разное топливо: иногда дрова, иногда косточки фиников или маслин, а когда другого топлива не было, пекли на сухом навозе скота. Но здесь Всевышний говорит ему, что эта лепешка будет настолько омерзительной, что печь ее придется на человеческих нечистотах. Ведь навоз скота не столь отвратителен и не имеет такого зловония: конечно, аппетита он не вызывает, но он далеко не так омерзителен, как человеческий кал. Человеческие же испражнения зловонны: «умножающий знание умножает скорбь», и Гемара говорит, что как только у младенца появляется разум и он начинает есть злаки, его испражнения начинают дурно пахнуть. И пророчество подчеркивает, до какой степени бедственным будет положение: хлеб придется печь на огне из человеческого кала.
«Испеки ее (теугена) на их глазах» - Радак отмечает, что некоторые толкуют это как обращение к пророку: «ты испечешь лепешку у них на глазах». Но такое объяснение грамматически затруднительно, ведь тогда должно было стоять «теугенна» с дагешем в букве нун, а здесь нун без дагеша. Поэтому смысл таков: женщины испекут ее на их глазах. Эту лепешку приготовят и испекут перед всем народом, ведь все это пророчество призвано наглядно показать то, через что народу предстоит пройти во время осады. В этом заложено послание людям, и все должно происходить прямо у них на глазах, чтобы они поняли.
Пища скота и нечистота человека - объяснение Мальбима
Мальбим объясняет, что по завершении дней осады пророку велено первым делом съесть ячменную лепешку. Ячмень - это корм для скота, что служит намеком на дни изгнания, которые наступят после падения осажденного города: вы будете есть пищу скота, потому что оставили образ истинного исраэля и деградировали, опустившись до уровня неразумных животных. Кто ест ячмень? Ослы. Вы словно скатились до уровня скота, и потому в изгнании среди народов будете есть скотскую пищу.
В связи с этим указывают на известный намек: почему приношение омера на следующий день после Песаха приносили из ячменя, а пшеничное приношение - два хлеба (штей а-лехем) - в праздник Шавуот? Почему одно из ячменя, а другое из пшеницы? Потому что при исходе из Египта мы еще не получили Тору, и духовно наша пища была подобна корму скота, мы словно ели ячмень, все еще пребывая на животном уровне. А когда же мы удостоились человеческого образа? Когда пришли к горе Синай, стали сынами Всевышнего и приняли Тору! С этого момента наша пища - пшеница, и в Шавуот приносят два хлеба из пшеницы. Выходит, что ячмень намекает на состояние скота, и потому пророк должен съесть ячменную лепешку в знак того, что народ опустился до животного уровня и утратил духовный образ сынов Израиля.
Во-вторых, Всевышний велит ему печь эту лепешку на человеческом кале, чтобы показать им: хотя их пища стала пищей скота, их нечистота остается человеческой, зловонной, ибо они согрешили своей говорящей душой и осквернили ее. То есть здесь соединились два худших качества. Если бы говорилось лишь о падении до уровня скота, то у животного состояния, помимо недостатков, есть и преимущество: скот при жизни никогда не становится ритуально нечистым (не принимает туму). Единственное творение в мире, которое становится нечистым еще при жизни, - это человек. Все остальные живые существа при жизни не имеют нечистоты; в крайнем случае нечистота возникает после их смерти - например, падаль (невела), которая в определенных случаях оскверняет (и это зависит от того, как животное зарезано), или мелкие пресмыкающиеся (шерец), которые оскверняют лишь после смерти, но не при жизни. Человек же способен дойти до самой тяжелой степени тумы: ведь ни труп скота, ни дохлый шерец не достигают вершины нечистоты - статуса «ави авот а-тума» (первоисточника ритуальной нечистоты), каким является человеческий мертвец. Такого уровня нечистоты нет ни у падали, ни у пресмыкающихся.
Получается, что если бы мы опустились исключительно до уровня скота, в этом даже было бы некое преимущество: ведь нечистота скота относительно слаба, животное не оскверняется при жизни и не несет высшей степени нечистоты. Но Писание говорит: нет, знай, что у тебя остался весь негатив человека! «На человеческом кале» - это говорит о том, что человеческие испражнения зловонны, что у тебя остались все недостатки человека, который становится нечистым при жизни и передает тяжелейшую нечистоту после смерти. Простыми словами: ты не просто опустился на уровень скота во всем, получив от этого хоть какое-то облегчение, но остался с тяжестью человеческого статуса: ведь уровень человека - это душа, а ты осквернил душу. И это находит выражение в зловонном человеческом кале и в нечистом способе вкушения пищи, чтобы показать, что они осквернили свои души.
«Так будут есть сыны Израиля свой нечистый хлеб»
וַיֹּאמֶר ה' כָּכָה יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת לַחְמָם טָמֵא בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר אַדִּיחֵם שָׁם׃ - И сказал Господь: «Так сыны Израиля будут есть свой хлеб нечистым среди народов, куда Я изгоню их».
При чем здесь «нечистый» и о какой нечистоте идет речь? Раши говорит: «нечистый» здесь означает отвратительный, омерзительный. Радак объясняет, что в изгнании среди народов они не смогут оберегать свою пищу от нечистоты и не смогут есть в чистоте. А Мальбим поясняет, что здесь были даны две притчи, и сначала истолковывается вторая притча, а затем первая; поэтому Всевышний начинает здесь с объяснения последней притчи - о ячменной лепешке - и говорит ему: знай, в дни изгнания среди народов они будут есть свой хлеб, пищу скота, которая будет осквернена нечистотой народов.
Протест пророка
וָאֹמַר אֲהָהּ אֲדֹנָי ה' הִנֵּה נַפְשִׁי לֹא מְטֻמָּאָה וּנְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא אָכַלְתִּי מִנְּעוּרַי וְעַד עַתָּה וְלֹא בָא בְּפִי בְּשַׂר פִּגּוּל׃ - И сказал я: «О, Господь Б-г! Ведь душа моя не осквернена, и мертвечины (невела) и растерзанного зверем (трефа) я не ел от юности моей и доныне, и не входило в уста мои мясо отвергнутой жертвы (пигуль)».
Пророк тотчас восстает против этого и говорит: как возможно, чтобы Ты, Всевышний, требовал от меня подобного - есть нечистый хлеб? Ведь душа моя не осквернена! Радак объясняет: ни душа моя, ни тело мое не осквернены - ни душа дурными мыслями, ни тело нечистой пищей.
Но здесь возникает вопрос: разве этим подобает гордиться пророку - тем, что от юности своей и доныне не ел невелу и трефу, и в уста его не входило мясо пигуль? Разве какой-то еврей станет есть невелу, трефу или мясо пигуль? На этот счет есть несколько объяснений. Одно из них дает Радак: коэны предостережены относительно падали и растерзанного еще строже, чем весь остальной Израиль, поскольку в них есть особая ритуальная нечистота, касающаяся именно их, как сказано: «Всякую невелу и трефу не должны есть коэны, чтобы не оскверниться ею». Не то чтобы остальным евреям это разрешено, но у коэнов есть особое предостережение, ведь они обязаны хранить свою святость на более высоком уровне. И пророк говорит: я даже с юности остерегался нечистоты, и в уста мои не входило мясо пигуль, о котором предостережены коэны, - как же Ты велишь мне есть хлеб, приготовленный на столь нечистом и отвратительном топливе? А наши мудрецы (Хазаль) толкуют слова «душа моя не осквернена» так: я не предавался греховным мыслям днем, чтобы не прийти к нечистоте ночью, как предостерегают мудрецы, чтобы человек днем не думал о запретном и не навлек на себя, упаси Б-г, ночное осквернение.
Подводя итоги:
В этой части главы мы увидели повеление лежать сорок дней на правом боку: по мнению Раши, это соответствует сорока годам греха Йегуды от изгнания десяти колен и до разрушения Храма, а по Мальбиму - сорока годам увещеваний Ирмеягу, когда Святой, благословен Он, простирал Свою десницу и посылал пророков, но народ не раскаялся. Отсюда мы узнали о расчете семидесяти шмит и юбилеев, за нарушение которых мы были изгнаны на семьдесят лет, а также о тайне слов «Я назначил тебе» - о том, что именно заслуга страданий пророка смягчила строгость суда, превратив год в день. Затем мы рассмотрели знамения с пищей: хлеб из смеси злаков, указывающий на скудость хлеба в дни осады; вкушение по весу и питье по мере, свидетельствующие о голоде и жажде; и ячменный хлеб, испеченный на человеческом кале, - пища скота, с одной стороны, и человеческая нечистота, с другой, дабы показать, что они не только опустились с высоты еврейского облика до уровня животного, но и сохранили порочность человека, осквернившего свою душу. И против всего этого восстает пророк: «Душа моя не осквернена», пробуждая тем самым милосердие Небес.