Первая глава книги Йехезкеля посвящена видению Колесницы (Маасе Меркава), и в этой части мы подходим к завершению видения: от свода (ракиа), простертого над головами хайот, через шум крыльев и различные виды управления, исходящие от них, и до Престола Славы, хашмаля и видения радуги. Главная мысль, проходящая сквозь все толкование: крылья - это каналы изобилия (шефа), а происходящие с ними изменения (парение, движение, опускание) выражают различные формы управления Всевышнего Своим миром.
וְתַחַת הָרָקִיעַ כַּנְפֵיהֶם יְשָׁרוֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ, לְאִישׁ שְׁתַּיִם מְכַסּוֹת לָהֵנָּה וּלְאִישׁ שְׁתַּיִם מְכַסּוֹת לָהֵנָּה אֵת גְּוִיֹּתֵיהֶם׃ (כג) - «И под этим сводом крылья их были направлены прямо, одно к другому: у каждого по два крыла, покрывающих их, и у каждого по два, покрывающих тела их».
Здесь Мальбим объясняет, как хайот принимают шефа (божественное изобилие) через свод из высшего мира. Крылья указывают на взлет птицы, на подъем, и потому крылья хайот не опущены по сторонам, как у птиц, а выпрямлены прямо вверх. Хайот пребывают в мире Йецира, а изобилие получают из мира Брия - мира Престола (Кисэ), и поэтому они простирают крылья вверх, чтобы принять это изобилие и низвести его в свой мир.
Почему крылья идут парами? Мальбим объясняет: одно крыло указывает на получение изобилия свыше, а второе - на низведение изобилия вниз. Крылья служат каналами для излияния шефа, как в его принятии, так и в передаче. Поэтому и сказано: «одно к другому» (иша эль ахота) - крылья соединены друг с другом, дающий и принимающий обращены лицом друг к другу. Подобно тому как у двух херувимов (крувим), когда Израиль исполняет волю Всевышнего, лица были обращены друг к другу, так и здесь: одно крыло передает влияние, другое принимает, и они обращены друг к другу в знак того, что изобилие изливается должным образом.
«У каждого по два, покрывающих их» - слово «иш» («каждый») здесь родственно слову «йеш» («сущее»), то есть у каждой из хайот было по два крыла, закрывающих тело. Покрытие указывает на сокрытость: хайот как бы скрыты от нашего взора. Причина же в том, что здесь есть две стороны постижения: то, как хайот получают изобилие из мира Престола, и то, как они низводят его вниз, в мир Йецира. Поэтому требовалось два покрова: одно крыло скрывает нисхождение изобилия свыше, а второе крыло скрывает излияние изобилия от хайот вниз, к принимающим. Каждое крыло скрывает отдельную ступень, и поэтому потребовалась пара.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל כַּנְפֵיהֶם כְּקוֹל מַיִם רַבִּים כְּקוֹל שַׁדַּי בְּלֶכְתָּם, קוֹל הֲמֻלָּה כְּקוֹל מַחֲנֶה, בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן׃ (כד) - «И я слышал шум крыльев их, как шум вод многих, как голос Всемогущего (Шадай) при их шествии, шум смятения, как шум стана; когда они останавливались, опускали крылья свои».
Радак объясняет выражение «как голос Шадай»: это мощный и властный голос, как в стихах «и как разрушение (шод) от Всемогущего (Шадай) придет», «и будет Всемогущий (Шадай) защитой твоей», где корень указывает на мощь и силу. Другое понимание - в прямом смысле: имеется в виду Имя Всевышнего. Так же сказано и в третьем видении: «как голос Б-га Всемогущего, когда Он говорит», подобно тому голосу, которым Господь говорил на горе Синай, о котором также сказано: «голос великий». А в третьем видении сказано, что звук был слышен до внешнего двора, то есть до границ Храма, и там прекращался, не распространяясь дальше. Так же было и при Даровании Торы: великий голос, и все же за пределами стана Израиля его не было слышно. Мощь этого голоса останавливается на определенной черте, и слышит его лишь тот, кому он предназначен. Точно так же и у Моше-рабейну: Моше внимал голосу Всевышнего - голосу могучему, - а все окружающие не слышали ровным счетом ничего. Таково свойство «голоса Шадай»: этот звук доходит до строго определенной границы и останавливается.
«Шум смятения, как шум стана» - Радак объясняет, что слово «hамула» (смятение, гомон) происходит от корня «мила» (слово, речь): когда множество людей говорят одновременно, возникает шум, гомон, и отсюда это выражение. Близко к этому и значение «hемия» (гул, ропот) - шум множества людей, которые говорят и волнуются, как в выражении «звук шума в стане». Получается как бы соединение двух слов: гул от речей («hемия шель мила»), то есть многоголосье говорящих людей.
Мальбим объясняет, что здесь пророк рассказывает, как он слышит повеление хайот. Хайот принимают изобилие из мира Престола - из мира Брия, находящегося над ними, - сами пребывают в мире Йецира и низводят его в мир офаним, то есть мир Асия. Но как же они повелевают офаним, то есть как оказывают влияние вниз? Мальбим отвечает: они приводят офаним в движение не через механическое соприкосновение одного материального тела с другим, и не посредством силы притяжения или отталкивания, как это исследуют ученые-астрономы.
Поясним: «тохним» - это астрономы, исследователи небесных тел, которые пытались понять, как небесные сферы приводятся в движение. Были те, кто полагал, что это происходит посредством «соприкосновения тела с телом», то есть хайот двигают сферы механическим контактом друг с другом, подобно тому как вращают педали или как две зубчатые шестеренки вращают одна другую. А некоторые считали, что это происходит посредством силы притяжения - гравитации - или силы отталкивания, подобно противоположным полюсам магнита. Мальбим же объясняет, что все это безусловно не так, но хайот приводят в движение сферы офаним «исключительно звуком и разумным, духовным повелением» - прямым указанием, духовным и разумным приказом.
В этом стихе Йехезкель постиг три вещи. Первая: когда хайот парят на своих крыльях. Крылья намекают на сверхъестественное управление - парение, соединяющееся с духовностью, чудесное ведение мира по воле Всевышнего выше законов миропорядка. Когда пророк слышит шум крыльев, взмывающих ввысь над природным порядком, он слышит голос и повеление, подобное «голосу Всемогущего» (Коль Шаддай), ведь тогда приказ исходит от Самого Творца, отодвигающего в сторону законы природы, и Своим голосом Он изменяет привычные порядки, действуя вне рамок обыденного естества.
Поэтому это Имя называется «Шаддай» - Тот, Кто сказал Своему миру «дай» (довольно). Существует природное управление, и мир продолжал бы бесконечно расширяться, и море продолжало бы разливаться, но Тот, Кто остановил его Своим велением - это Всевышний. Следовательно, здесь действует приказ, останавливающий саму природу: хотя по законам природы мир должен был продолжать расширение, Всевышний сказал ему: «Довольно!». И точно так же это подобно «шуму вод многих», как было при сотворении мира: «И дух Божий витал над поверхностью вод», когда еще не существовало природных закономерностей и лишь голос Творца разносился над великими водами. Так и здесь речь идет о прямом Б-жественном управлении, об одном лишь голосе Всевышнего без каких-либо сторонних влияний и без законов природы, как это было до сотворения всех стихий.
«При их хождении - звук шума, подобный шуму стана»: здесь речь идет о другом состоянии, когда хайот не летят, а идут. Полет - это сверхъестественное управление, а хождение - это земной порядок: хайот словно ступают по земле и направляют мир в соответствии с законами мироздания и природы. Поэтому слово «бе-лехтам» («при их хождении») выделено знаком «закеф катан» и стоит обособленно, а далее сказано: «я слышал звук шума, подобный шуму стана», то есть звук речи.
А что такое «стан»? Мальбим объясняет, что понятие «стан» всегда выражает строгий порядок: стан движется организованно, подобно тому как народ Израиля шел отдельными станами под своими знаменами - «каждый в своем стане и каждый под своим знаменем». Здесь законы мироздания действуют слаженно, по установленному порядку, и это и есть законы природы - не по сиюминутной воле Творца, а согласно Его постоянному, глубинному желанию, по выражению Хазон Иша. И этот шум и речь соответствуют шуму стана, то есть происходят в согласии с заведенным порядком мироздания, и так хайот вещают и управляют офаним посредством своей речи.
Мальбим делает еще одно точное замечание: «коль» (звук, голос) - это простой, единый звук, тогда как «амула» (шум) означает множество речей и разговоров, как упоминал Радак. В первом состоянии слышен лишь один голос - голос Творца, голос провидения, исходящий от Него Самого, и потому сказано: «звук их крыльев, как шум вод многих, как голос Всемогущего» - звук в единственном числе, а не во множественном. Но при естественном управлении, при «хождении по земле», слышится множество голосов: «звук шума, подобный шуму стана», ведь законов мироздания и сил природы великое множество, и действующих в природе факторов много. Когда же Святой Творец действует Сам, по Своей непосредственной воле, слышен лишь один голос.
Третье состояние: «когда они останавливались, опускали крылья свои». Мальбим уже разъяснял выше, в стихах 19 и 21, что при движении небесных тел с запада на восток на их пути возникают задержки и замедления, и порой планеты будто замирают и кажутся прекратившими движение, подкрепляя это свидетельствами из слов мудрецов. Ученые приписывают это явлению гравитационного притяжения других небесных тел, встречающихся на их пути и нарушающих их обычный бег, обусловленный притяжением Солнца.
Поясним: по законам природы, чем массивнее небесное тело, тем больше его гравитационная сила и магнетизм. Поэтому, когда вблизи него проходит другое небесное тело, оно способно отклонить его с орбиты. И хотя эта планета совершает постоянное круговое движение, приблизившись к другому телу, она притягивается к нему и замедляет свой ход, из-за чего кажется, будто она остановилась.
И говорит пророк: знай, что и это происходит через хайот, по воле Всевышнего. Не только сверхъестественное управление, символизируемое крыльями, и не только природное ведение, выраженное хождением на ногах, но и это состояние, при котором они «опускали крылья свои» - когда ослабевают крылья хайот, принимающие силу из мира Престола, и у них словно опускаются руки вращать сферы, - также происходит по указанию свыше. Поскольку они приводят в движение офан лишь той силой, которую получают от небосвода - мира Брия, находящегося над головами хайот, и происходит это через прямо простертые крылья, то когда крылья опущены и не принимают духовный поток в полную силу, они не могут передать его вниз. Отсюда и возникает состояние «при их остановке»: кажется, будто звезды сошли со своих орбит и прекратили движение.
וַיְהִי קוֹל מֵעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁם, בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן׃ (כה) - И раздался голос свыше свода, который над головами их; когда они останавливались, опускали крылья свои (25).
Раши приводит слова Таргума: «И во время, когда было угодно Ему возвестить слово рабам Своим, пророкам Израиля» - когда есть воля Творца донести Свое слово до пророков Израиля и говорить с ними, «раздавался голос и слышался свыше свода», голос раздается свыше свода, из среды херувимов, из-под свода, что над их головами; «когда они вставали, умолкали крылья их перед этим словом» - когда они останавливаются, их крылья затихают перед речью Всевышнего. И в этом смысл слов «опускали крылья свои»: когда раздается Божественная речь, крылья, обладавшие столь великой силой, словно ослабевают под воздействием гласа Всевышнего, звучащего в этом слове.
А Мальбим, разъяснив три аспекта того, как хайот управляют офаним, добавляет здесь четвертый: когда Святой, благословен Он, управляет миром Сам, без посредничества хайот. «Господь на небесах утвердил Свой престол», и Всевышний возносит глас Своего слова над небесами и офаним. Все, что объяснялось прежде, хотя и исходит от Всевышнего и относится к уровню «гласа Всемогущего», тем не менее представляет собой нисхождение изобилия (шефа) по ступеням причинности: из мира Престола к хайот, а от них - к офаним. Здесь же речь идет о прямом воздействии Самого Всевышнего, когда благодать не проходит через хайот.
И тогда, говорит Мальбим, у хайот нет силы сделать что-либо, ибо Святой, благословен Он, действует через серафимов в мире Престола, как видел Йешаяhу, а не через лежащий ниже мир Йецира. Так было при исходе из Египта и в поколении пустыни, и это уровень «так поднялось в Его желании», когда замысел осуществляется вне привычных путей мироуправления.
Мы уже не раз упоминали, что это то самое управление Единства, которое сформулировал Рамхаль. Есть управление Суда и есть управление Единства. Управление Суда действует постоянно, «царь правосудием ставит землю»: чтобы удостоиться и получить, человек должен быть оправдан и достоин, и тогда он получает по закону и правосудию; здесь есть место обвинению, и Всевышний принимает во внимание обвинителя, из-за чего, не дай Бог, приходят наказание и строгость суда. В противоположность этому, управление Единства относится к категории «нет никого, кроме Него», когда Святой, благословен Он, правит миром вовсе без оглядки на обвинителей, ситра ахра и клипот, и на все те силы, что требуют суда. Это управление проявляется не постоянно, но действовало в нескольких исторических моментах: при исходе из Египта и в поколении пустыни. Когда море утверждало: «И эти идолопоклонники, и те идолопоклонники!», его довод не приняли во внимание, поскольку в управлении Единства, утверждающем, что Господь есть Бог и нет никого, кроме Него, упраздняются даже законы природы и порядок небесных светил, отмеряющих каждому по заслугам, и Святой, благословен Он, дарует Свое благо без оглядки на них. Так будет и в будущем, в грядущем избавлении, когда Святой, благословен Он, искупит нас по Своему высшему соизволению, посредством управления Единства, не считаясь с общими правилами сотворенного мира.
И вот почему сказано: «И раздался голос свыше свода, который над головами их»: голос исходит не от хайот, а свыше, из-за свода, от Престола или из высшего мира Ацилут. И в таком состоянии «когда они останавливались, опускали крылья свои» - крылья хайот расслаблены и ничего не совершают, и благо вообще не проходит через них. Крылья служат каналами для принятия благодати и передачи ее вниз (одно крыло принимает, другое передает), но когда управление вершится на уровне мира Брия или Ацилут, крылья перестают действовать.
וּמִמַּעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁם כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא, וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה׃ (כו) - А над сводом, который над головами их, подобие престола по виду как камень сапфир, а над подобием престола - подобие по виду как человек на нем сверху (26).
После того как пророк постиг свод - служащий завесой, разделяющей преградой (парса) между миром Престола, то есть миром Брия, и миром хайот, то есть миром Йецира, - теперь он взирает на мир Престола, находящийся выше свода, и постигает там «по виду как камень сапфир подобие престола». Это не реальный трон, а лишь образ престола, подобие трона, каким он представился ему в пророческом видении.
Мальбим объясняет: пророк видит Престол, предназначенный, если можно так выразиться, Царю для управления Судом, ибо престол указывает на суд, когда царь восседает на судейском троне. Оттуда исходит Божественное управление Суда, обретающее силу через Престол. Этот Престол словно сотворен из камня сапфира, чистого и прозрачного, подобного зеркалу - как в начищенных медных зеркалах женщин у Шатра откровения, в которых отражаются стоящие перед ними образы. Подобным же образом тайны Божественного из мира Сфирот, находящегося выше, отражаются отраженным светом в чистой сапфировой поверхности Престола, и все высшее как бы отображается на нем.
Поэтому сказано: «а над подобием престола - подобие по виду как человек на нем сверху». Подобно тому, кто смотрит в зеркало и видит солнце - он видит не само солнце, а его отражение в зеркале, - так и здесь: пророк видит не фигуру человека, а отражение Человека поверх Престола.
В чем же здесь смысл? Как известно из «Патах Элиягу», порядок сфирот устроен в виде человеческого образа (целем адам), и слова «по образу Б-жьему создал Он человека» означают: по образу и подобию строения сфирот. Голова - это мохин (высшие разумы), Кетер, Хохма, Бина; затем Хесед - дероа ямина (правая рука), Гвура - дероа смола (левая рука), Тиферет - гуфа (туловище). Сказано: «Из плоти моей узрю Б-га» - и в высшей духовной реальности есть нечто подобное образу человека. Запрещено представлять это материально или рисовать, однако как духовное понятие существует категория «человека», и это строение сфирот, именно его видит пророк отраженным от Престола. Об этом и сказали наши мудрецы (Хазаль), что пророки силой своего духа уподобляли творение Создателю (букв. «форму ее Создателю»): аспект человека, являющийся формой, соотносится с высшим Источником, с тем духовным образом человека, что предстает Наверху.
Мальбим замечает: «Нечто из этого я наметил в трактате "Ха-Хараш ве-ха-Масгер", напечатанном в конце книги "Шир ха-Нефеш"». В комментарии Мальбима в русле каббалы в конце Песни Песней (этот трактат называется «Ха-Хараш ве-ха-Масгер») объясняется, как Всевышний установил и упорядочил связи управления миром, и как «большой человек» соотносится с «малым человеком». Человек называется «малым миром» (микрокосмом), потому что он словно отражение «большого человека» (макрокосма) - системы сфирот, выстроенной по подобию человеческого строения. А корень человеческой души эманирован (ацуль) от самого краеугольного камня выше мира Престола, как сказано: «С Царем в труде Его сидели они».
И все же Писание подчеркивает: «подобие, как бы образ человека» - всего лишь подобие. Это сказано лишь для того, чтобы ухо могло воспринять, чтобы мы могли понять эти вещи в меру нашего восприятия. Не следует думать, будто он видел реальный человеческий облик, но лишь «как бы образ человека», так что способность воображения (коах ха-медаме) запечатлела в его сознании этот образ. И посредством этого Всевышний как бы управляет великой Колесницей - тем высшим «образом человека», системой сфирот, изливающихся из мира Ацилут вниз. В этом смысле Йехезкель видит Всевышнего словно восседающего на небесах в Колеснице, как возничий правит повозкой, что служит притчей о человеке, чья душа правит его телом. А образ человека на Престоле намекает на то, что и в человеке душа пребывает и властвует над телом, и само тело сотворено в соответствии с десятью сфирот: Хесед - правая рука и так далее. И поскольку речь идет о высшей духовной реальности, она символизирует все пути управления нижним материальным миром.
וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל כְּמַרְאֵה אֵשׁ בֵּית לָהּ סָבִיב מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמָעְלָה, וּמִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה רָאִיתִי כְּמַרְאֵה אֵשׁ וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב׃ (כז) - «И видел я как бы хашмаль, как бы огненное сияние, дом для него вокруг, от вида чресл его и выше; и от вида чресл его и ниже видел я как бы огненное сияние и блеск вокруг него» (1:27).
Раши пишет: «"И видел я как бы хашмаль" - не дано разрешения вдумываться в этот стих». Нет дозволения глубоко исследовать это место, и мы уже встречали свидетельства о тех, кто пытался постичь тайну хашмаля, и о постигшем их ущербе.
Мальбим приводит мнение Абарбанеля, объяснявшего слова «и видел я как бы хашмаль» так, будто пророк видел Самого Всевышнего, именуемого Первопричиной. Однако Мальбим возражает: упаси Б-г согласиться с мнением Абарбанеля, будто хашмаль указывает на Первопричину. Во-первых, это противоречит словам наших мудрецов, истолковавших слово «хашмаль» как хайот эш мемалелот («огненные ангелы говорящие») или хашот у-мемалелот («безмолвствующие и говорящие»): иногда они умолкают (хашот), а иногда говорят (мемалелот). Из этого видно, что речь идет об ангелах (хайот), а не о Самой Сущности Всевышнего. Кроме того, это противоречит сказанному ранее: «а из середины его - как бы хашмаль». Хашмаль - это высшие ангелы-хайот, составляющие стан Шхины; там пребывает состояние «звука тонкой тишины» (коль демама дака, от слова хаш - молчание), и они принимают изобилие свыше и передают его тем ангелам-хайот, которые приводят в движение офаним (колеса).
И Мальбим тонко подмечает в тексте стиха: «И видел я как бы хашмаль, как бы огненное сияние, дом для него вокруг, от вида чресл его и выше» - в верхней части пророк видел не сам хашмаль, а лишь «как бы» хашмаль, и то, что предстало его взору, было лишь «домом для него вокруг» (внешней оболочкой), выглядевшей как огонь. Тогда как о части «от вида чресл его и ниже видел я как бы огненное сияние и блеск вокруг него» слова «дом для него вокруг» не упоминаются, из чего следует, что внизу он видел саму суть хашмаля.
Отсюда следует еще одно наблюдение: сначала пророк постиг то, что «от вида чресл его и выше», и лишь затем описал то, что «от вида чресл его и ниже». Но на первый взгляд это противоречит естественному порядку: у нас нет прямого постижения высшего, и путь познания всегда идет снизу вверх - сначала постигают низшую ступень и постепенно поднимаются выше. Как же получилось, что здесь постижение шло от более скрытого к менее сокрытому, от верхней части и лишь затем к тому, что ниже чресл?
Мальбим разрешает эту трудность: далее, в 8-й главе, мы находим обратный порядок: «И увидел я: вот подобие, как бы огонь; от вида чресл его и ниже - огонь, а от чресл его и выше - как бы сияние, словно хашмаль» - там описание идет снизу вверх. Разница заключается в том, что в рассматриваемом нами видении пророк еще не постиг внутреннюю суть хашмаля целиком, а постиг ее лишь в области от чресл и ниже; от чресл же и выше он узрел только «дом для него вокруг» - то, что окружает свет, но не саму его сущность. Поэтому здесь видение изложено сверху вниз, ведь внешнее одеяние постичь легче, чем внутреннюю суть: верхняя часть была относительно доступнее для восприятия, поскольку в ней он постиг лишь внешнее облачение, тогда как внизу он постиг хашмаль в самой его сути, без одеяния.
В видении же из 8-й главы пророк уже удостоился постичь внутреннюю суть хашмаля также и в верхней части, поэтому там порядок идет снизу вверх, в соответствии с истинным порядком духовного восхождения. Здесь он был еще в начале своего пророческого пути, а там - на более высокой его ступени.
И еще обращает внимание Мальбим: в 8-й главе сказано, что от вида чресл Его и выше - «как бы сияние» (זוהר), а не огонь. Ведь от чресл и выше - это поток влияния (шефа), который Он получает из высшего мира Престола, а там нет поядающего огня: ведь огонь - это аспект сожжения и ущерба, тогда как наверху все суть простые милосердия (хасадим пшутим), нет никакого ущерба и нет судов (диним). Поэтому там он постигает сияние, а не огонь. Но от вида чресл и ниже - это влияние, спускающееся к нижним мирам. И как уже говорилось неоднократно: в сфире Бина нет судов, «суды пробуждаются от нее», но в ней самой судов нет. Когда же она спускает влияние в Гвуру, там это уже проявляется в виде судов. В этом и заключается суть «услащения строгостей в их корне» - вернуть их к источнику, в Бину, где пребывает разум (мохин), все исполнено святости и вовсе нет судов.
Поэтому в высшей части Писание говорит не о поядающем огне, а о сиянии. Но когда это опускается вниз и изливается в нижние миры, оно становится поядающим огнем, и это - постижение свойства Суда. Йехезкель видит огонь сожжения, исходящий от хайот к офаним, чтобы сжечь Дом Б-га. Как уже говорилось в начале главы, это видение происходит в картине Колесницы (Меркава): пророк видит, откуда исходит этот огонь и палящее сияние, спускающееся вниз и сжигающее Храм, - как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ), что он видел херувима с углями, которые тот берет в руку, чтобы бросить на Иерусалим.
Теперь понятно: здесь, в высшей части, пророк постиг не внутреннюю суть влияния, сходящего свыше, а лишь его облачение, внешнюю оболочку - «дом вокруг него», лишь внешнюю сторону. Поэтому оно предстало перед ним в виде огня, готового сжечь. Тогда как в 8-й главе, когда он постиг его внутреннюю суть, он увидел там сияние, а не огонь, ибо в высших мирах нет судов.
А от вида чресл Его и ниже он постигает: «и сияние (нога) вокруг него». Нога, как известно, - это клипа, состоящая из добра и зла, из милосердия и судов. И пророку показывают: хотя тебе кажется, что это огонь, знай, что здесь есть «нога». Нога - это свет, светящий издали, подобно ореолу вокруг луны, то есть он не обжигает. И хотя нельзя сказать, что он вовсе не обжигает, тем не менее знай: конечная цель сожжения - милосердие. Даже если огонь сжигает, его предназначение - милосердие, осветить и помиловать, и в этом высшая цель Суда. В этом смысле всегда говорят, что в мире вообще нет зла: если что-то и кажется нам злом и поядающим огнем, знай, что это аспект «нога», и его цель - благо и милосердие. Известно, что в мире Ецира находится уровень Древа познания добра и зла, поэтому от чресл и ниже - огонь (суд, зло и сожжение), но «нога вокруг него» - ради доброй цели. Тогда как от вида чресл и выше все пребывает в аспекте сияния, на уровне Бины, ведь в высших мирах присутствуют исключительно благотворные влияния.
Отсюда, говорит Мальбим, понятно, в чем ошиблись безбожники и еретики (миним). ХАЗАЛЬ рассказывают, что еретики утверждали: «от пояса и ниже принадлежит Ормизду», а от пояса и выше - другой власти; то есть они верили в два управления и две силы. Их ошибка проистекала именно из того, что мы объяснили: управление Всевышнего - это бесконечное милосердие, но когда оно спускается вниз, оно проявляется через суды, хотя это суды, цель которых - милость и благо. Еретики не поняли этого и решили, что здесь действуют две отдельные власти.
Поэтому ХАЗАЛЬ предостерегали от толкования о Хашмале. Известна история об отроке, который постигал тайну Хашмаля, и Гемара говорит о нем: «отрок этот был не ко времени». Ведь «толковать о Хашмале» означает дойти именно до этой точки: понять, что есть управление, являющееся абсолютным милосердием, и от него исходит и распространяется проявление судов, и осознать, что это одно и то же единое управление, а не два раздельных начала. В этом заблуждались народы мира и на этой основе утверждали, будто человек создан двумя божествами: высшая часть тела, где находятся сердце, легкие, разум и мысль, возвышенна, а низшая часть - кишечник, желудок и выделения - низменна, поэтому они говорили, что верхняя часть сотворена одной силой, а нижняя - другой, одна - божеством, другая - демоном, или какими-то еще подобными вымыслами. Корень же их заблуждения лежал в мнимом разделении высшего управления.
Говорит Мальбим: по этой же причине Ахер «подсек саженцы». ХАЗАЛЬ говорят, что он увидел ангела Метат[рона], сидящего на престоле в мире Ецира, и ошибся. Метат - это ангел, и мы не произносим его имя целиком, следуя правилу не называть имена ангелов без нужды. Две буквы «тет» (ט' и ט') намекают на добро в Древе познания: ведь известно, что первая буква, открывающая слово в Торе, выражает суть этой буквы, а первое место в Торе, где появляется буква «тет», - это слово «тов» (טוב, добро). Выходит, буква «тет» выражает добро, а Метат - это удвоенный «тет», наивысшее добро. Если же убрать из его имени две буквы «тет», останутся буквы слова «римон» (гранат), что олицетворяет клипу и аспект зла.
Теперь становится понятно, как рабби Меир пошел учить Тору у Ахера: «Рабби Меир нашел гранат: мякоть съел, а кожуру выбросил». Рабби Меир воспринял добрую сущность и не споткнулся об ошибку Ахера, посчитавшего, будто существуют два управления, и увидевшего как бы еще одну властвующую силу, восседающую на троне. Он отбросил «гранат» (клипу), и что у него осталось? Буквы «тет» и «тет», аспект добра. И об этом сказали ХАЗАЛЬ, что в свитке Торы рабби Меира было найдено написание «котнот ор» (одежды света) через букву алеф, а не «котнот ор» (кожаные одежды) через аин. Ведь кожа - это покров, оболочка и внешняя скорлупа, а он снял кожуру и вкусил лишь внутреннее содержание, саму суть добра. Именно поэтому рабби Меир удостоился исправить своего учителя и вывести его из могилы: вкусив мякоть, он исправил тот аспект и привел Ахера к исправлению - пусть не к окончательному исправлению и не ввел его в Ган Эден, но, во всяком случае, положил начало этому процессу.
כְּמַרְאֵה הַקֶּשֶׁת אֲשֶׁר יִהְיֶה בֶעָנָן בְּיוֹם הַגֶּשֶׁם כֵּן מַרְאֵה הַנֹּגַהּ סָבִיב, הוּא מַרְאֵה דְּמוּת כְּבוֹד ה', וָאֶרְאֶה וָאֶפֹּל עַל פָּנַי וָאֶשְׁמַע קוֹל מְדַבֵּר׃ (כח) - Как вид радуги, что бывает в облаке в день дождя, таков был вид сияния вокруг; это было видение подобия славы Господней. И увидел я, и пал на лицо свое, и услышал голос говорящего.
«И услышал я голос говорящего» - когда он падает ниц, он слышит голос, обращающийся к нему, и это был ангел, говоривший с ним.
И мудрецы говорят, что Израиль при даровании Торы видел ту же Колесницу (Меркаву), которую видел Йехезкель, и даже сказали, что самая простая из женщин видела тогда то же, что Йехезкель бен Бузи. То есть то постижение, которого достиг здесь Йехезкель в видении Меркавы, удостоилась тогда даже самая простая женщина, ведь Святой, благословен Он, распахнул перед ними семь небес наверху и семь обителей внизу и показал им, что «нет никого, кроме Него».
Отсюда же объяснение, почему они сделали тельца: потому что увидели лик быка слева, как упоминает там Рамбан. И поскольку лик быка - это категория строгих судов (диним), и он находится слева, а они находились в пустыне, которая сама является местом судов, они сочли, что именно оттуда должны черпать руководство для себя. И сделали себе тельца, чтобы привлечь эти силы и низвести влияние от лика быка в святой Меркаве.
Еще говорят мудрецы, что четыре лика Меркавы соответствовали четырем знаменам колен. Знамя Йегуды - лик льва, в соответствии с ликом льва в Меркаве: «Молодой лев Йегуда». Знамя Реувена - лик человека, ведь о Реувене сказано: «И нашел мандрагоры в поле», а известно, что корень мандрагоры имеет форму человека. Знамя Эфраима - лик быка (и примечательно, что в коленах Эфраима и Менаше тоже сделали себе тельцов, и это также тянулось от лика быка, и о нем сказано: «Первенец быка его - величие его»). А знамя Дана - лик орла: «Да будет Дан змеем на дороге», а также сказано: «Гадюка и летучий змей», то есть существуют летающие змеи - категория полета. Мы видим, таким образом, что тот же самый принцип лежал в основе разделения колен на станы и знамена.
Мальбим говорит: этот стих завершает пророчество о Деянии Колесницы (Маасе Меркава). Знай, что сияние (ногах), которое он видел, было проявлением отраженного света от высшего скрытого света, проникающего и преломляющегося на Меркаве, и явилось оно подобным виду радуги в облаке в день дождя. Подобно тому как в радуге единый солнечный свет разделяется на множество цветов, так и высший свет, проникая в управление нижними мирами, разделяется на семь цветов. И что это за семь цветов? Семь нижних сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод и Малхут. Таково распространение и преломление высшего света, разделяющегося на семь. А почему не на десять? Мы уже объясняли: потому что управление нижним миром осуществляется лишь через семь нижних сфирот, а не через высшие уровни разума (мохин) - Кетер, Хохму и Бину. И потому это связано именно с облаком, в котором проявляются семь видов света, нисходящих сюда, вниз.
И подобно тому как свет радуги не обладает материальной сущностью в самом облаке, а является лишь отпечатком на нем (ведь солнечный свет улавливается тучами, отражается назад и предстает разноцветной радугой - и человек не может потрогать радугу или прокатиться по ней, сфотографировать, может, и да, но материального воплощения у нее нет), так знай, что высший свет преломляется на хайот. А хайот - это подобие тучи и облака по отношению к высшему свету, ибо высший свет чист и прозрачен, тогда как облако олицетворяет завесу, плотность и преграду. Нижний мир, безусловно, плотен и преграждает путь свету из высших миров; и по мере того как свет нисходит, он все более материализуется книзу, подобно свету, проходящему сквозь облака: солнце уже не сияет с прежней силой, а порой посреди дня наступает тьма, в зависимости от плотности облаков. Так и свет Всевышнего изливается через мир хайот, словно сквозь густое облако, и получается, что свет не светит в той силе, какая присуща ему в источнике.
И Мальбим добавляет: подобно тому как явления радуги не было бы вовсе, если бы свет проходил беспрепятственно (ведь радуга возникает только тогда, когда есть облако), так обстоит и со словом Всевышнего: если бы мы не обладали определенной долей материальности, мы не смогли бы его воспринять. Мы способны принять его лишь благодаря этой категории облака, создающей разделение. С чем это можно сравнить? Если я захочу посмотреть на солнце, я не смогу. Но если я возьму специальное стекло, как у сварщиков, я смогу смотреть на само солнце, и со мной ничего не случится. Выходит, что именно облако и защитный экран позволяют воспринять свет солнца, тогда как напрямую я принять его не мог бы. Так и пророк: именно элемент плотности и материализации позволяет ему воспринять слово Всевышнего, а без этого он был бы не в силах его принять. И в точности как с облаком: если бы не облако, в солнечном свете ничего не было бы различимо, и именно благодаря облаку свет разделяется на семь цветов.
В этом и заключается определение «ногах» (сияния): не сам первичный свет, а подобно сиянию вокруг луны, являющемуся светом отраженным. «Вид сияния вокруг - это вид подобия славы Господней» - не само видение в его истинной сути, а лишь вид подобия, ибо так представляет его сила воображения. И вследствие этого Йехезкель увидел и пал ниц: чувства и телесные силы отключились, и осталась лишь уединенная сила воображения, чтобы созерцать и воздействовать на разум - ведь именно через это пророки видели образы и видения, как писал Рамбам в «Море Невухим». И тогда: «И услышал я голос говорящего» - к нему пришло пророческое речение.
В этой части мы узнали, что крылья хайот - это каналы изобилия: одно для принятия из мира Брия, а другое для излияния вниз; и распростерты они прямо, одно к другому, в знак того, что влияние течет исправно. Звук крыльев раскрывает три вида управления: полет - единый звук, «голос Всемогущего (Шадай)», сверхъестественное управление; шествие - «звук шума, как шум стана», множество голосов, подобных множеству сил природы при упорядоченном и постоянном управлении; и опускание крыльев - остановка небесных светил, которая также происходит по повелению Свыше. И еще четвертое управление: «И раздался голос надо сводом» - когда Святой, благословен Он, Сам правит через мир Престола, минуя мир Йецира; это управление единства (ганхагат а-йихуд), которое было при исходе из Египта и у поколения пустыни и которое раскроется в будущем избавлении. Затем он увидел подобие престола из камня сапфир, прозрачного как стекло (испакларья), а на нем - подобие человека, намек на порядок сфирот, соответствием которому является человек как малый мир. Сияние «хашмаль» он постиг сверху вниз: сверху он постиг лишь внешнее одеяние, а снизу - внутреннюю суть. И в этом великий урок: вверху - сияние и абсолютное милосердие (хесед), а внизу - огонь и суды (диним), однако вокруг сияние (ногах), ведь конечная цель суда - милосердие; и в этом ошиблись еретики и Ахер, тогда как рабби Меир «сердцевину съел, а шелуху выбросил». И наконец, «как вид радуги в облаке»: единый свет преломляется на семь цветов сквозь плотность завесы, и именно эта завеса позволяет нижним принять слово Всевышнего, пока пророк не пал ниц и не услышал голос говорящего.