Введение: Колесница как видение управления историей
Мы продолжаем разбор видения Колесницы (Меркавы), которое узрел Йехезкель. Как предварил Мальбим, все это видение призвано показать пророку Б-жественное управление, которое проявится в четырех царствах, что восстанут против Израиля, включая разрушение и сожжение Храма. В этой части мы разберем руки человека под крыльями, соединение крыльев, четыре лика и их значение, а также разделение ликов и крыльев сверху.
Человеческие руки под их крыльями - два вида управления
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ (ח) - И руки человеческие под крыльями их на четырех сторонах их, и лики их, и крылья их - у всех четырех.
Живые существа (хайот) уподоблялись человеку, а у человека две руки и две ноги, в отличие от животного, у которого четыре ноги и вовсе нет рук. Поэтому сказано: «И руки человеческие под крыльями их» - у них были руки человека. Однако здесь добавлена деталь: руки находились под крыльями, то есть их совершенно не видно, пока существа не поднимут свои крылья. Все то время, пока крылья прижаты к телу, руки скрыты.
На что же это намекает? Мы уже видели выше, что ноги намекают на материальное шествие, на законы природы, тогда как полет указывает на духовное управление, на Провидение, исходящее от Всевышнего. Когда существа идут на своих ногах, то есть в рамках естественного порядка, и не летят, это знак того, что управление миром происходит по законам природы, через цепочку причин и следствий. И тогда руки скрыты: видны не руки человека, а лишь ноги животного. У животного нет свободы выбора, и ноги тельца символизируют движение без выбора - реальность, управляемую законами природы и ее сферами. Более того, ноги ступают внизу, в мире действия (Асия), по колесам и сферам (офаним), то есть управление идет согласно астрономическим законам и знакам зодиака.
Напротив, когда существа поднимают свои крылья для полета, это намекает на изменение системы: управление становится провиденциальным, исходящим из высших миров, не фиксированным путем «ног», а путем свободного выбора. Крылья символизируют устремление ввысь, показывая, что управление осуществляется по воле Всевышнего, а воля Творца свободна: Святой, благословен Он, выбирает сейчас вести мир так, а в другой ситуации - иначе. Все действия совершаются по Б-жественной воле, которая не связана никакой необходимостью и не ограничена рамками природы.
И когда же управление над нами принимает этот образ поднятых крыльев и высшего Провидения? Когда мы исполняем волю Всевышнего, когда возвращаемся к Нему в тшуве. Тогда Святой, благословен Он, ведет нас сверхъестественным, высшим управлением. А когда мы не исполняем Его волю и не совершаем тшуву, управление осуществляется не через крылья, а через ноги - ноги тельца, ноги животного, в рамках естественного порядка, в котором нет свободного выбора.
Мальбим отмечает: посмотрите, как это прекрасно согласуется со словами наших мудрецов о выражении «руки человеческие под крыльями их» - они протянуты, чтобы принимать раскаивающихся (баалей тшува). Ведь когда крылья поднимаются, когда происходит приближение к Всевышнему и раскрывается провиденциальное управление, тогда обнажаются руки. И когда существа устремляются ввысь? Когда эти руки принимают раскаивающихся. Когда мы совершаем тшуву и творим волю Творца, Его руки открыты, чтобы принять нас. Но видны они лишь тогда, когда крылья подняты, иначе - «руки человеческие под крыльями их», и управление остается в рамках природы. Но как только мы возвращаемся к Нему, управление сразу же меняется на сверхъестественное, провиденциальное.
«На четырех сторонах их» - все по Его воле
Стих продолжается: «И руки человеческие под крыльями их на четырех сторонах их». Подобно тому как крылья для полета располагались со всех четырех сторон существа, так что у каждого лика были свои крылья, так и руки находились со всех четырех сторон. Мальбим поясняет: это намекает на то, что с какой бы стороны ни поднималось крыло - будь то ради милости (хесед), суда (дин) или милосердия (рахамим), - все действия совершаются по свободному выбору и воле, ведь крылья символизируют высшее Провидение, то есть Б-жественную волю, и все происходит по воле Всевышнего. Об этом и сказано: «и лики их, и крылья их - у всех четырех»: крылья соответствовали ликам, у каждого лика были свои крылья, что указывает на различные виды управления. Запомните эту мысль, так как далее мы подробно увидим, как каждый вид управления влияет на соответствующее царство.
Согласно этому, число рук должно соответствовать числу крыльев, ведь руки находились под крыльями. Однако этот вопрос не однозначен. Мальбим приводит другое мнение, мнение Рамбама, согласно которому рук было только две. Ведь у каждого существа было только две ноги, мы же не находим, чтобы у него было 256 ног, тогда как крыльев действительно было много. А раз ног было только две, говорит Рамбам, то и рук было только две. В этом и заключается смысл слов «руки человеческие под крыльями их»: начиная от крыльев и выше начинается множественность - множество ликов и множество крыльев, а от рук и ниже множественности нет, лишь две руки и две ноги. Вся множественность сосредоточена от крыльев и выше.
«Соединены одно с другим» - Раши и Мальбим
חֹבְרֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ כַּנְפֵיהֶם לֹא יִסַּבּוּ בְלֶכְתָּן אִישׁ אֶל עֵבֶר פָּנָיו יֵלֵכוּ׃ (ט) - Крылья их соединены одно с другим; не поворачивались они при своем шествии: каждое шло прямо перед собой.
Здесь есть разногласие в понимании слов «крылья их соединены одно с другим» (букв. «женщина с сестрой своей»). Раши объясняет, что когда хайот расправляли крылья в стороны, они соединялись друг с другом: правое крыло одного создания соединялось с левым крылом соседнего. Они простирали крылья в стороны так, что крыло каждого соединялось с крылом соседа, и этим они закрывали свои лица, ведь крылья были распростерты выше лиц, и когда они расправлены - лица закрыты.
«Не поворачивались они при своем шествии» - говорит Раши: если они хотят направиться в какую-либо сторону света, им нет нужды поворачивать лицо, ведь у них есть лицо, обращенное в каждую из сторон. У них есть лицо на юг, на восток, на север и на запад, и в какую бы сторону они ни захотели направиться, они просто начинают двигаться. В этом и смысл слов «каждое шло прямо перед собой» - в сторону того лица, которое обращено к желаемому направлению, туда оно сразу и идет.
Мальбим же относит слова «соединены одно с другим» к крыльям одного и того же создания. Выражение «одно с другим» относится не к самим хайот, а именно к крыльям: сзади крылья были соединены в том смысле, что оба они выходят из одной точки и оттуда раскрываются, подобно тому как рисуют крылья бабочки. Одно крыло соединено со своим парным у самого основания, и через это они присоединены к телу и касаются друг друга.
Два крыла - творение, постигающее себя и свою Первопричину
И на что же это намекает? Мальбим объясняет: мы видим, что крылья представлены четным числом, и это указывает на то, что хайот не подобны своему Творцу. Творец абсолютно един, тогда как в творениях заметна множественность - крыльев именно два. А на что намекает это число два? На то, что они - сотворенные существа, обладающие двумя ступенями: во-первых, они постигают самих себя, во-вторых, они постигают свою Причину (Ила). «Постигают себя» - осознают и постигают собственное бытие. «Постигают свою Причину» - осознают также и Первопричину, породившую их силу, своего Творца. Иными словами, они являются сущностью, отдельной от своего Создателя. На это и намекают два крыла: одно - для постижения себя, а другое - для постижения своей Причины.
И хотя они не обладают абсолютным единством, здесь все же есть проявление единства: крылья соединены в одной точке. Их действительно два, что указывает на сказанное выше, но в своем корне они соединены и исходят из единой точки. О чем это говорит? О том, что они представляют собой категорию разумов, отрешенных от материи. Древние мудрецы определяли ангелов как «обособленные разумы» (схалим нивдалим), и каждый, кто изучает «Морэ Невухим» и труды ранних мыслителей, встречает это выражение. Мы - тело, обладающее разумом, но когда существует разум без тела, он называется «обособленным разумом» - отделенным от тела и материи. «Разумы» - означает, что они не подобны бессловесным животным, в них есть познание; а «обособленные» - означает, что у них нет материальности.
Мальбим говорит, что это соединение призвано показать: их постижение мгновенно, цельно и не прерывается ни временем постижения, ни пространством. Поясним это: когда мы хотим что-то понять, мы ограничены двумя факторами - временем и местом. Если кто-то хочет обучить меня трактату «Бава Кама», мне нужно время, ведь я должен учить лист за листом, вникать и углубляться, пока не достигну какого-то понимания в этом трактате. Есть у меня и ограничение места: я живу здесь, а учитель там, и мне нужно прийти к нему, чтобы перенять знания. Человек материален, и его постижение происходит постепенно: шаг за шагом он прибавляет крупицы знания, углубляет понимание, и все это зависит от времени.
У обособленных разумов, у ангелов, постижение мгновенно и непрерывно. У нас постижение дробится на части: прошла минута, час, день, и каждый раз человек узнает что-то новое; мы учимся по частям. Ангел же постигает в одно мгновение, в один миг он все знает, и у него нет пространственных ограничений. Поэтому понятно, почему крылья соединены: это намек на то, что их реальность отлична от нашей, от материального мира, где существует разделение временем и пространством. У ангелов постижение совершается мгновенно, будто человеку в одну секунду передали знание всей Торы целиком. Соединение крыльев указывает на то, что эти вещи связаны воедино и происходят в один момент, без разделения. Ведь материя всегда несет в себе разделенность: одно материальное тело отделено от другого, да и сам материальный объект можно разделить на части - в отличие от духовной реальности, представляющей собой нераздельное целое.
«Не поворачивались они при своем шествии: каждое шло прямо перед собой» - по объяснению Мальбима, поскольку у них были крылья во все стороны, им не требовалось поворачиваться даже во время полета. Создание летит по направлению своих крыльев, а крылья у него есть с каждой стороны, и в какую бы сторону оно ни захотело полететь, у него есть крылья, чтобы устремиться именно туда. А на что именно это намекает - мы увидим дальше.
Четыре лика и их расположение
וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול לְאַרְבַּעְתָּן וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתָּן׃ (י) - И подобие лиц их: лицо человека и лицо льва справа у всех четырех, и лицо быка слева у всех четырех, и лицо орла у всех четырех.
Мальбим объясняет: спереди было лицо человека, справа - лицо льва, слева - лицо быка, а сзади - лицо орла. И обратите внимание на точность текста: о льве сказано "у всех четырех" (ле-арбаатам), о быке - "ле-арбаатан", и об орле - "ле-арбаатан", и единственный, о ком не сказано "ле-арбаатан", это человек. Почему же? Потому что выше уже было сказано: "образ человека у них", и отсюда мы уже понимаем, что лицо человека было с каждой из сторон, поэтому здесь не требовалось повторять "у всех четырех".
Мальбим говорит: мудрецы сокровенного учения (хахамей харашим - иносказательно от слова "хереш", обозначающего тайну и молчание, как в выражении "хранить молчание") уже объяснили, что сфира Хесед действует справа, как мы не раз упоминали о порядке сфирот: "Хесед - правая рука" (хесед дроа йамина). А свойство трепета, то есть Гвура, действует слева, и это - лицо быка слева.
И, как известно, именно это было причиной того, что народ Израиля в пустыне сделал золотого тельца, как пишет Рамбан. Они удостоились видения Колесницы (Меркавы) и в нем увидели лицо быка слева. Из этого они заключили: поскольку мы находимся в пустыне, в сухой и необитаемой земле, где властвует управление левой стороны, значит, и изобилие нужно привлекать слева. Поэтому они сделали тельца, который относится к аспекту лица быка слева, полагая, что таков подобающий путь управления для условий пустыни. В чем же была их ошибка? В том, что прямого управления через левую сторону нет. Управление всегда совершается путем Хеседа (милости). Всевышний всегда ведет вас путем Хеседа, а не через прямое управление левой стороны.
А Тиферет - это человек, посередине. Человек соответствует Тиферет: "Тиферет - это тело" (тиферет иху гуфа), средняя линия, это Яаков, и он соединяет суд и милость (Дин и Хесед). Дин - это суды (гвурот), Хесед - это милость, а человек находится посередине. Крайний суд нехорош, крайний хесед нехорош, но подлинное управление находится посередине, и это - свойство милосердия (мидат а-рахамим). В чем же разница? Свойство Рахамим означает милосердие внутри суда. Проявлять истинное милосердие - это всегда соотноситься с судом. Есть чистый суд, и есть милосердие в суде, и нет такого милосердия, которое просто освобождает от всякой ответственности без разбора; напротив, милосердие действует через суд, и это средняя мера, являющаяся аспектом Яакова.
А сзади находится орел. Мальбим говорит: "доблестная жена во глубине дома", позади Мишкана. А что такое "доблестная жена" (эшет хаиль), мы уже знаем - это категория Малхут. Сфира Малхут находится сзади, аспект женского начала (нуква). Если человек представляет мужское начало (дехура), то нуква находится сзади - это Малхут. И почему она охарактеризована орлом? "Как орел парит над птенцами своими" - сфира Малхут, подобно парящему орлу, принимает свет свыше и парит над своими птенцами, чтобы одаривать внизу, и это аспект орла.
Лев - усиление Хеседа
Мальбим говорит: когда Всевышний изливает Свой свет в нижние миры, то из мира Ецира, когда проявляется влияние Хеседа, правая сторона предстает в образе льва. Почему? Чтобы выразить, что здесь действует колоссальный Хесед, превозмогающий, подобно льву, с огромной мощью, великий Хесед изобилия со львиной силой.
И Мальбим добавляет намек: у нас есть имя АБ (72). Известно, что имена делятся на АБ, САГ, МА и БАН - это четыре вида буквенного наполнения (милуй) четырехбуквенного Имени Авая, благословен Он. Можно наполнить буквами "юд", а можно буквами "алеф". Например: юд, hэй, вав, hэй в наполнении буквами юд дает гематрию АБ (72). А наполнение буквами алеф дает меньшую гематрию - имя МА (45). Есть также имя САГ (63), и есть БАН (52), которое подобно пещере Махпела, где все удвоено: hЭ, Вав, hЭ. И, как сказано, есть также наполнение, дающее гематрию САГ.
Имя АБ - это имя Хеседа, ведь слово "хесед" (חסד) по гематрии: хет (8) и самех (60) - шестьдесят восемь, плюс далет (4) - семьдесят два. А если умножить его на три, получим 216 (РИВ), имя, хорошо известное каббалистам. И если проверить, 216 - это гематрия слова "гвура" (גבורה, мощь/суд) и гематрия слова "арье" (אריה, лев). Что же мы видим? Лев - это трижды Хесед, а тройной Хесед - это также аспект Гвуры, потому что это проявление неодолимой силы Хеседа.
А хищный лев, говорит Мальбим, то есть отрицательный аспект, черпающий силу снизу, чтобы нести зло, ослабляется силой льва святости. "Одно против другого создал Б-г": подобно тому как есть аспект льва в святости, изливающий Хесед, так есть и лев судов (диним), стремящийся причинить вред. И кто же его ослабляет? Лев святости.
Бык - услащение судов, и нет яда в его корне
Левая сторона - это аспект Быка (шора), и она предстает в образе быка, в аспекте Гвуры. И здесь также есть намек: первое имя из 42-буквенного Имени (Шем мем-бет). Это 42-буквенное Имя не связано с теми наполнениями (милуим), о которых мы упоминали ранее, а это то, что всем нам знакомо по молитве "Ана бе-хоах". Мы уже говорили об этом: некоторые ошибочно полагают, что сам текст "Ана бе-хоах" и есть это Имя, но на самом деле "Ана бе-хоах" - это пиют, составленный для того, чтобы выразить это Имя, и главное при его произнесении - сосредотачиваться на буквах. Обратите внимание, что в сидурах сбоку всегда напечатаны первые буквы. Были и те, кто слагал другие пиюты с другими словами, образующими те же буквы: АВГ ЙТЦ, КРА СТН и так далее, которые являются начальными буквами слов "Ана бе-хоах гдулат йаминха татир црура". И кстати, произнося "Ана бе-хоах", следует делить каждую строчку на части: "Ана бе-хоах, гдулат йаминха, татир црура"; "Кабель ринат амха, сагвейну, таарейну нора" - по два, два, два слова.
Первое имя из 42-буквенного Имени - это АВГ ЙТЦ (некоторые произносят его вслух, а некоторые остерегаются произносить). Это аспект Хесед ше-би-Гвура (Милосердие внутри Суда), и его гематрия равна слову "шор" (бык). И нам уже известно, что в каждом аспекте содержатся все семь аспектов, как мы знаем это по счету Омера: есть Хесед, а внутри него - Хесед ше-бе-Хесед, Гвура ше-бе-Хесед, Тиферет ше-бе-Хесед, Нецах ше-бе-Хесед, Ход и так далее. Затем следует Гвура, и она также включает в себя все семь: Хесед де-Гвура, Гвура де-Гвура, Тиферет де-Гвура. А затем Тиферет: Хесед де-Тиферет, Гвура де-Тиферет. Каждая сфира включает в себя все семь составляющих.
И всегда нужно обращать внимание на частицу "де", которая и определяет суть. Ведь даже если речь идет о Хесед де-Гвура - это все равно Гвура, это грань Гвуры, проявление милосердия внутри Суда. И это совершенно отлично от Гвура де-Хесед, где определяющим является "де-Хесед": это влияние милосердия, пусть и проявляющееся через строгость. Главное - в какой именно сфире мы находимся. Хесед де-Гвура, Тиферет де-Гвура, Нецах де-Гвура - все это находится внутри Гвуры, а Гвура - это суды, она сурова. Поэтому существует огромная разница между Хесед де-Гвура и Гвура де-Хесед, ведь главное - что является основой.
Итак, АВГ ЙТЦ - это Хесед внутри Гвуры, и его числовое значение равно слову "шор" (бык). Какова же причина этого? Чтобы мера суда не действовала с чрезмерной силой, истребляя и сжигая все мгновенно, чтобы при малейшем уклонении человека с пути на него тут же не обрушивались суды и кары. Поэтому приходит Хесед и смягчает строгости (мематек эт а-гвурот) - и в этом суть АВГ ЙТЦ с гематрией "шор", свойство которого - смягчение судов. И наоборот: "Обилие урожая - от силы быка" (Мишлей 14:4) - привлекает могущество дождей (гвурот гешамим), ведь дожди ниспосылаются через Гвуру, но несут в себе благословение Хеседа. А тот, кто черпает силу вниз через своего ангела-покровителя (сара), то есть негативный аспект Быка, подобно тому, как мы говорили о Льве, - не может причинить вред. Почему? Потому что высший аспект Быка в видении Колесницы полон святости и обладает силой нейтрализовать земные суды, а это и есть смягчение судов в самом их корне. И еще говорит Мальбим: в его корне нет яда, то есть в мере Гвуры нет пагубного яда. Что это значит - Мальбим объяснит далее: почему в корне меры Страха нет яда и какую пользу это несет.
А посередине - Яаков: "Явишь истину Яакову" (Миха 7:20), лик его - лик Человека, и мера его - мера Милосердия (Рахамим). А позади него - лик Орла, ведь орел парит высоко. Это качество принимает и возносится ввысь, чтобы принимать от сфирот, стоящих выше него - это сфира Малхут, - и изливает влияние вниз. "У Малхут нет ничего своего" (леит ла ми-гарма клум), она принимает от высших сфирот и опекает своих птенцов внизу.
Четыре лика и четыре царства
Мальбим говорит: теперь ты поймешь то, с чего я начал выше, - что все видение Йехезкеля было призвано показать ему управление миром через четыре царства, которые восстанут против Израиля, включая разрушение и сожжение Храма.
Начнем с Вавилона. Вавилон получил свою силу от лика Льва. Вавилон и Ассирия составляют общее царство и уподоблены льву: "Поднялся лев из зарослей своих" (Ирмеяу 4:7). И Даниэль, который видел зверей, поднимающихся из моря, увидел: "Первый - как лев" (Даниэль 7:4). Что это выражает? Что Всевышний словно бы облекся в образ льва, чтобы нейтрализовать силу льва Ассирии и Вавилона и спасти Своих детей, как сказано: "Вслед за Господом пойдут, как лев Он взревет" (Ошеа 11:10) - это Лев со стороны святости, чья сила способна упразднить силу льва со стороны клипот и судов.
После Вавилона пришли Мидия и Персия, и они соответствуют образу Человека. Почему образу Человека? Потому что они проявили благосклонность к народу Израиля: они дали нам разрешение строить Храм - Кореш (Кир) и Дарьявеш (Дарий), и даже в дни Ахашвероша мы в свое время получили облегчение. Это была эпоха, когда к нам относились по-человечески, и поэтому изгнание Мидии и Персии соотносится с "великолепием человека" (тиферет адам).
Покровитель Греции, третьего царства, сменившего Мидию и Персию, получил свою силу от лика Быка, а лик Быка, как мы сказали, обращен влево. Поэтому греки издали указ: "Напишите себе на роге быка, что нет у вас удела в Б-ге Израиля". И хотя их корень восходит к суровой мере Суда, им не удалось сжечь Храм. Почему? Как мы объясняли выше, в их высшем корне нет испепеляющего яда; у Быка нет обжигающего яда. И поэтому, как бы они ни желали этого - ведь речь идет об эпохе Греции, временах Хануки, - они осквернили Храм, но не сожгли его.
Рим же - это четвертый зверь. Во-первых, ему присуще долголетие, подобно орлу: "Обновляется, как у орла, юность твоя" (Теилим 103:5). И Даниэль, видевший зверя, поднимающегося из моря, увидел: "И десять рогов у него" (Даниэль 7:7) - десять рогов, что намекает на то, что они будут падать и вновь подниматься, падать и восстанавливаться, и мы до сих пор находимся в изгнании Эдома, в том самом римском изгнании. А символом на знамени Рима, как известно, был орел. И против этого царства существует аспект Орла в святости: "Как орел будит гнездо свое, парит над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет его" (Дварим 32:11) - Всевышний укрывает нас Своими крыльями, чтобы мы не пали жертвой жестокого орла, коим является Рим, четвертый зверь.
И почему Йехезкель видит, что у каждого из существ по четыре лика? Мальбим объясняет: это намек на то, что эти четыре царства присутствуют всегда, но в каждую эпоху во главе идет одно из них. И это то, что мы видели выше: "Не оборачивались они при шествии своем". То есть, если говорить о Вавилоне, который представляет лик Льва и в то время шел во главе, то и лик Орла, и лик Человека, и лик Быка следовали за ним, но главным и ведущим был лик Льва. А когда приходит время Мидии и Персии, представляющих великолепие человека, во главе идет человек, а остальные следуют позади. Это означает, что царства не исчезают бесследно, вопрос лишь в том, какое царство доминирует, а какие сопутствуют ему и тянутся вслед. И в каждую эпоху - то существо брало верх в Высшей Колеснице, и благодаря этой силе властвовало соответствующее царство.
Разделены сверху, соединены снизу
וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם פְּרֻדוֹת מִלְמָעְלָה לְאִישׁ שְׁתַּיִם חֹבְרוֹת אִישׁ וּשְׁתַּיִם מְכַסּוֹת אֵת גְּוִיֹּתֵיהֶנָה׃ (יא) - И лица их, и крылья их разделены сверху: у каждого два соединяются друг с другом, и два покрывают тела их (11).
Тот, кто обратит внимание, увидит, что на слове «у-фнейhем» («и лица их») стоит разделительный знак кантиллены (таам маамид). Радак дает здесь немного новаторское толкование, но, казалось бы, очень точное по знакам кантиллены: слово «у-фнейhем» отделено знаком препинания, этот таам делает паузу, и оно не связано со следующим словом. То есть после «у-фнейhем» стоит точка, и нужно остановиться: «и лица их» были такими, как мы видели прежде. А затем: «и крылья их разделены сверху» - то есть крылья были отделены от тела и распростерты кверху, и ими они летали.
Но Мальбим объясняет не так, а согласно прямому смыслу (пшату). Мальбим говорит: хотя снизу, в теле, мы видели, что каждое живое существо представляло собой одно цельное тело (и по Рамбаму это включает также и руки, а ниже рук по общему согласию было единое тело, а не несколько тел), тем не менее сверху, в месте лиц и в месте крыльев, прикрепленных позади каждого лица, они разделялись на четыре головы. А ниже места крыльев они соединялись в единое тело - включало ли это руки или нет, согласно разногласию, рассмотренному выше.
В чем же внутренняя идея и аллегория этого? Мальбим говорит: это намекает на то, что хотя в каждом существе преобладает определенное свойство (мида) - это аспект лица, центр данного существа, как, например, с правой стороны главное - это лик льва, идущий впереди, - тем не менее там присутствовали и остальные лица: и лик человека, и лик быка, и лик орла. И не думайте, что они аннулировались; напротив, «и лица их, и крылья их разделены сверху»: гвура и рахамим внутри хеседа следуют за ним, и все это в категории хеседа. Ведь если речь идет о лике льва, который представляет хесед, то есть гвура внутри хеседа, дин внутри хеседа, рахамим внутри хеседа, и все они тянутся за ним, причем каждое распознается само по себе: лик льва вершит хесед силой хеседа, лик быка вершит хесед силой гвуры и так далее. Каждое из лиц совершает свое действие в соответствии с основной частью своего облика, сообразно той стороне, в направлении которой оно движется.
И точно так же внизу: небесные покровители (сарим) наверху и земные царства внизу. Когда один царь правит над всем миром, другие не исчезают. Когда царствовал Вавилон, Персия и Мидия не аннулировались; они существовали, но следовали в подчинении. Когда властвовал Вавилон, и Персия, и Мидия были отдельным царством, и Греция была сама по себе, и Рим сам по себе, но лишь Вавилон стоял во главе правления.
Два крыла для полета и два для покрытия - два сокрытия
«У каждого два соединяются друг с другом» - теперь Мальбим объясняет, почему крыльев было четыре. У каждого из существ было два крыла для полета, и они соединялись друг с другом в месте прикрепления к телу, как мы видели выше: «соединены одно с другим», где объяснялось, что они соединены в самом основании крыльев. А сколько крыльев у них было? Четыре, но только два из них были соединены в основании, а два других не были соединены в основании, и каждое имело свое отдельное основание. Два соединенных предназначались для полета, а два раздельных - для «и два покрывают тела их», чтобы закрывать тело.
В чем же здесь намек? Два крыла для полета соединены, потому что их полет служит единой цели - по велению их Творца. Но те два крыла, что служат для покрытия (а покрытие - это аспект сокрытия, скрывающий облик и заслоняющий суть, ведь крылья осеняют этих существ и укрывают их), намекают на два отдельных вопроса. Первый вопрос: сокрытие, заключенное в самом существовании этих существ (хайот). Всякий, кто связан с материей, то есть мы, телесные люди, не способен постичь разум, отделенный от материи (сехель нивдаль); поэтому у него есть крылья, осеняющие и скрывающие его, так что я, созданный из праха, не в силах его постичь. Это первое сокрытие. И второй вопрос: еще одно сокрытие, связанное с тем, что существо ищет и получает свет и изобилие (шефа), находящиеся выше него, из мира Брия (ведь хайот пребывают в мире Ецира и получают из мира Брия). И эта реальность, как мы видели выше, скрыта, утаена и непостижима - это высочайший уровень, постичь который не способны даже они сами, и потому есть крылья, призванные укрыть даже то постижение, которого они достигают.
Итак, здесь есть два проявления крыльев, и мы уже встречали это ранее: одно крыло намекает на то, что они не могут по-настоящему постичь воздействие свыше - они принимают шефа, но не постигают его Источник; а второе крыло намекает на то, что нижние не способны по-настоящему постичь уровень самих этих существ.
Подведем итог:
В этих стихах заложено все учение об управлении миром: руки человеческие под крыльями - когда крылья опущены, управление естественно через «ноги тельца», согласно круговороту небесных сфер; а когда крылья поднимаются, открываются руки, чтобы принимать раскаявшихся (баалей тшува), и управление становится провиденциальным, зависящим от выбора человека, стоящим выше природы. Соединение крыльев у их основания учит об обособленных разумах (схалим нивдалим), чье постижение мгновенно и не ограничено временем и пространством, а парность крыльев указывает на то, что они суть творения, постигающие себя и свою Первопричину. Четыре лица - лев справа как преобладающий хесед, бык слева как подслащенная гвура, лишенная яда в корне, человек посередине как тиферет и свойство милосердия (рахамим) внутри суда (дина), и орел позади как малхут, принимающая и изливающая изобилие, - это также четыре царства: Вавилон как лев, Мидия и Персия как человек, Греция как бык, которому не удалось сжечь Храм, и Рим как долговечный орел. И все они существуют всегда, но одно ведет за собой, а остальные следуют за ним. И Всевышний всегда управляет путем хеседа; в этом и состояла ошибка создателей золотого тельца, полагавших, будто можно низвести изобилие со стороны левой линии.