Первая глава книги Йехезкеля посвящена «Маасе Меркава» (Деянию Колесницы) - видению, открывающему пророчество Йехезкеля в изгнании. Первое, что необходимо понять, - это сам выбор образа Колесницы. Когда народ находится в пути, то есть покинул свою землю и оказался в галуте, Йехезкель видит Всевышнего восседающим на Колеснице. Откровение Колесницы выражает то, что мы, так сказать, пребываем в состоянии странствия - подобно земным царям, которые, отправляясь из одного места в другое, снаряжают колесницу для пути.
Отсюда понятно, почему Йешаягу видел Всевышнего восседающим на престоле: Йешаягу пророчествовал на Земле Израиля, когда царская власть была, так сказать, в своем привычном порядке. Но с наступлением галута Йехезкель видит Его не восседающим на престоле в Своем Чертоге, а подобным царю, едущему в колеснице. И когда речь идет о колеснице, имеется в виду колесница в простом смысле - большая, величественная повозка, именно так ее следует представлять, но лишь как притчу, чтобы через материальный образ постичь высшую духовную реальность. Колесница запряжена животными, которые везут ее, и потому говорится о четырех ангельских созданиях (хайот), несущих Колесницу; у колесницы есть колеса (офаним), на которых она движется вперед, и поэтому в тексте упоминаются также офаним.
Наши мудрецы (Хазаль) говорят: Йешаягу подобен жителю большого города (столицы), видевшему царя, а Йехезкель - деревенскому жителю, видевшему царя. В простом понимании житель деревни, увидев царя, охвачен неописуемым восторгом. Он не видит царя каждый день, и потому, увидев его единожды, описывает все в мельчайших подробностях: какая была колесница, сколько коней, какая на них сбруя и как звенели бубенцы спереди и сзади. Напротив, житель столицы не слишком изумлен: царский кортеж время от времени проезжает мимо него, и на вопрос, что произошло, он лишь коротко отвечает, что проехал царь. Поэтому Йешаягу не вдается в пространные описания: «видел я Господа сидящим», края одежд Его наполняли Храм, серафимы стояли над Ним - и всё. Согласно этому пониманию, Йехезкель находился на более низкой ступени пророчества, оттого и выражает столько восхищения, тогда как Йешаягу стоял на более высокой ступени, подобно горожанину, ведь жители больших городов всегда считались более образованными, чем сельские, тем более в те времена.
Однако Мальбим связывает эти слова мудрецов с упомянутой выше мыслью. В каких обстоятельствах видит царя житель столицы? Он видит его восседающим на троне, ведь царский дворец находится в его городе, горожанин не раз проходит мимо или заходит туда во время церемоний и созерцает монарха на престоле. Житель же деревни вовсе не видит царя на троне, ведь царь не ставит свой дворец в деревне; деревенский человек может увидеть его, лишь когда правитель путешествует из одного места в другое и проезжает на колеснице. В этом и заключается суть различия, и это объяснение не противоречит первому простому смыслу, а дополняет его: Йешаягу видел Б-жественные видения в то время, когда вышнее Царство пребывало в покое, Всевышний восседал на Своем престоле, ибо изгнание еще не началось. Йехезкель же видит видение уже после того, как народ был изгнан, когда управление миром осуществляется не явным чудесным образом Царя, сидящего на троне, а передано ангелам. Поэтому он воспринимает его на более низкой ступени - не на уровне мира Брия, а на уровне мира Ецира, где Б-жественное управление открывается не чудом, а скрыто, в естественном порядке, через систему светил и ангелов, направляющих этот мир.
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן־הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ־לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - И увидел я: вот бурный ветер надвигается с севера, великое облако и полыхающий огонь, и сияние вокруг него, а изнутри него - как бы цвет хашмаля из самого огня.
Сияние («нога») подобно ореолу света вокруг луны: свечение, исходящее от определенного тела и именуемое сиянием. «Нога» принимает свет и светит, но не сжигает, и его свойство - свойство милосердия (хесед): изливать свет во тьму и освещать ночь. Иными словами, существует тьма, облако, мгла, но сквозь все это видно свечение хеседа, которое не обжигает.
И изнутри этого сияния пророк постигает «хашмаль» - стан Шхины, как бы пребывающий внутри огня. Что это означает? Это сожжение будет совершено Самим Всевышним. Храм будет предан сожжению, и это огонь, который сожжет Его чертог, но кто пребывает внутри? Сам Святой, благословен Он. Это совершается не механической системой природы и не нижними силами, а силами высшими. И при всем том, что Сам Всевышний предает всё огню, вокруг есть сияние - аспект несжигающего света, проявление хеседа посреди судов (диним) и строгостей (гвурот). В этой тяжелейшей реальности будет присутствовать свет, озаряющий тьму, и этот свет выражает спасение для тех, кто хранит преданность святости: те, кто держится за окружающее сияние, спасутся от поядающего огня.
Мальбим отмечает: обратите внимание, что и пророк Элиягу видел Колесницу вне ее постоянного места. Элиягу ушел в пустыню, за пределы Земли Израиля, и там удостоился точно такого же видения: «великий и сильный ветер» - это бурный ветер; «а после ветра землетрясение (шум)» - и Мальбим поясняет, что шум исходил от облака; «после землетрясения огонь» - это полыхающий огонь. И все это еще не стан Шхины, поэтому и сказано: не в ветре Господь, не в землетрясении и не в огне. А после огня - «голос тонкой тишины», и это «хашмаль». Слово «хашмаль» состоит из двух корней: «хаш» (молчание, безмолвие) и «мал» (речь, высказывание), то есть безмолвная речь, как сказано: «тишина, и я слышу голос». Это и есть ступень «голоса тонкой тишины», которую постиг Элиягу, и это проявление хашмаля в видении Йехезкеля.
И в этом же заключается смысл четырех оболочек (клипот), окружающих орех: оболочка, ближайшая к плоду, более очищенная - это мягкая шелуха, в которой смешаны добро и зло, и это аспект «клипат нога». Так говорят каббалисты: клипат нога состоит из добра и зла вместе и не является абсолютным злом. Написано, что обычная будничная еда идет к клипат нога, и излишек в еде, то, в чем человек не нуждается, идет к клипат нога - то есть это не клипа чистой ситра ахра, а клипат нога, где перемешаны добро и зло. И таков же аспект здесь: та самая сила, которая шла разрушить Храм, несла в себе, как увидел Йехезкель, сияние «нога» вокруг - то есть аспект хеседа внутри этой тяжелейшей реальности.
וּמִתּוֹכָהּ דְּמוּת אַרְבַּע חַיּוֹת וְזֶה מַרְאֵיהֶן דְּמוּת אָדָם לָהֵנָּה׃ - И из среды его - подобие четырех живых существ (хайот), и таков их вид: образ человека у них.
Говорит Мальбим: созерцатели видений Б-жьих, то есть каббалисты, уже открыли нам, что есть четыре стана ангелов, окружающих Престол в мире Брия, и их мнемонический знак - «Аргаман»: Уриэль, Рафаэль, Гавриэль, Михаэль, Нуриэль. Кажется, что здесь пять, а не четыре, но мы уже объясняли, что Уриэль и Нуриэль - это два аспекта одного и того же, ведь «Уриэль» происходит от слов «огонь» (ур) и «свет» (ор), а «Нуриэль» - от арамейского слова «нур» (пламя), и суть их едина. Таким образом, станов ангелов действительно четыре.
И Йешаяhу, как мы объясняли, видел Царя в Его чертоге: «Серафимы стоят над Ним», то есть в мире Престола, коим является мир Брия. Ангелы там действуют путем явного чуда, ведь мир Брия - высший мир, второй сверху (Ацилут, Брия), и способ их действия не опосредован миром, находящимся под ними, то есть не через офаним (сферы). Поясним: когда мы говорим о мире Асия, действие материально, идет естественным путем, через влияние созвездий и небесных сфер (гальгалим). Когда же речь идет о влиянии высшего мира, мира Брия, эти влияния носят чудесный характер - они реализуются не через физическую природу, а духовным, непостижимым и чудесным образом.
Йехезкель же, как было сказано, видел Царя вне Его постоянного места, он видел Колесницу (Меркаву), а это мир ангелов, то есть мир Йецира (Ацилут, Брия, Йецира, Асия) - более низкий мир. И в этой реальности путь действия и нисхождения идет от Йецира к Асия. Как ангелы оказывают влияние? Через материальный мир, через физические воздействия, законы природы и устройство мироздания, а не путем изменения законов природы сверхъестественным образом. Но когда Всевышний желает управлять посредством скрытых чудес, Он приводит все в движение через хайот, стоящих выше мира офаним, подобно человеку, едущему в колеснице.
Отсюда понятна вся притча, которая будет раскрываться далее. В колеснице есть седок, и этот Всадник - как бы Сам Святой, благословен Он, то есть мир Брия, мир Престола (и все это, разумеется, в кавычках, ибо сказано языком иносказаний). Под ним находится более низкий мир, мир Йецира - мир ангелов и мир хайот, который и видел Йехезкель, и вскоре мы разберем их лики и четыре стороны их лиц. Это те самые хайот (живые существа), что везут колесницу. А за счет чего движется сама колесница? За счет колес и офаним. Хайот тянут и направляют влияние, и эта сила переходит и воздействует через колеса, влекомые силой хайот. Так это выглядит в материальной метафоре, и именно так Йехезкель видел духовные влияния, нисходящие сверху вниз (ми-леэла ле-тата).
Получается: мир Престола - это мир Брия, мир Йецира - это мир хайот, а третий, нижний мир - это мир небесных сфер (гальгалим), мир Асия. Такова и версия во многих ашкеназских сидурах: «Серафимы, и хайот, и святые офаним», тогда как в восточной традиции принято произносить: «Серафимы, и офаним, и святые хайот», хотя, согласно каббалистам, первый вариант точнее. Никто не призывает менять текст сидура - наш устоявшийся нусах остается как есть, и примечательно, что именно сефардский нусах обычно следует каббале; однако рав Мазуз приводит из Зоhара и Тикуней Зоhар, что и там сказано: «Серафимы, и хайот, и святые офаним». Логика здесь проста: вначале серафимы - «Серафимы стоят над Ним», мир Брия, мир Престола, то, что видел Йешаяhу; затем святые хайот - мир Йецира, четыре существа, которых видел Йехезкель; а под ними святые офаним - мир колес и сфер, мир Асия. Если же сказать «Серафимы, и офаним, и святые хайот», порядок нарушается: упомянув серафимов наверху, перескакивают к офаним внизу, а стоящих посередине святых хайот отодвигают в самый конец.
Вернемся к теме: во времена изгнания Всевышний не совершает явных чудес, а управляет миром через природу и порядок небесных сфер, и это управление через офаним и гальгалим. Когда же Он хочет вершить скрытые чудеса, Он действует не через офаним, а через святых хайот в мире Йецира - Своих служителей, исполняющих Его волю, находящихся выше мира Асия; и это руководство словно бы стоит над природой. Подобно человеку в повозке, поясняет Мальбим, который направляет колеса колесницы посредством коней (животных), везущих ее. Выходит, что существа (хайот), которых видел Йехезкель, ступенью ниже серафимов из видения Йешаяhу: ведь Йешаяhу созерцал «Серафимов, стоящих над Ним» в мире Престола, а Йехезкель видел хайот в мире Йецира.
И поскольку такое управление - через природный порядок, созвездия и сферы - является постоянным порядком во времена изгнания, когда Святой, благословен Он, не творит для нас явных чудес и не ведет нас поверх законов природы, Йехезкель видит начало владычества четырех царств, которые будут править вплоть до конца всего изгнания. Сейчас начинается галут, и это первое изгнание, подобно тому, что мы находим в книге Даниэля (и Мальбим еще покажет эти параллели): Даниэль видел четыре царства, которым суждено править, как в видении истукана из четырех металлов, соответствовавших четырем царствам, господствовавшим над народом Израиля, так и в видении козла и зверей, поднимавшихся из моря, где также речь идет о четырех империях. Точно так же и здесь Йехезкелю показывают принципы Б-жественного управления в галуте: как Всевышний низводит изобилие через эти царства. И далее мы увидим, как каждое царство черпает силу от одного из четырех небесных существ (хайот), оттуда исходит его могущество, и благодаря этому осуществляется его правление.
Мальбим объясняет: пока Имя не станет полным и Престол Его не станет полным, управление миром совершается через серафимов, стоящих над Ним, и лишь тогда Царь воссядет на Престол Своего царства. Совершенное управление, которое раскроется в будущем, когда Святой, благословен Он, будет править единовластно, а Имя и Престол будут полными, будет исходить из мира Престола - мира Брия. Но Йехезкелю показывают, что мы еще не там, и сейчас управление нисходит из более низкого мира - мира Йецира, от четырех существ (хайот) Колесницы, которые ведут ее. От них получают влияние ангелы - покровители народов (сарей а-умот), каждый от своего существа, из которого он черпает силу, а каждое существо воздействует на соответствующий ему «офан» (колесо). Есть четыре существа и четыре офана, а офаним - это каналы влияния в мире Асия, и каждый из них влияет на мир действия в соответствии с силами, вверенными ему.
Мальбим уже разъяснял в пророчестве Зхарьи, что четыре царства соотносятся с четырьмя сторонами света, и у каждого из них есть власть и сила в одной из сторон мира, подобно колесу, разделенному на четыре части, где каждому принадлежит четверть мировой силы. Ангел - покровитель оказывает влияние через офан, соответствующий этой стороне: каждый ангел действует через определенное существо на соответствующий офан и низводит вниз четверть общего влияния в мире. И слова стиха «пока не разобьется колесо над колодцем» (Коэлет 12:6) означают: пока это колесо не опустится, а другой офан не поднимется на его место. То есть каждый из них правит в свое время: один поднимается, а остальные опускаются, затем поднимается второй, а остальные идут вниз. При этом, как мы увидим далее, они не исчезают полностью, но теряют силу и владычество в мире: когда царствовал Вавилон, остальные царства были унижены; когда властвовала Греция, остальные царства пребывали в упадке, и так далее.
Пророк называет их «хайот» (существа, животные), ведь у каждого из них есть лик льва, быка и орла, и вместе с тем подчеркивает: «И таков их вид: облик человека у них». Но если они животные, как можно говорить об облике человека? Мальбим объясняет: человек - лишь один из четырех ликов, и невозможно назвать их человеком только из-за лица, ведь есть еще три лика: бык, орел и лев. Поэтому, когда сказано «облик человека у них», речь идет не о лице, а об их общем строении.
Смысл в следующем: строение тела животного отличается от строения человека. Человек ходит на двух ногах, а животное - на четырех; животное согнуто, мордой вниз, лишено разума и интеллекта. Но у этих высших существ (хайот) было подобие и строение человека: они стояли прямо на двух ногах, и у них были две руки (а далее мы увидим, сколько именно рук). Подобно этому, они обладали мудростью и пониманием, как человек, и лишь в ликах было различие: человек, лев, бык, орел. Не следует думать, будто это был бык в облике быка и с мыслями быка; их стать была человеческой, а их мудрость и разум были подобны человеческим - и даже не просто человеческим, а несравнимо выше. Подобно тому как человек наделен разумом и постижением, так и они обладают разумом, и Всевышний даровал им мудрость и понимание, чтобы познавать своего Создателя, восхвалять Его и воздавать славу Имени Его.
וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם׃ - «И по четыре лика у каждого [существа], и по четыре крыла у каждого из них».
Посмотрим сначала на комментарий Раши, чье объяснение расходится с привычным представлением. Раши говорит: «Четыре лика у каждого - у этого одного, у одного только человеческого лика было четыре лица, и так же у льва, орла и быка; итого шестнадцать [лиц] у одного существа, и так у каждого существа». Можно было подумать, что речь идет просто о четырех существах, и у каждого по четыре лика: у существа справа - лики человека, быка, орла и льва, и у того, что слева, так же, а в общем счете четырежды четыре - шестнадцать ликов. Но приходит Раши и объясняет, что расчет иной. «Четыре лика у каждого» - каждая сторона сама по себе состоит из четырех ликов. Возьмем крайнее правое существо: у него есть лики человека, быка, орла и льва. Представьте себе куб, на каждой грани которого изображен отдельный лик. «И четыре лика у каждого» означает, что у самого лика человека есть четыре стороны, и у лика быка четыре стороны, и у льва четыре, и у орла четыре - и все это у одного существа. Получается, что одно существо имеет как бы четыре головы: человека, орла, быка и льва, и каждая из них четверична, итого шестнадцать лиц у одного существа.
И на этом подсчет не заканчивается: «и по четыре крыла у каждого из них» - у каждого из этих шестнадцати ликов по четыре крыла. Четыре крыла умножить на четыре лика и на четыре стороны - получается шестьдесят четыре крыла у одного существа. А сколько всего? Таргум Йонатан говорит: двести пятьдесят шесть крыльев - шестьдесят четыре умножить на четыре существа.
Отсюда Мальбим задает вопрос: если у каждого существа было по четыре лика, и в каждом лике еще по четыре лица, то уже нельзя сказать, что это существо - лев, а то - человек, ведь каждое существо включает в себя всё! Чем же они отличаются друг от друга? Мальбим отвечает: у каждого существа лицевой стороной, направленной по ходу его движения, был иной лик. Представьте себе куб, на каждой стороне которого свой образ, но каждый куб движется вперед другой стороной: у одного грань, обращенная вперед, - это бык, у второго - лев, у третьего - человек, а у четвертого - орел. Получается, что хотя у всех у них по четыре лика, один из них центральный и ведущий. Исходя из этого принципа, Мальбим объясняет, что каждое существо обладало всеми четырьмя силами, но одна сила была доминирующей, ведущей, главной, и именно она управляла. Поэтому, хотя главной стороной, направленной вперед, был, к примеру, лик быка, в нем присутствовали и остальные три стороны, так что у каждого было по четыре лика.
Мальбим во всем стремится раскрыть мелицу - то есть аллегорический смысл и пути Б-жественного управления, на которые указывают пророческие образы. Это призвано научить нас тому, что у каждого из них особое, отдельное служение: одно - для хеседа (милости), другое - для жезла [наказания, суда], третье - для рахамим (милосердия). И при всем том в каждом присутствуют и все остальные качества, однако управление называется по той ведущей линии, которая его определяет. И не думайте, будто в нем отсутствуют другие сфирот и качества - в нем есть все они, но одно качество доминирует; оно и называется «ликом», лицевой частью, а все остальные сопутствуют ему. Когда преобладает хесед, остальные качества подчинены ему, ведь известно, что в каждом качестве заключены все остальные качества. Как мы говорим во время счета Омера: хесед ше-бе-хесед, гвура ше-бе-хесед, тиферет ше-бе-хесед, нецах ше-бе-хесед... Какова основная сфира? Хесед. А что она включает в себя? Все остальные качества. Так же и в гвуре: гвура ше-би-гвура, хесед ше-би-гвура, тиферет ше-би-гвура: главное качество - гвура, но в него включены все остальные.
Точно так же обстоит дело и с царствами, получающими от них влияние: каждое из них представляет собой определенную силу, включающую в себя и остальные царства. Например, когда властвовало Вавилонское царство, существовали и Персия, и Греция, и Рим - они не испарились из мира. Но кто доминировал, кто задавал тон? Вавилон. Он стал во главе угла и шел впереди, и таков же порядок нисхождения изобилия: ангел-покровитель Вавилона стоял во главе, привлекал изобилие свыше и спускал его вниз к остальным включенным в него ликам, ведь в лик быка были включены также лев, человек и орел. Непосредственным получателем изобилия выступает как бы лик быка, идущий во главе, но и остальные получают через него.
Мальбим в книге Йешаяу уже объяснял, почему ангелы всегда описываются с крыльями: у Йешаяу сказано: «по шести крыльев, по шести крыльев у каждого», а здесь - «по четыре крыла у каждого из них». Почему? Потому что крылья указывают на полет и быстроту: у них есть два крыла, чтобы мгновенно лететь в любое место, куда пошлет их Создатель. Ангел - это посланник, он принимает повеления своего Творца и приводит их в действие, причем совершает это в мгновение ока, и для этого нужны крылья.
И еще: крыло указывает на сокрытие и утаение, как сказано: «и не будет больше скрываться Учитель твой» - корень «канаф» означает также «скрываться», да и сами крылья служат покровом. Поэтому у них было еще два крыла, а всего четыре: два - чтобы показать быстроту и проворство, с которыми они исполняют волю своего Творца, и два - чтобы покрывать свои тела. И в чем смысл того, что они закрывают себя крыльями? В том, что их сущность скрыта от постижения: мы не способны постичь их, и крылья словно укрывают и скрывают их суть, которую мы бессильны понять.
Йешаяу видел у каждого по шесть крыльев: двумя покрывает лицо свое, двумя покрывает ноги свои и двумя летает, а здесь - всего четыре. В чем же разница? Мальбим дает замечательное объяснение: Йешаяу видел серафимов, стоящих над Престолом, в мире Брия, и там у них есть два рода сокрытия и покрова. Первый: они получают влияние из мира, находящегося над ними, а что это за мир? Мир Ацилут, высший из миров, реальность столь возвышенная и отделенная, что недоступна для понимания и восприятия даже ангелов. Об этом сказано: «и двумя покрывает лицо свое» - лицо есть высшая часть, через которую ангел принимает изобилие свыше, и он покрывает лицо, словно говоря: я не способен постичь исток, из которого получаю. Он не может смотреть вверх и не может постичь мир Ацилут, и потому они вопрошают: «Где место славы Его?» - они не способны это постичь.
Второй род сокрытия - «и двумя покрывает ноги свои». Ноги спускаются вниз и низводят изобилие из мира Брия в мир Ецира. Это намекает на то, что хотя принимающие изобилие ангелы способны постичь само изобилие, суть дающего они постичь не могут. Поясним это на примере: когда человеку что-то дают, он может исследовать то, что получил, но постичь самого дающего он не в состоянии. Если мы находим яйцо какого-то существа, мы можем исследовать то, что лежит перед нами, но пытаясь по яйцу понять, каково животное, снесшее его, мы вряд ли придем к верному выводу, если никогда его не видели. Так же, с необходимой разницей: серафимы передают влияние вниз в мир Ецира, священным хайот, и хайот получают изобилие - то, что они получают, они постигают, но дающего это изобилие они постичь не могут. Хайот не постигают серафимов, стоящих выше них, а серафимы не постигают стоящий над ними мир Ацилут. Поэтому серафимы, которых видел Йешаяу, покрывают лицо, так как не постигают исток изобилия, нисходящего к ним из Ацилут, и покрывают ноги, потому что находящиеся под ними хайот не постигают передающих им серафимов - они закрываются как со стороны принимающего лица, так и со стороны передающих ног.
В отличие от них, хайот внизу, в мире Ецира, не закрывают своих лиц, так как изобилие, приходящее к ним, они способны постичь. Дающих они не постигают, но само изобилие - да, и потому у них нет тех двух крыльев, которыми покрывают лицо. Точно так же у Йехезкеля не сказано, что они покрывают свои ноги, потому что изобилие, которое они спускают вниз в мир офаним, то есть в мир Асия, они не скрывают и не утаивают. И подобно тому как материальные тела ощущают и постигают влияние оживляющей их души, так и нижний мир, мир офаним, постигает изобилие, приходящее к нему из мира хайот, поскольку эта ступень ближе к нему и здесь уже доступно постижение.
Что же у них есть? Два крыла, чтобы покрывать свои тела: их собственная сущность, как она есть сама по себе, остается сокрытой. Подобно тому, как если попытаться постичь сущность души, это не удастся: какова душа сама по себе, прежде чем соединилась с телом, - это нечто непостижимое, тогда как ее проявления в теле постижимы: желания и действенная сила души. Поэтому по отношению к миру офаним нет покрытия ног, ведь это влияние постижимо, однако хайот покрывают свои тела, ибо само существо и сущность творения непостижимы.
Мудрецы говорят: со дня разрушения Храма уменьшились крылья хайот. В чем смысл этих слов? Хайот проводят влияние чудесным образом, тогда как нижний мир, мир Асия, получает естественные влияния через небесные сферы. И со дня разрушения Храма уменьшились крылья хайот, то есть влияние больше не передается силой крыльев хайот и не происходит явным чудесным образом, но идет естественным путем. Управление миром теперь больше осуществляется через офаним, представляющих собой управление через природный порядок и законы естества. Больше нет тех покровов крыльев хайот, которые создавали сокрытие для чудесного управления; управление стало естественным и очевидным, так что всему происходящему в реальности можно дать материальные объяснения. Именно те крылья, которые укрывали и создавали скрытое чудесное управление, и уменьшились, а все управление стало явным и природным, сообразно миру офаним.
וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה וְכַף רַגְלֵיהֶם כְּכַף רֶגֶל עֵגֶל וְנֹצְצִים כְּעֵין נְחֹשֶׁת קָלָל׃ - И ноги их - нога прямая, и ступня ноги их - как ступня тельца, и сияют они, как отполированная медь.
Раши приводит два толкования выражения «нога прямая» (регель йешара): первое - выровненные, то есть ноги хайот направлены строго одна к другой. Второе, более известное - прямая в том смысле, что у них нет сгибов (кфицим), то есть суставов, чтобы сгибать голени. «Кфицим» связано со сжиманием руки в кулак, ведь руку сжимают благодаря суставам; отсутствие же суставов означает, что нога абсолютно прямая. Причина этого в том, что ангелам несвойственно сидеть - ведь сидящий вынужден сгибать ноги, - и им несвойственно лежать, и им не нужны сочленения, как животному, у которого есть верхний и нижний суставы, позволяющие сгибать ноги, чтобы лечь. Ангелы предстоят непрестанно, и потому они не нуждаются в суставах для сгибания ног.
«И ступни их - как ступня тельца» - в простом понимании их ступня похожа на копыто тельца, и к этому объяснению склоняется Мальбим. Но Раши на основе Таргума Йонатана объясняет, что слово эгель здесь происходит от корня «круглый» (аголь), а не от тельца: Таргум переводит это как «ступни круглые», то есть их ступня имеет округлую форму.
«И сверкают, как цвет полированной меди» (нехошет калаль) - от их сияния кажется, будто от них разлетаются искры, подобно тому, как рассказывается о царице Елене, сделавшей золотой светильник: когда всходило солнце, от него рассыпались искры. Так и здесь: их ноги сияют и искрятся, будто от них исходят снопы искр. А что такое «нехошет калаль»? Это очищенная и светящаяся медь, отполированная до блеска. Другое объяснение Раши приводит от имени Менахема: калаль родственно слову «калой» (обожженный на огне), и Мальбим более склонен именно к этому пониманию - медь, в которой словно пылает огонь, и потому они так ослепительно сверкали.
Мальбим объясняет: крылья предназначены для взлета ввысь, и когда хайот, представляющие мир Ецира, поднимаются, они поднимают вместе с собой и мир Асия - как будет видно далее в стихе 19. Ноги же, напротив, указывают на нижнюю ступень и на состояние, когда ступают по земле. А где «земля» для хайот? Над офанами, ведь под миром Хайот находится мир Офаним, и стопа хайот покоится на мире Асия. Получается, что крылья намекают на подъем ввысь - то есть на времена, когда офаним движутся не по обычному порядку природной системы, а направляются выше законов природы по воле Всевышнего; управление же посредством ног указывает на то время, когда они ведут офаним по законам природы, подобно человеку, идущему своими ногами, когда все происходит естественным путем, сообразно влиянию небесных сфер и созвездий на нижний мир.
И Мальбим подчеркивает, что в духовном смысле «нога» намекает на следствие (месував), и приводит это из «Морэ Невухим» (часть 1, глава 28, и часть 3, глава 4). Впрочем, есть и более простой намек на это в словах Лавана: «Я приметил, что благословил меня Господь ради тебя» (буквально «у ног твоих», ле-раглеха), то есть благодаря тебе, так что нога связана с причиной и следствием; а также «сообразуясь с поступию скота и с поступию детей» (буквально «по ноге», ле-регель) - то есть по причине. Таким образом, нога указывает на следствие, вытекающее из причины.
И потому «ноги их - нога прямая»: когда они управляют миром по порядку природной системы, то есть естественным путем, это называется прямым путем - в нем нет изменений, нет изгибов и отклонений, «мир следует своему заведенному порядку». Природные причины и законы природы неизменны от сотворения мира и по сей день, и в этом смысл слов «ноги их», то есть производимые ими следствия, - «нога прямая»: постоянное природное управление без перемен. Чудо «Солнце, остановись в Гивоне, и луна - в долине Аялон» - это не «прямая нога», ведь это управление, выходящее за рамки природы, а не постоянный статичный порядок. Ноги управляют сообразно законам миропорядка и приводят все в движение через установленные причины: какова причина, таково и следствие, и как задан порядок системы, таковы и все результаты.
Поэтому и сказано «нога прямая» - в них нет суставов. Сустав намекает на поворот: когда в руке есть сустав, ее можно вращать и сгибать, а без суставов это было бы невозможно. Но когда речь идет о постоянном естественном управлении, в нем нет сочленений: это управление прямое и неизменное, законы природы установлены раз и навсегда. Сустав дает возможность поворота и одновременно служит прерыванием, где нет непрерывного прямого тока, но есть промежуточное сочленение; управление же природой - это непрерывный, прямой процесс без перерывов.
А слова «и ступни их - как ступня тельца», согласно Раши и Таргуму Йонатана, происходят от понятия круга (игуль): то есть они передают постоянное круговое движение всем офаним, ибо корень этого круговращения исходит от высших хайот, приводящих в движение небесные сферы.
«И сверкают, как цвет полированной меди» - искры, исходящие от ног, подобны искрам начищенной меди, и это указывает на наш материальный мир, мир Асия, являющийся миром сфер (гальгалим). Мальбим объясняет, что медь (нехошет) намекает на змея (нахаш): воздействие направлено сюда, к реальности змея, к «медному змею», ведь этот мир материален и сложен, в нем присутствует ситра ахра (сторона нечистоты), а ситра ахра - это аспект змея. Искры же, достигающие мира Асия от ног хайот, исходят от чистейшей, сверкающей меди - нехошет калаль. Иными словами, здесь внизу есть аспект мутной меди, то есть змея, намекающего на силу Самаэля и ситра ахра, а напротив него - чистая высшая медь, изливающая свет вниз, чтобы очистить мутную силу медного змея внизу. Можно сказать, что это отражено и в медном змее, сделанном Моше: он велел им вглядеться в аспект высшего змея - чистейшую медь в святости, - чтобы нейтрализовать силу нижнего змея, Самаэля, змея нечистой оболочки (клипа) здесь внизу.
И добавляет Мальбим, что Древо познания добра и зла, от которого вкусили вследствие греха змея, отчасти берет начало в мире Ецира и во влияниях, нисходящих оттуда вниз. Поэтому понятно, почему здесь упоминается змей, ведь этот аспект змея и меди присутствует уже в мире Ецира. Мальбим приводит мидраш мудрецов о том, что слово калаль указывает на сожжение (как объяснялось по Раши); и поскольку их задача в то время состояла в разрушении и сожжении Храма, пророк видит искры, исходящие от силы змея - той царской власти, правившей тогда, как мы увидим далее, - готовой излить яд и пожирающий огонь на святыню. Поэтому видение уподоблено змею, а нехошет калаль связано с огнем и пожаром, ведь враги пришли и сожгли Храм.
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ - «И руки человеческие под крыльями их по четырем сторонам их; и лица их, и крылья их у всех четырех».
Раши здесь сначала приводит слова Таргума: «למחתה בהון גומרין דאשא» - этими руками загребали и готовили горящие угли, и, как мы увидим далее, это угли, которым суждено сжечь Иерусалим.
Первая глава книги Йехезкеля - это видение Колесницы (Меркавы) времен изгнания. Йешаягу, пророчествовавший в Земле Израиля, когда царство еще стояло незыблемо, видел Царя, восседающего на троне, подобно жителю столицы; Йехезкель же, пророчествовавший в изгнании у реки Квар, видел Царя в колеснице, подобно жителю деревни. Видение включало бурный ветер, облако, пылающий огонь, а из них - сияние (нога), хесед, не сжигающий внутри суда (дин), и хашмаль - стан Шхины внутри огня, подобный «голосу тонкой тишины», который слышал Элиягу. Четыре ангельских существа (хайот) в мире Йецира с их четырьмя ликами и крыльями отражают управление, переданное в изгнании через ангелов и офаним - в рамках природы, а не через явные чудеса; а также четыре царства, каждое из которых черпает силу из определенного источника, при том что в каждом заключены и все остальные, но в свое время правит лишь одно из них. Меньшее число крыльев по сравнению с шестью крыльями серафимов указывает на меру постижения в каждом мире, а то, что «крылья хайот уменьшились», учит нас, что явное управление сегодня скрыто под покровом природы. Прямая же нога без суставов - это нерушимые законы природы, которые не меняются, а сверкающая медь (нехошет калаль) - чистейшая медь, очищающая силу нижнего «змея» (нахаш), и в то же время - искры огня, которым суждено сжечь Храм.