Мы приступаем к изучению книги Йехезкеля. Первая глава открывает эту книгу и содержит в себе «Маасе Меркава» (деяние Колесницы) - одну из самых глубоких и сокровенных тем Торы, повествующую о тайнах мироздания. Мы не станем разбирать эту главу на уровне сокрытого («сод»), хотя многие комментаторы толкуют ее также и в русле Каббалы, но последуем за объяснением Мальбима, который приближает эти вещи к разуму и восприятию людей из плоти и крови, подобных нам. Здесь можно уйти во множестве направлений и коснуться понятий, большинство из которых выше нашего постижения, поэтому мы постараемся держаться одного толкования, чтобы иметь ясную линию в понимании происходящего.
Кто написал книгу Йехезкеля
Гемара в трактате Бава Батра (лист 14) говорит, что Мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола) записали книги Йехезкеля и Трей Асар (Двенадцать малых пророков). Почему же Йехезкель не записал свою книгу сам? Потому что пророчество не предназначалось для записи за пределами Земли Израиля, а Йехезкель находился в изгнании. Поэтому запись книги не могла быть сделана им самим, а лишь Мужами Великого Собрания.
Еще одна деталь: в Таргуме Йерушалми разъясняется, что Йехезкель, хотя и назван здесь «сыном Бузи», является «сыном пророка, сыном пророка Ирмияу» - то есть Йехезкель был сыном пророка Ирмияу. А почему Ирмияу назван «Бузи»? Потому что люди презирали его (от слова «бизайон» - позор, презрение), поэтому он и был прозван Бузи. Выходит, что знакомый нам Йехезкель - сын пророка Ирмияу.
Стих 1: Неясный отсчет
וַיְהִי בִּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה בָּרְבִיעִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ וַאֲנִי בְתוֹךְ הַגּוֹלָה עַל נְהַר כְּבָר נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹהִים׃ - И было в тридцатый год, в четвертый месяц, в пятый день месяца, когда я был среди изгнанников на реке Квар, раскрылись небеса, и я увидел видения Б-жественные.
Раши отмечает: пророк выразился неопределенно, не пояснив, кто он такой и от чего ведется этот отсчет. Выражение «в четвертый [месяц], в пятый день месяца» понятно: четвертый месяц - это Тамуз, а пятый день - это 5 Тамуза. Но тридцать лет от чего? Какова исходная точка, от которой отсчитываются эти тридцать лет? И кроме того: кто этот пророк, говорящий здесь?
Поэтому следующие два стиха не принадлежат самому пророку; здесь его речь прерывается: Руах а-Кодеш (Б-жественный дух) делает паузу и сообщает нам, о ком идет речь. Это похоже на то, как человек говорит: «Такой-то раввин сказал...», а затем открывает скобки: кем был этот раввин, какую книгу составил, в какую эпоху жил, - и лишь затем продолжает: «И вот этот раввин сказал то-то и то-то». Так и здесь. В стихе 1 Йехезкель говорит о себе от первого лица: «когда я был среди изгнанников на реке Квар, раскрылись небеса, и я увидел видения Б-жественные».
בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ הִיא הַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לְגָלוּת הַמֶּלֶךְ יוֹיָכִין׃ - В пятый день месяца - это был пятый год изгнания царя Йеояхина.
Здесь уже Руах а-Кодеш говорит от третьего лица и сообщает нам точную дату: пятый год изгнания царя Йеояхина.
הָיֹה הָיָה דְבַר יְהֹוָה אֶל יְחֶזְקֵאל בֶּן בּוּזִי הַכֹּהֵן בְּאֶרֶץ כַּשְׂדִּים עַל נְהַר כְּבָר וַתְּהִי עָלָיו שָׁם יַד יְהֹוָה׃ - Было слово Господа к Йехезкелю, сыну Бузи, священнику (коэну), в земле Касдим (Халдейской) при реке Квар, и почила на нем рука Господа.
Этот стих также произнесен не Йехезкелем, ведь если бы говорил он сам, то сказал бы: «Было слово Господа ко мне», подобно тому как ранее сказал: «когда я был среди изгнанников». Но это Руах а-Кодеш говорит о нем и сообщает, кто этот пророк: «Было слово Господа к Йехезкелю, сыну Бузи, священнику, в земле Касдим при реке Квар, и почила на нем рука Господа». А затем, в стихе 4, Йехезкель вновь возвращается к речи от первого лица: «И увидел я: вот бурный ветер идет с севера...» - там он продолжает свое повествование, прерванное в первом стихе. Получается, что стихи 2 и 3 служат своего рода вводным пояснением, объясняющим, кем был пророк и в какую эпоху он жил.
«И я среди изгнанников» и «видения Б-жьи»
«И я среди изгнанников» - имеется в виду за пределами Земли Израиля. «У реки Кевар» - это название места, реки под названием Кевар. «И увидел я видения Б-жьи» - мудрецы (Хазаль) говорят, что Йехезкель пророчествовал не через «ясное стекло» (испакларья меира), и потому называет это «видениями Б-жьими» - нечто подобное сну, а не абсолютно ясное созерцание. Действительно, все пророки созерцали через «неясное стекло» (испакларья ше-эйна меира), кроме Моше-рабейну, о котором сказано: «В явном виде, а не в загадках», тогда как об остальных сказано: «И через пророков являл Я образы». И тем не менее, среди самих пророков тоже были ступени: Шмуэль был главой пророков; Йехезкель был подобен деревенскому жителю, видящему царя, тогда как Йешаяу - горожанину, видящему царя. Мы еще коснемся этого далее и постараемся понять смысл этих слов. В любом случае мы видим, что в пророчестве есть ступени, и пророчество Йехезкеля относится к сравнительно более низким уровням.
«Видения Б-жьи» (мар'от Элоким) - означает видения великие и удивительные. Причина в том, что в Писании принято возвеличивать понятие, связывая его с Именем Б-га: «город великий пред Б-гом» (ир гдола л-Элоким) - когда хотят сказать «огромный город»; «горы Б-жьи» (харрей Эль) - могучие горы; «кедры Б-жьи» (арзей Эль); «тьма Г-сподня» (махпелья) - глубочайший мрак; «пламя Г-сподне» (шальхевет-йя) - сильнейшее пламя. Всегда, когда хотят выразить нечто чрезвычайно мощное, присоединяют Имя Всевышнего, подчеркивая тем самым масштаб и величие явления.
Река Кевар - что это такое
Рав Йехуда и рав Хуна разошлись во мнениях по этому поводу. Рав Йехуда сказал: Прат (Евфрат) - это и есть Кевар, то есть это знакомая нам река Прат, называемая также рекой Кевар. Почему же у нее два имени? «Прат» - оттого что воды ее плодятся и умножаются (пара ве-рава), не убывают, а прибывают. «Кевар» - оттого что плоды в тех местах столь крупные, что не проходят сквозь сито (квара): эта река питала землю так, что росли огромные и отборные плоды, не проваливавшиеся даже сквозь ячейки большого решета. А рав Хуна возражает и говорит: Прат сам по себе, а Кевар сам по себе - это две разные реки.
В энциклопедических источниках приводится мнение исследователей, согласно которому река Кевар представляла собой искусственный водный канал или систему каналов, построенную в Вавилоне в первом тысячелетии до нашей эры - то есть более двух тысяч лет назад, ближе к трем тысячам, - и служившую как для орошения полей, так и для судоходства. В древности каналы широко использовались для ирригации; особенно преуспел в этом Египет, весь прорезанный рукавами Нила, которые наполнялись водой во время разлива и питали поля. Так и здесь: река Кевар была каналом, орошавшим поля, и по ней также ходили грузовые лодки. Точное русло канала сегодня достоверно неизвестно, и среди исследователей идут споры, однако свидетельства существования самой реки налицо: найдены клинописные надписи с гидронимом «Нар Кабари», соответствующим библейской реке Кевар.
Таргум Йонатан: тридцать лет от чего?
Таргум Йонатан подробно разъясняет исторический контекст: «И было в тридцать лет с того времени, как первосвященник Хилкияу нашел свиток Торы в Храме, в храмовом дворе под притвором, в полночь, после восхода луны, во дни Иошияу, сына Амона, царя колена дома Иегуды, в пятый день месяца тамуз. Сказал пророк: я находился среди изгнанников у реки Кевар, раскрылись небеса, и увидел я в пророческом видении, осенившем меня, видение славы Шхины Г-сподней».
Итак, речь идет о тридцати годах после того, как первосвященник Хилкияу нашел свиток Торы в Храме. И что значит «нашел»? Вовсе не то, что думают далекие от традиции люди - будто Тора была вообще неизвестна и он вдруг впервые отыскал свиток; упаси Б-г от таких домыслов! О Торе ведь сказано: «Не забудется она из уст потомства его», и забыта она быть не могла. Мудрецы объясняют, что он нашел свиток Торы свернутым и раскрытым именно на словах: «Поведет Г-сподь тебя и твоего царя, которого ты поставишь над собой...», причем эти слова стояли в самом начале столбца. Это повергло их в трепет, ведь свиток Торы, хранившийся в Храме, после чтения всегда сворачивали к началу, а здесь его неожиданно обнаружили раскрытым на стихе, предвещающем катастрофу. И это любопытная деталь: только в йеменских свитках Торы стих «Поведет Г-сподь тебя и твоего царя» стоит во главе столбца. В большинстве других свитков это не так из-за правила «вавей ха-амудим» (когда столбцы начинаются с буквы «вав»). Однако йеменская традиция восходит к более древнему обычаю, не знавшему позднейшего правила «вавей ха-амудим», и там в начале столбца действительно находится этот стих. Именно поэтому находка вызвала столь глубокое потрясение.
Вслед за этим пришли к царю Иошияу, сыну Амона. Иошияу содрогнулся от вести и повелел вопросить пророка. Какого пророка? Он мог бы обратиться к Ирмияу, но опасался его суровых пророчеств, и потому велел идти к Хульде, уповая на то, что пророчица Хульда мягче душой - женщина, быть может, она смягчит весть. Само по себе это удивительно, ведь пророк передает слово Г-спода и ничего не привносит от себя; трудно сказать, на что именно надеялся царь. Как бы то ни было, обратились к пророчице Хульде, и она подтвердила горькую весть: Храму суждено быть разрушенным, а царю - отправиться в изгнание.
Расчет лет согласно Мальбиму
Мальбим следует этой линии толкования и объясняет: восемнадцатый год царствования Иошияу, царя Иудеи, был юбилейным годом (йовель), как приводится в трактате «Седер Олам». То есть Иошияу воцарился за восемнадцать лет до наступления йовеля, и на восемнадцатый год его правления пришелся юбилей. В тот же год был найден свиток, раскрытый на словах «Поведет Г-сподь тебя и твоего царя...»; это произвело огромное впечатление, послали к пророчице Хульде, и она возвестила о грядущем разрушении Храма. В двадцать шестой год от йовеля, то есть через двадцать шесть лет после нахождения свитка, был изгнан Йехояхин. А в тридцатый год от йовеля, через четыре года после пленения Йехояхина, Йехезкель удостаивается своих пророческих видений. В этом и заключается смысл слов «И было в тридцатый год» - через тридцать лет после того, как в юбилейный год в Храме был найден свиток, и спустя четыре года после изгнания Йехояхина.
«И я среди изгнанников» - неготовность к пророчеству
То, как Йехезкель описывает свое пребывание среди изгнанников у реки Квар, означает: я совершенно не был готов к пророчеству. Со стороны места - чужбина (хуц ла-арец) не является местом для пророчества. Со стороны времени - эпоха изгнания не является временем Б-жественного откровения. И только сами собой «раскрылись небеса», без всякой подготовки с моей стороны, и тогда «увидел я видения Б-жьи». То есть здесь произошло пробуждение Свыше (итъарута де-леэла) без предварительного пробуждения снизу (итъарута де-летата).
Йояхин или Йеояхин
В нашем тексте написано «Йояхин», и Радак уже отмечает, что Йояхин - это то же самое, что Йеояхин, подобно именам Йонадав и Йеонадав, Йонатан и Йеонатан, и так во всех подобных случаях. Мы часто видим имя, которое пишется с буквой «вав», а иногда без нее, как Урия и Урияу, Йешая и Йешаяу, а также с буквой «эй» и без нее. В другом месте Радак объясняет, что различия в именах связаны с тем, как этих людей называли в жизни: иногда его звали Йояхин, а иногда Йеояхин, подобно тому как одного человека зовут Яаков, другого Янкеле, третьего Янкев, но все это один и тот же человек. Так же и в книгах Пророков: нередко один и тот же человек упоминается под разными именами, просто у него было несколько вариантов имени.
«Истинно было слово Г-спода» - пророчество за пределами Земли Израиля
«Истинно было (айо ая) слово Г-спода» - наши мудрецы (Хазаль) говорят: «было уже прежде». Имеется в виду следующее: поскольку Шхина не пребывает на пророке за пределами Земли Израиля, удивительно, как Йехезкель, находясь в земле Халдейской, удостаивается там пророчества от Всевышнего? На это есть несколько объяснений. Одно из них: «айо ая» - слово Г-спода уже снисходило на него ранее, а ничто не препятствует пророку, который уже начал пророчествовать, продолжать получать пророчества и на чужбине. Однако если пророк никогда прежде не пророчествовал, начать получать пророчества за пределами Земли Израиля невозможно. Именно об этом сказано, что Шхина не пребывает на пророке вне Земли Израиля, то есть в начале его пророческого пути; но если он уже начал пророчествовать в Эрец-Исраэль, то по этой инерции он продолжает получать пророчества и в изгнании.
Раши приводит из барайты в «Мехильте», что слова «Сын человеческий, стань на ноги твои» были началом книги, то есть глава 2 - это истинное начало книги, а здесь действует правило: «нет раннего и позднего в Торе». Есть и такие, кто говорит, что начало книги идет с главы 17: «Сын человеческий, загадай загадку». По этому вопросу существует несколько мнений.
«И была на нем там рука Г-сподня»
Что такое «рука Г-сподня»? Всякое выражение «рука», встречающееся в этой книге и вообще в языке пророчества, означает лишь непреодолимую силу: пророчество овладевает пророком помимо его воли, подобно тому как человек теряет рассудок. Пророчество, как мы уже не раз говорили, - это колоссальное по мощи видение, подчиняющее себе тело. Это похоже на человека, получившего удар током: тело содрогается; колоссальная внешняя сила воздействует на человеческое тело. Поэтому мысли его внезапно смешиваются, он может упасть на землю, распростерши руки и ноги, доходя до состояния, когда даже одежды становятся ему тяжелы, как написано о Шауле. По этой причине мы нередко видим, что пророка называли «безумцем, человеком духа», то есть человеком, который в момент получения пророчества казался безумным, за что и получил такое прозвище. Таким образом, пророчество - это мощь и сила высшего воздействия, почивающего на пророке, и потому оно называется «рукой Г-сподней».
Большинство пророчеств приходило во сне: «во сне буду говорить с ним», и тогда воспринять пророчество гораздо легче, ведь телесные силы притуплены. Когда же человек бодрствует, мы видели, что делает с ним пророчество: оно парализует его силы, подобно человеку в приступе падучей болезни (эпилепсии), который лежит на земле совершенно обессиленный; с той лишь разницей, что у пророка, упаси Б-г, не происходит непроизвольного опорожнения, иначе он не смог бы принять пророчество. В любом случае он теряет свои физические силы. Во сне же телесные силы изначально притуплены и ослаблены, поэтому такой путь постижения пророчества был более распространенным, как об этом подробно разбиралось в учении о снах.
Чистое место для пророчества за пределами Земли Израиля
Радак добавляет: даже когда пророчество дается пророку за пределами Земли Израиля, слово Всевышнего обращается к нему только в чистом месте, у воды, как сказано: «у реки Квар», и как сказано о Даниэле: «и был я у потока Улай», то есть возле реки. Мы видим, что даже когда откровение происходит на чужбине, оно совершается возле источника чистоты, источника воды. А раби Элазар бар Цадок приводит еще одно подтверждение из сказанного: «Встань, выйди в долину», что указывает на то, что долина пригодна для пророчества. То есть не посреди города и не в месте идолопоклонства, но либо у реки, либо в долине, которая представляет собой удаленное поле, - и именно там произошло видение сухих костей. И знай, что Шхина не открывается за пределами Земли Израиля. Откуда это известно? «И встал Йона, чтобы бежать в Таршиш от лица Г-спода». Неужели он думал, что можно убежать от Г-спода? Однако он рассуждал так: убегу в то место, где на меня не снизойдет пророчество. Почему? Ведь он сел на корабль, где находились идолопоклонники. И как подробно объяснялось при разборе книги Йоны (желающие могут обратиться к урокам по книге Йоны), в чем заключался его замысел и как в итоге он был расстроен.
Цель пророчества: утешение изгнанников
Мальбим объясняет, что это пророчество призвано утешить изгнанников. Речь идет о времени спустя некоторый период после изгнания, на пятом году пленения царя Йеояхина: ситуация, когда люди от полноты собственной власти в Земле Израиля пришли к положению гонимых и отверженных скитальцев, и это было для них крайне тяжело. Поэтому Всевышний послал пророчество, чтобы ободрить народ в изгнании, чтобы они знали, что Творец пребывает с ними, как сказано: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими настолько, чтобы истребить их, нарушить союз Мой с ними, ибо Я Господь, Б-г их». И здесь Он показывает им, что Шхина с ними, даже когда они находятся в земле врагов. И пророческое слово было «в земле Халдейской, у реки Квар», а относительно реки Квар мы уже упоминали, что есть мнения, река ли это Прат (Евфрат) или другая река.
Стих 4: бурный ветер с севера
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - И увидел я: вот бурный ветер несется с севера, облако великое и огонь пылающий, и сияние вокруг него, а изнутри него - как бы образ хашмаля из середины огня.
Раши говорит: «бурный ветер несется с севера» - это колесница престола славы Шхины, как мы увидим далее, и эта колесница шла в ярости, чтобы покарать Израиль. Мальбим также пойдет по этой линии, как будет видно дальше. Поэтому она представляется бурным ветром и тучей, ведь бурный ветер не несет с собой добра.
«Несется с севера» - возвращалась из земли Халдейской, ведь земля Халдеев находится на севере, и написано: «С севера откроется бедствие». А почему она шла туда? Чтобы покорить весь мир под власть Невухаднецара, дабы не сказали: «В руки презренного народа предал Ты сыновей Своих». Халдеи ведь были низким, ничтожным племенем, и как говорит Йешаяу в 23-й главе: «этого народа не было» - и он имеет в виду не только филистимлян, он говорит о халдеях: не существовало такого народа. А раз так, получилось бы, что нас отдали в руки племени, у которого даже имени нет, которое вовсе не народ. Поэтому, образно говоря, дух святости Всевышнего направился туда, чтобы подчинить весь мир Невухаднецару, и Невухаднецар стал владыкой мира, и тогда мы оказались преданы в руки могущественного царя, а не презренного сброда.
«И сияние вокруг него» - сияние вокруг облака снаружи, и Раши говорит, что это намек: в будущем им суждено быть спасенными оттуда.
«Как бы образ хашмаля»
Что такое «хашмаль»? Раши объясняет: это ангел с таким именем. И знайте, что ученый, который в наше время назвал электричество словом «хашмаль», поступил вопреки воле мудрецов Израиля, поскольку выражение «хашмаль» - святое, как мы тотчас увидим. Поэтому вы увидите в книгах респонсов и в галахических трудах, что авторы не употребляют слово «хашмаль», а пишут «электри» или «электрик» - иностранное слово, - ведь источник слова «хашмаль» свят и чист, и нельзя брать столь великое и святое понятие и применять его к материальным явлениям.
И в этом была глупость отцов сионизма и реформаторов иврита: они взяли спортивный центр и назвали его «эйхаль» (дворец/храм). У нас был Эйхаль в Иерусалиме, в Храме, там был храмовый двор (Азара) и был Эйхаль; а сегодня у них есть «дворец правосудия», «дворец культуры», «дворец спорта», «дворец Нокиа» - понастроили себе всяческих «дворцов». Взяли священное слово, выражающее высшую святость, и низвели его до грубой материи, секуляризировали и обесчестили. То же самое произошло и со словом «хашмаль».
Наши мудрецы говорят, что Хашмаль - это имя ангела, и нечто подобное сиянию этого ангела Йехезкель увидел посреди огня. Вот почему сказано: «как бы образ хашмаля»: он знал, как выглядит ангел по имени Хашмаль, и нечто подобное облику этого ангела он увидел там, в середине огня.
И приводит Раши: произошел случай с одним юношей, который исследовал Маасе Меркава (устройство небесной Колесницы) и разбирался в хашмале - то есть обладал теми духовными постижениями, которых достиг Йехезкель, - и вышел огонь из хашмаля и пожрал его. Вышел огонь от того ангела, от этой высшей духовной силы, и сжег его. Мы видим отсюда, насколько опасно говорить о столь возвышенных вещах. Правило гласит: кто понимает - не говорит, кто знает - не говорит, а кто говорит - тот не знает. Но в том случае беда заключалась в том, что говоривший действительно знал, и в результате тяжело пострадал. Поэтому все наше понимание и все темы, которые мы разберем далее, касаются лишь внешних образов, призванных лишь немного приблизить эти понятия к человеческому разуму.
Мудрецы (Хазаль) предлагают еще одно толкование: «хашмаль» - составное слово. Что такое «хашмаль»? Сказал рав Йеуда: «хайот эш мемалелот» - говорящие огненные животные (хайот). «Хашмаль» представляет собой нотарикон, акроним из трех слов: «хет» - хайот, «шин» - эш (огонь), «мем-ламед» - мемалела (говорящие), то есть говорящие огненные хайот. А в барайте учили: порой они безмолвствуют («хашот»), а порой говорят («мемалелот»). В то время, когда слово исходит из уст Святого, благословен Он, - они затихают и молчат; в то время, когда слово не исходит из Его уст, - они говорят, восхваляют и прославляют Всевышнего. Согласно этому объяснению, «хашмаль» также связано со словом «махаше» (безмолвие), буквы хет-шин означают «умолкнуть», как в выражении «я знаю, помолчите» («ахашу»), то есть «молчите». Выходит, что в этом слове заложены две противоположности: молчать и говорить. Как же разрешается это противоречие? Порой безмолвствуют, а порой говорят: когда говорит Всевышний - все они молчат, а когда Всевышний безмолвствует - они возносят хвалу своему Владыке («мемалелот шивха де-марейхон»). Кроме того, Раши добавляет, что «хашмаль», возможно, - название цвета или сияния, как написано: «ке-эйн а-хашмаль» - нечто вроде цвета огня, сияющего вида, «словно отблеск хашмаля, словно вид огня, окружающего его изнутри».
Комментарий «Мецудат Давид» поясняет, что смысл безмолвия и тишины («ахаша») заключается в том, что Святого, благословен Он, невозможно представить ни в каком материальном образе, и потому надлежит молчать: «Кому же уподобите Меня, и с кем сравняюсь Я?». Иными словами, когда человек пытается говорить о Всевышнем, у него нет даже начального уровня постижения, ведь речь идет об измерении, совершенно ему незнакомом; все знакомые нам измерения материальны, а мы пытаемся говорить о Святом, благословен Он, - о духовной Сущности, недоступной постижению. Поэтому в подобных вопросах предпочтительнее хранить молчание: когда речь заходит о Славе Всевышнего, следует умолкнуть и воздерживаться от описаний, ибо Его невозможно описать никаким воображением.
Четыре мира - предисловие к комментарию Мальбима
Теперь мы обратимся к объяснению Мальбима. Его толкование весьма глубоко, поэтому здесь требуется предельная сосредоточенность: если упустить нить, дальше будет трудно понять. Прежде чем начать, нужно знать, что миры делятся на четыре ступени, и это общеизвестно - АБИЯ (Ацилут, Бриа, Ецира, Асия). Если перечислять их сверху вниз: Ацилут (мир Эманации), Бриа (мир Творения), Ецира (мир Формирования) и Асия (мир Действия).
Мир Ацилут - это, образно говоря, обитель Самого Всевышнего, благословен Он, уровень превознесенный и абсолютно недосягаемый для нашего понимания и постижения: «Не водворится у Тебя зло», высочайшая сфера. Под ним расположен мир Бриа, называемый также миром Престола (Олам а-Кисэ), где пребывает как бы Престол Его Славы. И вновь: все это отвлеченные духовные понятия; не следует представлять себе трон со спинкой и тому подобное. Речь идет о возвышенном духовном понятии, называемом «мир Престола», но поскольку мы создания материальные, нам необходимы метафоры, главное - не заблуждаться и не думать, будто все устроено именно так буквально: это лишь образ. Под миром Бриа находится мир Ецира - мир ангелов. А под ним, ниже мира ангелов (серафимов, хайот, святых офаним и т. д.), находится мир небесных сфер (Олам а-Гальгалим), называемый миром Асия. И обратите внимание: говоря о мире Асия, имеют в виду духовный мир Асия, поскольку лишь от его нижней ступени берет начало материальный мир Асия - наш земной мир, который также зовется миром Асия. Но когда речь идет о четырех мирах, имеются в виду именно четыре духовных мира, и только из самого низа духовного мира Асия нисходит материальный мир действия.
Где созерцал Йехезкель, и где созерцал Йешаяу
Мальбим говорит: из сокровенных тайн святых мудрецов нам уже известно, что Колесница (Меркава), которую видел Йехезкель, находилась в мире Ецира - мире ангелов. Если считать сверху вниз, это третий мир; если снизу - второй: Асия, а над ним Ецира. То есть речь идет не о высшей реальности, а о более низкой ступени. И это видение ниже того, что узрел Йешаяу. Йешаяу видел мир Престола, то есть мир Бриа, который является третьим снизу и вторым сверху, на одну ступень ниже Ацилут. Получается, что в видении Йешаяу - «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края одежд Его наполняли храм» - он тоже созерцал Б-жественные видения, но на одну ступень ниже Ацилут, тогда как Йехезкель видит на две ступени ниже Ацилут: Йешаяу созерцал в мире Бриа, а Йехезкель - в более низком мире, Ецира, находящемся всего на одну ступень выше Асия.
Причина в следующем: Йешаяу находился в Земле Израиля, и он видел реальность в то время, когда народ Израиля все еще жил на своей земле, и управлял нами Сам Святой, благословен Он: «Земля, о которой печется Господь, Б-г твой; очи Господа, Б-га твоего, непрестанно на ней от начала года и до конца года», «Господь на небесах утвердил престол Свой, и царство Его всем владеет». Поэтому Йешаяу видит Его в мире Престола, в мире Бриа, на высоком уровне: сидящим на престоле высоком и превознесенном, что означает прямое управление мирозданием без посредников и вспомогательных сил, от Самого Всевышнего. И там он видит: «Серафимы стояли над Ним» - серафимы пребывают на вершине творения, в мире Престола, который выше мира хайот, увиденных Йехезкелем, подобно тому как царь сидит во дворце, а царские сановники предстоят перед ним.
Йехезкель же видит проявление Б-жественного, находясь в изгнании, за пределами Земли Израиля. Там Святой, благословен Он, руководит миром не сверхъестественным, чудесным образом, а через законы природы, через систему небесных сфер и светил, которые также называются «офаним» - двигатели мироустройства. А офаним, обратите внимание, - это уже мир Асия. Поэтому Йехезкель видит реальность так, как она открывается ему в мире Ецира, который оказывает воздействие на расположенный ниже мир Асия.
Мальбим продолжает: мир хайот, то есть мир Ецира (мир ангелов), служит посредником между миром Престола (Бриа), находящимся над ним, и миром офаним (Асия), расположенным под ним. Мир сфер (гальгалим) назван так по аналогии с природными кругами вращения, ведь все системы небесных светил движутся по круговым траекториям, представляя собой круговращательную систему. Сила и изобилие (шефа) приходят с Престола, из мира Бриа, и этой силой мир Ецира приводит в движение офаним внизу. Таким образом: мир Бриа - высший, мир Ецира служит посредником между ними, а мир Асия - низший. Мир Ецира силой стоящего над ним мира Бриа управляет миром Асия, находящимся под ним, выступая в роли связующего звена, чтобы осуществлять руководство через офаним.
Поэтому Йехезкель сообщает нам, что уровень его постижения относился к миру Ецира, где он постиг хайот, о чем мы вскоре узнаем из их описания. А затем он опишет, как эта сила передается из мира Ецира в мир Асия - к офаним, расположенным под ними, и как этот уровень черпает мощь и силу от Престола, из мира Бриа, возвышающегося над миром Ецира, после чего мир Ецира передает это влияние вниз, в мир Асия.
«Кузари»: пророк видит сообразно Б-жественному действию
Мальбим приводит книгу «Кузари», как уже говорилось в пятой части, где Хавер объясняет царю хазар, что пророки постигают Всевышнего в меняющихся образах, отражающих то действие, которое Он совершает в данное время. То есть в соответствии с тем, какое действие Всевышний производит в тот момент, Он и открывается пророкам. Например, у моря Его видели воином, а на горе Синай - старцем, сидящим в ешиве, поскольку тогда Он учил их Торе, и так далее. Таким образом, форма пророческого видения соответствует заложенному в нем посланию.
И там приводится пример: в то время, когда Он «свергает царей и возводит царей» - подобно тому, как видел Даниэль в 7-й главе: «...пока престолы не были поставлены, и Древний днями воссел». Престолы были повержены, и «Атик Йомин» - Сам Святой, благословен Он, - воссел на Свой трон. Смысл здесь в том, что Он низложил царей и поставил других правителей на их место, и потому пророк видит Его на троне. И кстати, мы не раз говорили, что хотя выражение «Атик Йомин» является каббалистическим термином, в буквальном смысле (пшат), как оно употреблено у Даниэля, оно означает вовсе не «старый» или «древний», как принято говорить сегодня, а «вынесенный за пределы счета дней»: мы живем в рамках времени, но Всевышний находится над временем. Поэтому Он назван «Атик Йомин» - отрешенный от рамок дней, ведь категория времени к Нему не относится, поскольку Он пребывает превыше времени.
Подведем итог: первая глава открывается пророчеством Йехезкеля, сына Бузи-коэна - сына пророка Ирмияу, - произнесенным на тридцатый год после нахождения свитка Торы во времена Йошияу, через четыре года после изгнания Йехояхина, в земле Касдим при реке Квар. Йехезкель подчеркивает, что не был готов к пророчеству ни с точки зрения места, ни со стороны времени, и лишь «раскрылись небеса» сами собой - пробуждение свыше без пробуждения снизу («итарута де-леэла» без «итарута де-летата»). Это пророчество было призвано утешить изгнанников и возвестить им, что Шхина пребывает с ними даже на земле врагов. Выражение «рука Господа» указывает на силу пророческого духа, овладевающего пророком, а также на то, что пророчество за пределами Земли Израиля возможно лишь для того, кто уже начал пророчествовать на Святой Земле, и только в чистом месте - у воды или в долине. С 4-го стиха начинается описание «Маасе Меркава» (деяния Колесницы): бурный ветер с севера, представляющий собой колесницу Славы Шхины, идущей во гневе из земли Касдим, и внутри нее - «подобие хашмаля», что является именем ангела, а по толкованию мудрецов означает «живые огненные создания, говорящие» («хайот эш мемалелот») - порой они безмолвствуют («хашот»), а порой возглашают («мемалелот»), дабы научить нас тому, что перед величием Славы Всевышнего следует благоговейно молчать, ибо описать ее человеческим воображением невозможно. И объяснение Мальбима состоит в том, что видение Йехезкеля происходило в мире Ецира (два мира ниже мира Ацилут), в отличие от Йешаяу, созерцавшего в мире Престола - мире Брия. Причина в том, что Йешаяу видел прямое Б-жественное управление в Земле Израиля, тогда как Йехезкель созерцал естественное управление в изгнании, нисходящее из мира Брия через мир Ецира к ангельским колесам («офаним») в мире Асия.