В книге «Зэра Шимшон» на недельную главу «Лех Леха» (в шестом очерке) автор объясняет весь 45-й псалом из книги Тегилим в принципиально новом ключе: весь псалом целиком раскрывается как относящийся к праотцу Аврааму - к его пути постижения Творца, распространению веры, самоотверженному приближению людей и войне четырех царей с ее духовным корнем. Пройдемся же по стихам по порядку и увидим, как автор толкует каждый из них.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - Руководителю [музыкантов], на [инструменте] шошаним, сынов Кораха, поучение (маскиль), песнь любви. Взволновано сердце мое добрым словом; говорю я: дела мои - Царю; язык мой - трость искусного писца.
Сначала Аврааму не у кого было учиться, и он размышлял в сердце своем, говоря: возможно ли, чтобы этот мир был без правителя? Он хотел поклониться солнцу, но, увидев, что к вечеру его свет меркнет и заходит, сказал: не оно владыка мира. То же произошло с луной, то же - с огнем, пока Святой, благословен Он, не открылся ему и не возвестил, кто Он. В этом смысл слов «взволновано сердце мое добрым словом»: вначале было лишь волнение, поиск, стремление к Б-жественному. А когда он постиг и осознал, что у мира непременно должен быть Правитель, то сказал: «Дела мои - Царю», то есть Владыке мира, который управляет всем сущим.
И можно истолковать еще иначе: так он говорил с самого начала. Еще до того как выяснил, кто же этот Правитель, Авраам уже твердо решил, что не станет поклоняться никому, кроме истинного Царя, Владыки мира, пусть даже пока не знал Его, и всеми силами стремился найти Его. Уже в начале своего пути в его сердце жило намерение: «дела мои - Царю», и оставалось лишь искать, пока не откроется, кто же этот Царь.
Перо коренным образом отличается от устной речи: написанное сохраняется навечно, и его благодатное влияние простирается безгранично. Устные же слова не могут достичь всего мира, слышащий их способен забыть услышанное, и они не остаются навсегда. Написанное имеет явное преимущество: написанные слова высекаются в памяти, написанные слова сохраняются для потомков.
Часто приходится отмечать: в истории было множество великих мудрецов, от которых почти не осталось следа лишь потому, что они не оставили после себя книг. Откуда же нам вообще известно об их величии? Только из книг тех мудрецов, которых мы знаем, получавших одобрительные отзывы (аскамот) от этих гигантов духа. Возникает поразительная вещь: того, кто пришел за благословением на книгу, мы знаем, а того, кто дал ему одобрение и был еще более велик, - не знаем, ведь он не оставил письменного труда. Вот наглядное доказательство: лишь записанное сохраняется в веках. Конечно, в наши дни и произнесенные слова снимаются на видео и записываются, и человеку напомнят обо всем в день суда, но в прежние времена сохранялось лишь то, что было записано пером.
Об этом и сказал Авраам: обретя Того, Кого возлюбила душа моя, познав Владыку мира и постигнув Творца вселенной, я не возгордился тем, что остаюсь единственным в своем роде, и не радовался тому, что весь мир держится за ложь и обречен на погибель, пока я один стою на истине и спасаюсь. Я не сказал себе: «Главное, что я сам знаю правду, а до остального мира мне нет дела». Напротив: «язык мой - трость искусного писца». Я стремился обращать людей к вере и находить путь к их сердцам добрыми и истинными словами, чтобы они укоренились в них и не забылись никогда, подобно тому, как запечатлевает написанное трость писца. Подобно перу, оставляющему след на долгие поколения, я старался запечатлеть истину в сердцах окружающих.
На первый взгляд, все можно объяснить еще проще, в соответствии со словами Рамбама. Рамбам подробно описывает, как Авраам Авину ходил и распространял веру, и среди прочего упоминает, что он писал книги и распространял их среди народов. В таком свете слова «язык мой - трость искусного писца» понимаются в буквальном смысле: то, что было на моем языке, я перенес на бумагу с помощью пера писца - записал эти учения и распространил их повсюду.
יָפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Ты прекраснее всех сынов человеческих, благодать излилась на уста твои, посему благословил тебя Б-г навек.
За это Всевышний восхваляет его. Слово «яфьяфита» («ты прекраснейший») удвоено, ведь было бы достаточно сказать «яфита», как сказано: «Как ты прекрасна и как приятна, любовь среди услад!» (Шир а-Ширим 7:7). Но здесь корень удвоен, подобно словам «йеракрак» и «адамдам», где повторение указывает на силу качества. В святом языке удвоение части слова выражает усиление действия: «йеракрак» - самый зеленый из зеленых, «адамдам» - самый красный из красных, и так толкует Гемара (хотя Ибн Эзра объясняет наоборот: блекло-зеленый и блекло-красный, и именно это толкование принято сегодня). Так и здесь: «яфьяфита» указывает на величайшую силу красоты Авраама-авину. И главная его красота проявилась «среди сынов человеческих» - в том, что он возвращал людей к тшуве и приближал их к Творцу.
И еще можно сказать, что согласно простому смыслу текста здесь возникает вопрос, подобный вопросу Раши к стиху: «И сошел Господь посмотреть на город и башню, которую строили сыны человеческие» - разве они были сыновьями ослов или верблюдов? Смысл в том, что они были сыновьями Адама Ришона. Так и здесь: главная красота Авраама заключалась в том, что он был сыном человека, а не был сам первым отцом человечества, ведь если бы он был первым отцом, возможно, он не был бы столь прекрасен. И как объясняется в мидраше «Ялкут» к недельной главе Берешит: сказал Всевышний: «Если Я сотворю Авраама первым - если он согрешит, некому будет исправить после него; поэтому Я сотворю Адама, чтобы, если тот согрешит, пришел Авраам и исправил». Как же хорошо, что Авраам - сын, а не отец: если бы он был первым и оступился, кто бы исправил после него? Но теперь, когда Адам Ришон - отец, а Авраам пришел поколения спустя, после того как согрешил первый человек, приходит сын и исправляет.
В мидраше приводится, что Терах торговал идолами, и однажды он оставил Авраама торговать вместо себя. Приходил человек и хотел купить идола, а Авраам спрашивал его: «Сколько тебе лет?» Тот отвечал: «Пятьдесят или шестьдесят». Тогда Авраам говорил ему: «Горе тому человеку, которому шестьдесят лет, а он хочет поклоняться однодневному созданию: ведь этого истукана сделали только сегодня, посмотри, глина еще влажная!» Человеку становилось стыдно, и он уходил. И поскольку это приносило убыток имуществу Авраама, ведь он ничего не продавал и не зарабатывал, в ответ на это сказано: «Излилась благодать на уста твои, поэтому благословил тебя Бог навек» - не беспокойся, ты ничего от этого не потеряешь, и Всевышний позаботится о том, чтобы у тебя был достаток и без торговли идолами.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - «Опояшь бедро свое мечом, о богатырь, величием твоим и красотою твоей! И в величии твоем преуспевай, воссядь [на колесницу] ради истины, кротости и справедливости, и пусть грозным деяниям научит тебя десница твоя! Стрелы твои остры, народы падут под тобой, [вонзятся стрелы] в сердце врагов царя».
Эти три стиха говорят о войне с четырьмя царями. И автор книги «Сифтей коэн» к этой недельной главе задает сложный вопрос: как мог Авраам один с Элиэзером пойти воевать против четырех могущественных царей, победивших пятерых, и как он мог полагаться на чудо? Ведь Всевышний, когда творит чудо, совершает его не иначе как естественным путем! Доказательство тому - битва за Ай: и там, когда было явлено чудо, не послали одного человека, но все вышли на битву, ибо нужно действовать сообразно законам природы. (И подчеркнем: упомянутый здесь автор книги «Сифтей коэн» - это ученик святого Аризаля, раби Мордехай Коэн, а не автор комментария Шах к Шулхан Аруху.)
И отвечает писание: «Опояшь бедро свое мечом» - то есть сердце Авраама было приготовлено к присутствию Шхины, и потому сказал ему Всевышний: опояшься мечом, иди и сражайся.
Известно, что намерение четырех царей при пленении Лота состояло в том, чтобы уничтожить и погубить искру души царя Давида, происходящую от дочерей Лота, а также душу Равы. Ведь сказано в Писании: «...Лота и имущество его, сына брата Аврама, и ушли». В чем же новизна того, что они захватили все имущество Лота? Это же очевидно, ведь они полонили весь город целиком! И кроме того: неужели из-за отнятого богатства Авраам проникся столь великой ревностью, чтобы выйти на спасение? Разве деньги его интересовали? Ведь стих говорит: «И услышал Аврам, что пленен брат его» - и ничего больше, имущество здесь даже не упоминается. Если так, то почему Писание сообщает нам, что они пленили Лота и его имущество? И точно так же в другом стихе: «И возвратил все имущество, а также Лота, брата своего, и имущество его возвратил» - снова то же особое подчеркивание имущества.
Но несомненно, здесь речь идет не о материальном имуществе в буквальном смысле, а о том, что это «имущество» - святые души, происходящие от Лота. И на это указывает намек: «рехушо бен ахи Аврам» - первые буквы образуют имя РАВА. Так пишет святой Аризаль в книге «Шаар а-псуким», что душа мудреца Равы находилась там, в Сдоме, как и душа царя Давида: «Обрел Я Давида, раба Моего» - а где Я обрел его? В Сдоме, откуда Всевышний извлек ее из глубин клипот (и об этом, как и о других намеках, уже подробно говорилось в «Мишнат а-гильгулим»). И Авраам пошел возвращать Лота и его имущество, то есть спасать искры святости из нечистых оболочек клипы.
И подобно этому: «а после они выйдут с большим достоянием». Неужели в этом утешение для Авраама - что у них будет много денег? Разве деньги имели для него хоть какую-то ценность? Ведь сказано: «И Аврам был очень тяжел скотом, серебром и золотом». Но почему сказано «тяжел»? Если вам дают мешок с бриллиантами и говорят: «Бери», он вовсе не тяжел, он очень легок; а вот мешок с камнями - тяжел. Для Авраама же мешок с бриллиантами был тяжестью, настоящей обузой, ведь ему это было совершенно не нужно! Конечно, с помощью денег можно приближать далеких от веры людей и принимать гостей, но сами по себе они не имеют никакой ценности. А значит, «большое достояние» - это то колоссальное очищение, с которым народ Израиля вышел из Египта, из горнила плавильного, после которого они уже были достойны принять Тору. Вот истинное достояние: духовное богатство, а вовсе не материальные серебро и золото.
В «Ялкут Реувени» приводится, что Авраам в то время все еще был необрезанным, и именно поэтому он властвовал над «правым» и «левым» ситра ахра (нечистой стороны), чтобы подчинить и сокрушить силу клипы. Ведь тому, кто целиком стоит на стороне святости, в определенном смысле трудно воевать с клипой, поскольку у него нет свойства «миней увей» (из нее самой). Мудрецы говорят: то, что не из того же рода, не способно разрушить его. Чтобы нечто смогло повредить другому, в нем должно присутствовать что-то той же природы. Как сказано в Гемаре: топорище топора делают из дерева, взятого из того же леса, и тогда «миней увей» - дерево губит дерево.
Так же обстоит дело и в кируве: когда хотят повлиять на далеких от Торы людей, гораздо действеннее привести кого-то из их собственной среды, знающего изнутри всю их грязь, чтобы он обличал их в лицо - это и есть «из него же разрушает его». Но если обличителем выступит человек, абсолютно далекий от их мира, его слова вообще не тронут их сердец. А вот если привести того, кто сам вышел из их среды, - это переворот.
Поэтому Авраам все еще был «из ее среды», ведь он оставался необрезанным, и в силу этого мог властвовать над правым и левым началом ситра ахра: в нем еще оставалась скверна крайней плоти (орла), и благодаря этому он мог подчинить и уничтожить силу клипы. Тем более что от него должны были произойти Ишмаэль и Эсав, представляющие правую и левую сторону ситра ахра, - у него была зацепка в них, и поэтому была сила сокрушить их. А чтобы совершить это уничтожение, ему требовалось быть именно необрезанным, по принципу «из самого леса берут топорище для топора, срубающего его деревья».
И в этом смысл слов: «Препояшь меч твой на бедро, богатырь» - из-за дел бедра. «Бедро» - это всегда эвфемизм для обрезания, как в стихе «положи же руку твою под бедро мое», где клятва давалась на знаке завета обрезания. То есть твоя сила выйти на войну проистекает из «дел бедра», из крайней плоти, которая еще оставалась на нем. И хотя крайняя плоть является для нас позором, здесь она послужила ему для величия и великолепия.
«Величие твое и великолепие твое» (одха ве-адареха) - это левая и правая стороны, благодаря чему покоряется клипа. Сфирот делятся на сторону Гвурот (судов) и сторону Хасадим (милостей): три столпа - ХХ"Н, БГ"ה, ДТ"И; БГ"ה - это левая сторона: Бина, под ней Гвура, а под ней Од. Выходит, что «одха» (величие твое) - это левая линия, аспект судов, и посредством нее сокрушается клипа. Тогда как «ве-адареха» (великолепие твое) - это правая сторона святости, намекающая на царство дома Давида: «И в величии твоем преуспевай, восседай» - чтобы он преуспел и воссел на царский престол.
«Во имя истины» - ибо истина незыблема и вечна («кушта каи»). И так же о Давиде сказано: «Как луна, устоит вовек» и «Вовек сохраню ему милость Мою» - Давид, царь Израиля, жив и существует. И это в точности качество Авраама, ведь ради Авраама Давид удостоился величия, как истолковали стих: «Тогда сказал я: вот, пришел я; в свитке книги написано обо мне». Все величие Давида пришло к нему в заслугу Авраама, который вывел эти души из Сдома и очистил их, так что в конечном итоге они достигли царской власти над Израилем.
И кроме того: в заслугу Авраама удостоились увидеть чудеса и знамения во дни Амана, ведь там написано: «И когда настал черед (тор) Эстер» - это горлица (тор) и птенец завета между рассеченными частями (Брит бейн а-бетарим). Авраам взял горлицу (тор) и птенца, и это намекает на «черед (тор) Эстер», как приводится в Ялкуте. И в этом смысл слов «ве-тореха нораот йеминеха» («и научит тебя грозным делам десница твоя»): «десница твоя» (йеминеха) - это Мордехай, названный «иш йемини» (из колена Биньямина), а «ве-тореха» (по созвучию со словом «тор») - это Эстер, представляющая категорию «тор» (горлица), черед которой настал благодаря силе горлицы и птенца праотца Авраама.
«חציך שנונים» («Стрелы твои остры») - возникает вопрос: разве обычные стрелы не остры? Ведь иначе они бы не убивали. Но стих подчеркивает, что они были необычайно, предельно остры и проникали в самую глубину, чтобы сокрушить клипу (нечистую силу). Ведь речь идет не просто о физических стрелах, а об орудии духовной борьбы против клипы, призванном исторгнуть проглоченное из ее пасти и спасти Лота, от которого произойдет царский дом Давида.
«עמים תחתיך יפלו» («Народы падут под ноги твои») - но ведь враги были убиты, почему же сказано: «падут под тебя»? Это намек на подчинение клипы: сама нечистая сила склоняется и падает под него, ведь война эта велась прежде всего в духовном мире, а не только на физическом поле брани.
И почему сказано именно «в сердце»? Потому что злодеи находятся во власти своего сердца, как учили наши мудрецы, благословенной памяти. Сердце, как уже не раз объяснялось по Мальбиму, правит человеком, а злодей полностью отдает руководство своему сердцу. И что олицетворяет сердце? На иврите «лев» (ל"ב) намекает на слова «ба ли» («мне так захотелось»). Все влечения и низменные страсти исходят из сердца. В одном из уроков уже говорилось о различии между Авраамом и Биламом: начальные буквы имени «Авраам Авину» указывают на совершенное исполнение воли Всевышнего, тогда как Билам делает лишь то, что ему вздумается («ма ба ло»): куда влечет его страсть, туда он и идет. Поэтому и сказано: «В сердце врагов Царя» - стрела должна поразить самое уязвимое место врагов, саму власть их развращенного сердца.
И еще одно объяснение стиха «народы падут под ноги твои»: не тревожься и не переживай о том, не погиб ли случайно среди них хоть один праведник или богобоязненный человек. В мидраше приводится, что Авраам очень скорбел об этом, пока Святой, благословен Он, не сказал ему: «Не бойся, Аврам» - Я заверяю тебя, что все они были врагами Царя. Авраам опасался, не погубил ли он того, кто в будущем мог бы принять гиюр, или того, от кого должен был произойти великий праведник.
Подобный страх мы видим и в других событиях еврейской истории. Моше Рабейну вначале «посмотрел по сторонам и увидел, что нет человека», и лишь затем «поразил египтянина» - убедившись духовно, что от этого человека уже не произойдет ничего доброго. Точно так же сказано: «И испугался Яаков очень, и стало ему тесно (горестно)». Раши толкует: «испугался» - что может погибнуть сам, «и стало ему горестно» - что придется убивать других. А по внутреннему смыслу толкуют: кого подразумевает слово «других» (ахерим)? Рабби Меира (которого часто именуют Ахерим)! Яаков боялся убить потомков Эсава, от которых в будущем должен был произойти этот великий законоучитель, потомок прозелитов. Итак, всегда есть основание опасаться, не убиваешь ли ты того, от кого произойдет нечто доброе. Поэтому Святой, благословен Он, успокоил патриарха: «Не бойся, Аврам, обещаю тебе, что все они - заклятые враги Царя».
Весь 45-й псалом толкуется здесь применительно к Аврааму Авину: «Воспело сердце мое» («Рахаш либи») - его поиски истинного Владыки мира; «посвящаю я дела мои Царю» («Омер ани маасай ле-Мелех») - решение служить и поклоняться исключительно истинному Творцу; «язык мой - трость скорописца» («Лешони эт софер махир») - то, что он не оставил истину лишь для себя, а запечатлевал ее в сердцах людей, подобно перу, сохраняющему мудрость для грядущих поколений; «ты прекраснее сынов человеческих» («Яфьяфита ми-бней адам») - двойная духовная красота: от возвращения людей к Творцу и от выполнения миссии потомка Адама, исправившего грех первого человека; «излилась благодать в уста твои» («Хуцак хен бе-сифтотейха») - его обличительная речь в лавке идолов и благословение Всевышнего, возместившее все материальные потери. И далее описывается война четырех царей: не ради наживы и добычи, но ради спасения духовных искр Давида и Рабы из плена нечистоты силой стиха «препояшь меч твой на бедро» («Хагор харбеха аль ярех») - побеждая зло его же оружием, через гармонию величия и славы («ход ве-адар»), левой и правой линий; вплоть до «наставит тебя на грозные дела десница твоя» («Ве-тореха нораот йеминеха») с намеком на спасение во дни Эстер и Мордехая; и «стрелы твои остры» («Хицеха шнуним»), разящие в самое сердце врагов Царя, - сокрушение самой клипы под сенью обетования Творца: «Не бойся, Аврам».