לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ - Руководителю [музыкантов], на [инструменте] шошаним; сыновей Кораха, маскиль, песнь любви.
Существует несколько путей в объяснении того, о ком и по какому поводу был сложен этот псалом. Раши толкует эти стихи в русле драша и говорит, что песнь была сложена в честь мудрецов Торы. А почему он называет их «шошаним» (розами или лилиями)? Потому что они нежны, как цветы, прекрасны, как цветы, и полны свежести добрых дел, подобно не увядшей розе - их добрые дела исполнены жизненной силы и свежести.
«Маскиль» - согласно Раши, этот псалом произносился через переводчика-толкователя (тургемана), который разъяснял и делал понятным (маскиль) для других сказанное. «Шир едидот» - песнь любви, песнь о любимых, песнь восхваления знатоков Торы, цель которой - пробудить к ним и к их Торе любовь людей, а также укрепить любовь к Торе в их собственных сердцах. Именно поэтому псалмопевец превозносит их в этом псалме.
Радак объясняет слова «аль шошаним» иначе: это название музыкального инструмента, который именовался «шошаним». А комментарий «Мецудат Цион» добавляет, что этот инструмент был изготовлен в форме цветка лилии, отчего и получил такое название. По мнению Радака, псалом составлен о царе Машиахе, а «шир едидот» («песнь любви») говорит о любви Всевышнего к Его помазаннику.
Мальбим, напротив, ведет толкование по пути простого смысла (пшат): сыновья Кораха сложили эту песнь в честь царя и царицы в день их свадьбы. Речь идет о царе Шломо, который женился на дочери царя Тира, обратив ее в еврейство перед браком. Весьма вероятно, что она приняла гиюр во времена Шломо, и потому песнь названа «шир едидот» - песнь нежности и любви между женихом и невестой.
רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - Взволновалось сердце мое словом благим; говорю я: стихи мои - для царя; язык мой - трость скорого писца.
Что означает слово «рахаш»? Раши, «Мецудот» и другие комментаторы поясняют, что его смысл - движение и колыхание. В Талмуде сказано: «мерхашан сафватей» - шевелятся его губы. Кстати, именно поэтому некоторые называют месяц мархешван именно так, а не просто хешван. Есть те, кто считал, что «мар» означает каплю воды («капля из ведра»), в честь месяца дождей; другие связывали это со словом «горечь» (мар), так как в нем нет праздников. Но у йеменских евреев принято называть его Мархешван от выражения «мерхашан сафватей» - ведь после месяца тишрей губы человека все еще шепчут пиюты Грозных дней, «Судья всей земли» и тому подобное. И так же приношение «минхат мархешет» называется так потому, что масло в глубокой сковороде колышется и кипит. Таким образом, «рахаш либи» означает, что сердце взволновано и трепещет, а это движение сердца выражает зарождающуюся глубокую мысль.
Мальбим объясняет, что достоинство поэтического произведения измеряется тремя параметрами. Первый: со стороны заложенного в нем разума и мудрости, когда песнь несет в себе глубокое учение. В отличие от современных песен в стиле «я позвонил, ты не пришла, почему ты ушла, мое сердце разбито» и тому подобного, отражающих лишь поверхностность поколения, бесцельность и пустоту ума. К этому первому критерию относятся слова: «взволновалось сердце мое словом благим». Под внешней оболочкой, метафорами и риторикой здесь скрыто истинное благо - сердцевина песни. Часто поэтический текст внешне описывает земные чувства, как и Песнь Песней царя Шломо говорит о любви невесты к жениху, тогда как глубинная суть стихов - Святая Святых.
Второй критерий, определяющий ценность песни, - это тема, которой она посвящена. Величие песни возрастает по мере величия того, о ком в ней говорится. Когда песнь касается возвышенных и фундаментальных вещей, ее ценность велика; если же она посвящена пустякам, то цена ей ничтожна. Поэтому сказано: «говорю я: стихи мои - для царя». Эта песнь создана в честь владыки, а поскольку она посвящена столь высокой личности, то и сама она обретает высокое достоинство.
Третий критерий - это сам поэтический язык, его стиль и образность. Если поэт наделен красноречием и умеет облечь мысли своего сердца в возвышенные и прекрасные выражения, в этом заключается великое мастерство. Тот, кто знаком с предисловием Мальбима, сразу поймет, о чем речь: высокий слог, чтение которого доставляет истинное наслаждение. Когда читаешь текст, написанный примитивным языком, это сразу показывает уровень автора; когда же песнь звучит торжественно и высоко, в этом ее величие. Об этом и сказано: «язык мой - трость скорого писца». Подобно тому как искусный писец в точности записывает каждое слово говорящего, ничего не упуская, так и мой язык служит инструментом для сердца, с точностью передавая наружу все самые тонкие и возвышенные мысли, рожденные внутри него.
Искусство речи, искусство риторики - это способность выразить вовне то, что на сердце. Когда человек косноязычен, в его сердце может быть много мыслей, но он не находит нужных слов. Бывает весьма сообразительный человек, у которого каждое второе слово - «как это сказать»: он не находит слов, говорит запинаясь и путаясь. Человек может быть очень успешен, миллионер в материальном плане, но выразить свои чувства и мысли не способен. Чаще всего это происходит из-за недостатка образования: природный ум у него есть, но он не учился. Тот, кто не находит слов для выражения своих мыслей, как правило, человек нечитающий. Тот же, кто много читает - и речь идет не о романах, а о глубоких, серьезных книгах, - обогащает свой язык, знает выражения и свободно ими пользуется. А у того, чье чтение сводится к субтитрам к фильмам, да и от них он устает на середине второй строки, просто нет слов, чтобы выразить себя. Здесь же псалмопевец говорит: мой язык способен высказать все, что рождается в сердце, без запинки и долгих поисков выражений. И, воздав хвалу этой песне, он переходит к ней самой.
יׇפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Прекрасней ты сынов человеческих, благодать излита на уста твои, посему благословил тебя Б-г навеки.
Радак указывает, что любое удвоение корня выражает усиление качества. Слова «еракрак» (зеленоватый) и «адамдам» (красноватый) означают не то, как принято думать сегодня - будто это «не вполне зеленый» или «не вполне красный». Так действительно объясняет Ибн Эзра, однако общепринятое толкование иное: наши мудрецы (Хазаль) говорят прямо противоположное. «Еракрак» - это самый зеленый из зеленых, «адамдам» - самый красный из красных. Потому и возникло удвоение: «адам-дам» - вдвойне красный; «ерак-рак» - вдвойне зеленый. Точно так же и «яфьяфита» - дважды прекрасный, прекраснейший из прекрасных. Как уже приводились примеры ранее: «пац» - разбил, а «пицец» - разбил с силой, разбил на мелкие кусочки. Любая буква или слог, которые повторяются дважды, указывают на то, что действие совершено с силой, умножено или обладает удвоенным качеством.
Раши, в соответствии со своим подходом, что эта глава сложена о мудрецах Торы (талмидей хахамим), объясняет: «Прекрасней ты сынов человеческих» - ты, талмид хахам, прекраснее и возвышеннее людей, занятых суетой преходящей жизни. И почему? «Благодать излита на уста твои» - ибо из твоих уст исходит алаха, ты обучаешь Торе. Слово «хуцак» («излита») происходит от значения отливки или возлияния, как в стихе «и польет на нее елей». «Посему благословил тебя Б-г навеки» - как сказано: «Господь силу народу Своему даст, Господь благословит народ Свой миром». Это сказано о мудрецах Торы, и какова же их награда? «Господь благословит народ Свой миром». За то, что ты изучаешь Тору, тебе даровано вечное благословение.
Мальбим, толкующий этот стих применительно к царю, объясняет прекрасный принцип. Поэтам свойственно использовать сравнения и метафоры, уподобляя предмет описания разным явлениям, и в этом состоит красота поэтического слога. Как правило, сравнения берутся из мира природы: дерзок, как леопард; быстр, как олень; могуч, как лев; легок, как орел; хитер, как змей, - весь животный мир служит источником образов. Если хотят сказать, что человек высок, говорят: «ростом как кедр»; если силен - «могуч, как дубы». Но все это касается телесных, материальных качеств. Когда же собираются восхвалять душевные, интеллектуальные достоинства, откуда взять примеры? Ни мир растений, ни животный мир здесь не подойдут, ведь речь идет о вещах духовных. В этом случае неизбежно приходится брать сравнения из мира людей. Так мы находим: «И стал он мудрее всех людей» - не написано, что он был мудрее лисицы, но что Шломо был мудрее Эйтана ха-Эзрахи, Эймана, Кальколя и Дарды. Когда восхваляют душевные качества, сравнения проводят среди людей.
Поэтому поэт говорит царю: если я захочу подыскать подобие твоему величию, я не могу сказать, что ты превзошел то или иное явление природы, но вынужден взять пример среди людей - «прекрасней ты сынов человеческих». Я не стану восхвалять тебя за физическую силу или телесные качества, но превознесу достоинства разума и души: «благодать излита на уста твои» - то есть через речь, которая представляет собой частицу Б-жественного свыше и выражает разумную часть человека.
Отсюда следует и продолжение: «посему благословил тебя Б-г навеки». Если бы хвала касалась лишь материальных достоинств, они не длились бы вечно, ведь наступает миг, когда тело истлевает в могиле и от него ничего не остается. Но духовные достоинства не исчезают никогда, они вечны, и то, что человек приобрел для своей души, остается с ним навеки. Те качества, которыми ты благословлен, государь, незыблемы и непреходящи.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ - Препояшь бедро твое мечом, о богатырь, величием твоим и блеском твоим.
Согласно Раши, который относит это к мудрецам Торы, смысл таков: препояшь меч на бедро, чтобы вести войну Торы, и в этом твое величие и блеск. Действительно, изучение Торы во многих местах у Хазаль уподобляется битве - «с врагами в воротах», как будет видно далее: подобно тому как сражаются против врагов, ведут и войну Торы. Один утверждает, другой опровергает, один задает трудный вопрос, другой находит противоречие - это настоящая битва.
Мальбим, согласно своему пониманию, что песнь обращена к царю, поясняет: не подумай, будто царь наделен исключительно душевными достоинствами, а прочих царских, физических качеств он лишен. Первое из них - это доблесть в сражениях с врагами, что служило одним из важнейших испытаний, ведь в те времена царь шел во главе своего войска и устремлялся вперед на поле боя: призыв «за мной!» придумали не в бригаде «Голани», таков был обычай войны с древности. Итак, «препояшь меч твой на бедро, богатырь» - и это достоинство присуще тебе: ты способен выйти в бой и сражаться.
Однако у тебя это препоясывание предназначено не для ведения битвы, а являет собой «славу твою и величие твое» - царское достоинство требует, чтобы у царя было оружие, сила и доблесть. Подобно тому, как Гемара говорит, что в Шаббат разрешено выходить с оружием, поскольку оно считается украшением, «украшение оно для него», согласно мнению в Мишне в трактате Шаббат. Мы видим, что оружие признается в том числе и украшением. Сегодня это менее привычно, разве что в исламских странах еще ходят с кинжалом или автоматом Калашникова, и у них оружие все еще служит подобным украшением. Можно вспомнить, как раньше люди приходили на свадьбы в военной форме - для них надеть форму перед уходом на свадьбу было праздничным украшением. Сегодня же все понимают, что война вовсе не является целью.
Уже доводилось обращать внимание: в еврейском арсенале, в еврейском пантеоне вы не найдете ни оружия, ни мечей, ни копий. Напротив, меч не хранят как почетную реликвию, а коснувшийся меча приравнивается к коснувшемуся умершего, ведь меч оскверняет ритуальной нечистотой. Что же можно увидеть в еврейском музее? Тфилин и талит, предметы заповедей, ханукию, субботние подсвечники, бокал для авдалы. Зато зайдите в музей любого древнего народа, и вы увидите там прежде всего оружие: стрелы, мечи, копья. И это касается не только индейцев, но и всех древних народов. В иудаизме же все иначе. И об этом сказано царю: препояшь меч твой на бедро - у тебя это лишь «слава твоя и величие твое», часть царственного величия, подтверждение того, что правитель доблестен и вооружен, готовый при необходимости вступить в бой.
וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ - И в величии твоем преуспевай, восседай верхом во имя истины и кроткой справедливости, и укажет тебе десница твоя грозные дела.
Раши объясняет: «И величие твое» - это величие мудреца Торы, которому суждено преуспеть и восседать верхом во имя слова истины, чтобы обучать закону и вести себя со смирением и справедливостью. «И укажет тебе» (ве-тореха) - Тора и слово истины, которым ты отдаешь свои силы, научат тебя воинскому искусству, научат вершить десницей твоей грозные деяния, побеждать и творить чудеса на поле брани. А поскольку изучение Торы было упомянуто на языке войны («препояшь меч твой на бедро»), Раши продолжает развивать эти же воинские образы.
Мальбим объясняет, что главное величие царя Соломона раскроется тогда, когда исполнится: «Преуспевай, восседай верхом во имя истины и кроткой справедливости». Прежде его благословили на успех в войне и могущество перед лицом врагов, а здесь псалмопевец говорит ему: знай, высшая ступень состоит в том, чтобы достигать успеха без войны и без сражений. «Преуспевай, восседай верхом» - преуспевай во всех своих делах благодаря тому, что мчишься верхом на слове истины и кроткой справедливости. Ты не станешь скакать на коне, чтобы сокрушить врагов, - сама истина станет тем скакуном, на котором ты помчишься к победе. И конь твой не будет горделивым, как свойственно боевым коням, ведь ты восседаешь на праведном смирении.
И поясняет Мальбим, что «дело истины» относится к глубокому теоретическому постижению, когда человек всесторонне исследует вопрос и постигает истину, а «справедливость» относится к действию, к воплощению правды на практике. «И укажет тебе десница твоя грозные дела» - смирение и праведность, служащие конем, на котором ты победоносно скачешь, укажут тебе на грозную силу твоей десницы. Те великие и грозные свершения, которых ты достигал бы правой рукой на поле битвы, этот духовный скакун явит тебе и без всякой войны. Восседая на истине и справедливости, ты одолеешь своих врагов вовсе без боя.
Проще говоря, есть два способа властвовать над другими. Первый - силовой, жестокий и материальный: он почти всегда грязен, сопряжен с кровопролитием и оставляет после себя раненых и истекающих кровью людей. Второй - властвовать силой подлинного величия, когда все склоняются перед тобой сами, признавая твое величие, твою верность истине, справедливости и честности. Они сами естественным образом преклоняются перед тобой, видя твое превосходство, и с готовностью принимают твою власть. Об этом и сказано царю: твое величие раскроется тогда, когда ты будешь править другими не с помощью боевых коней, колесниц и меча на бедре, а идя путем слова истины и кроткой справедливости. Тогда это принесет тебе столь же грозные триумфы, каких десница твоя достигала бы мечом в бою, но только придут они благодаря обретенному тобой высокому духовному уровню, и ты подчинишь врагов без войны, без крови и без унижения.
חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Стрелы твои остры, народы падут под тобой, в сердце врагов царя.
Здесь возникает грамматическая трудность: естественным смысловым продолжением слов «стрелы твои остры» должно было быть «в сердце врагов царя», однако между ними стоит фраза «народы падут под тобой». Разве народы падают «в сердце врагов царя»? Поэтому Раши поясняет: перед нами стих с переставленным порядком слов (микра месорас), и понимать его следует так, будто написано: «Стрелы твои остры [и вонзаются] в сердце врагов царя», и как следствие этого - «народы падут под тобой».
По Раши, здесь говорится о знатоке Торы: ученики уподоблены стрелам, как сказано: «Как стрелы в руке героя, так сыновья молодости». А мудрецы Торы, вооруженные всеми доводами духовной битвы, названы «врагами», как сказано: «Не устыдятся они, когда будут говорить с врагами у ворот», и мудрецы объяснили: «у ворот» - это у ворот Синедриона, где изучают Тору и ведут споры, войну Торы. Поначалу спорящие кажутся непримиримыми противниками друг другу, но в итоге приходят к любви и согласию. А слова «народы падут под тобой», поясняет Раши, означают: в награду за изучение Торы идолопоклонники склонятся перед народом Израиля благодаря твоим острым стрелам - ученикам, которых ты воспитал, и благодаря Торе, изучению которой ты себя посвятил.
Мальбим тоже объясняет, что порядок слов в стихе инвертирован, но иначе, чем Раши: «в сердце врагов царя» - в сердце врагов царя возникает мысль о том, что твои стрелы остры. Дело не в том, что стрелы вонзятся им в сердце, а в том, что в их сердце живет осознание: твои стрелы наточены, и потому они побоятся бунтовать против тебя. Когда ты опасаешься человека, обладающего опасным оружием, ты не ищешь с ним ссор и не пытаешься испытывать его терпение. И так «народы падут под тобой» без необходимости побеждать их на поле боя, ведь они изначально даже не взбунтуются.
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ׃ - Престол твой, о судья, вовеки веков; скипетр справедливости - скипетр твоего царства.
Раши поясняет: «Престол твой, Эло-гим» - это трон вельможи и судьи, ведь слово «Эло-гим» означает также правителя и сановника, как сказано: «Я поставил тебя судьей (эло-гим) над фараоном». И почему ты удостоился этого? Потому что «скипетр справедливости - скипетр твоего царства»: твои суды справедливы, и потому ты достоин царствовать.
Мальбим объясняет: поскольку твой престол - это престол судейский, в согласии со сказанным: «к судьям (эло-гим) дойдет дело обоих», и ты вершишь суд праведный и честный, то и престол этот простоит вовеки веков, ведь вещи Б-жественные не ветшают от времени и не разрушаются. Все материальное подвластно времени и в конце концов ржавеет, портится, разрушается и стирается. Но духовное - вечно и пребывает навсегда.
«Скипетр справедливости - скипетр твоего царства»: Мальбим объясняет, что поэтически псалмопевец уподобляет самое справедливость, прямоту правителю, который ведет царство своим жезлом. Скипетр, который держит в руке справедливость и которым она правит, - это и есть скипетр твоего царства: само твое правление есть воплощенная честность, и она руководит твоим царством. И тогда, естественно, никто не попытается восстать против тебя, и нет никакой причины, чтобы твое царство не длилось вечно.
Радак обращает внимание на трудность в выражении «престол твой, Эло-гим»: ведь речь идет о человеке из плоти и крови. Следует заметить, что христиане пытались опереться на это место для обоснования своей нечистой доктрины, будто царь - это бог, поскольку он якобы «сын божий», согласно их искажениям; в конце главы мы увидим ответ на это. Но Радак приводит от имени рав Саадии Гаона: «Престол твой, Эло-гим» означает «твой престол утвердит Б-г». А от имени Ибн Эзры: твой престол - это престол Б-жий, подобно сказанному: «И сел Шломо на престол Г-спода», то есть на престол, который Г-сподь предназначил ему. Так и здесь: престол, который Б-г уготовал и предназначил для твоего царствования.
אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא־רֶשַׁע עַל־כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ׃ - Возлюбил ты праведность и возненавидел нечестие, поэтому помазал тебя Б-г, твой Б-г, елеем радости более товарищей твоих.
Отсюда источник известного выражения: «Ты был помазан, счастлив ты, елеем радости более товарищей твоих». Раши объясняет, что всякое возвышение и величие описывается выражением «помазание маслом», так как человека помазывали маслом помазания и тем самым возводили в высокий сан; точно так же и сосуды Храма умащали маслом помазания перед началом их освященного служения.
Радак объясняет: «елеем радости» - разве бывает масло печальное или масло радостное? Смысл в том, что весь мир радовался, когда Б-г помазал тебя, и это помазание принесло ликование всему миру. А «более товарищей твоих» (ме-хавереха) - это масло принесло радость, когда Вс-вышний возвысил тебя из среды твоих сверстников, из числа всех достойных царствовать, чтобы именно ты стал царем. Таково первое толкование Радака: «из твоих собратьев». А второе толкование: «ме-хавереха» означает «больше, чем твоих товарищей», ведь Б-г помазал тебя больше всех: они не были помазаны, а ты был.
Мальбим поясняет: «Возлюбил ты праведность и возненавидел нечестие» - ты ведешь царство по правде и справедливости не потому, что принуждаешь себя к этому из чувства долга, но по любви. Ты искренне любишь справедливость и ненавидишь злодейство. В чем же разница? Когда человек делает что-то лишь по принуждению, в тот момент, когда принуждение исчезнет или возникнут иные обстоятельства, он отступит от этого. Но когда человек делает что-то из любви, он будет делать это всегда, ведь это стало неотъемлемым свойством его души. Поэтому невозможно, чтобы ты уклонился от правды и честности.
«Потому помазал тебя Б-г, твой Б-г» так, что ты удостоишься елея радости от своих ближних: любящие тебя помажут тебя елеем ликования, то есть примут твою власть над собой с радостью и весельем и будут искренне рады твоим успехам. А когда это происходит? Когда ты любишь правду и ненавидишь нечестие. Когда человек идет прямым путем, у него всегда много преданных друзей.
מֹר־וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כׇּל־בִּגְדֹתֶיךָ מִן־הֵיכְלֵי שֵׁן מִנִּי שִׂמְּחוּךָ׃ - Мирра, алоэ и кассия - все одежды твои; из чертогов слоновой кости они возвеселили тебя.
Раши объясняет, что мирра, алоэ и кассия - это виды благовоний (слово «кида» в арамейском переводе передается как «кциата»), и все одежды твои благоухают приятным ароматом пряностей. И приводит Раши мидраш: слова «все одежды твои» (кол бигдотейха) толкуются также как «все твои измены» (кол бгидотейха) - все твои прегрешения и пороки искупаются и начинают источать приятный аромат. Ведь нет на земле такого праведника, который творил бы благо и никогда не грешил, и даже царь, уважаемый человек или талмид хахам способен оступиться в грехе. Поэтому талмид хахаму сказано: все твои измены и греховные изъяны (от корня «серах», означающего порчу и тление) искупятся и обратятся благоуханием. Как и сказал Давид: «Ошибки кто уразумеет? От тайных [грехов] очисти меня. И от умышленных удержи раба Твоего, дабы не властвовали надо мною; тогда я буду непорочен и чист от великого греха».
И так же учили наши мудрецы о стихе: «Вот Тора о всесожжении, о хлебном даре, о жертве за грех, о жертве повинности, о жертве посвящения и о мирной жертве»: тому, кто изучает Тору, не требуется ни всесожжение, ни хлебный дар, ни жертва за грех. Само постижение Торы, о котором сказано: «Исцелением будет это для твоего тела и влагой для костей твоих», исцеляет абсолютно все.
Рассказывают об одном еврее, ремесленнике, который после смерти явился во сне одному из работников своей мастерской. Тот увидел его сияющим, озаренным великим светом и пребывающим на высочайшей ступени. Работник спросил его: «Если позволено мне спросить (а во сне, видимо, нет чувства неловкости), я ведь помню, что ты совершил тяжелый грех в сфере запретных связей (ариот). Как же получилось, что с тебя не взыскали за это строгий ответ, и я вижу тебя на таком уровне в Ган Эдене?» Ответил тот: «Да, ты совершенно прав, я оступился. Но после этого я испытывал невыносимую душевную боль и раскаяние, и каждый день, закрыв мастерскую, когда все расходились по домам, я садился и два часа учил Тору ради исцеления своей души. И когда я предстал перед Небесным судом, мне об этом грехе даже не вспомнили». Слышите? Вообще ничего не вспомнили! В силах Торы исцелить все: «Исцелением будет это для твоего тела и влагой для костей твоих». И потому «все одежды твои» (бигдотейха) толкуются как «измены твои» (бгидотейха): поскольку ты талмид хахам и предан Торе, они искупаются и превращаются в благоухание, подобно упомянутым здесь ароматам.
«Из чертогов слоновой кости возвеселили тебя» - согласно Раши: радости, уготованные тебе, превосходят великолепие чертогов слоновой кости. Дворцы, приготовленные для праведника в Ган Эдене, радуют тебя больше любых земных сокровищниц, что указывает на великую заслугу мудреца Торы и его учения. «Возвеселили тебя» - именно оттуда, из этих небесных чертогов, придет твоя радость и воздаяние.
Мальбим истолковывает этот стих как обращение к царю: «Мирра, алоэ и кассия - все одежды твои» (или «все изменники твои») - даже те, кто предавал тебя и противился твоему воцарению, теперь осыпают тебя миррой и алоэ, отборными благовониями. «Из чертогов слоновой кости» - когда ты выходишь из своего дворца, отделанного слоновой костью (таково одно из прямых толкований, хотя есть и другие смыслы). И когда ты идешь из этих чертогов навстречу своей невесте, «возвеселили тебя» - когда ты направляешься к искренней радости своего сердца, под хупу, даже прежние противники бросают перед тобой благовония, чтобы порадовать тебя из глубокого почтения.
Это наглядно свидетельствует о том, какой огромной высоты достиг царь своей мудростью. Он властвовал над людьми не силой принуждения, а благодаря искреннему уважению, признанию и преклонению перед его величием. И потому даже те, кто до сих пор замышлял против него недоброе, преисполняются почтения и бросают к его ногам благовония в знак признания.