Введение
42-й псалом - это песнь души, тоскующей по Дому Б-жьему. На протяжении этой главы псалмопевец перечисляет три вещи, о которых скорбит его душа: первое - отсутствие пророчества и руах а-кодеш (святого духа); второе - отсутствие знамений и чудес в изгнании; и третье - сама горечь изгнания. В этой части урока мы продолжаем с пятого стиха, где псалмопевец описывает память о днях паломничества, и переходим к ответу, который он дает своей душе, а также ко второму доводу - отсутствию явных чудес.
«Ки ээвор басах» - тоска по утраченному рвению
אֵלֶּה אֶזְכְּרָה וְאֶשְׁפְּכָה עָלַי נַפְשִׁי כִּי אֶעֱבֹר בַּסָּךְ אֶדַּדֵּם עַד בֵּית אֱלֹהִים בְּקוֹל רִנָּה וְתוֹדָה הָמוֹן חוֹגֵג׃ - Об этом вспомню и изливаю в себе душу мою: как проходил я сквозь тернии, шествовал медленно к Дому Б-жьему с возгласами радости и благодарения празднующей толпы.
Мальбим добавляет здесь еще одну грань: псалмопевец вспоминает былое, и от этого «изливаю в себе душу мою» - душа изливается в тоске, страстном желании и стремлении. Смысл в том, что то, что я не удостаиваюсь прийти в отстроенный Храм и служить Всевышнему, словно бы происходит по моей вине. Своими недолжными поступками я сам стал причиной этого: из-за моих дурных дел не отстроен Бейт а-Микдаш, и из-за них невозможно совершать паломничество и служить Творцу в три праздника. И потому душа моя сетует на меня - «изливаю в себе душу мою»: вина на мне, я не исправил себя и потому недостоин.
И тогда душа вспоминает: «Ки ээвор басах эддадем». Когда-то, в былые времена, я был проворен и спешил бежать в Дом Б-жий. И хотя мне приходилось пробираться сквозь колючки - «басах», от слова колючая изгородь (месуха), как в стихах «прямой - как терновая изгородь» и «вот, Я загражу твой путь тернием (сирим)», где сирим - это тернии, - все же я шел. А как проходят сквозь колючки? «Эддадем» - ступая осторожно, мелкими шажками, ведь обычной походкой там не пройти. Я шагал по шипам и терновнику, и все это было «с возгласами радости и благодарения». Более того, я шел не один, а вел за собой других - «празднующую толпу».
И об этом сейчас сокрушается моя душа: о том, что я больше не нахожусь на этом уровне и в этом состоянии. Сегодня я проявляю небрежность в служении Творцу, не готов на самоотверженность, чтобы прийти в Дом Б-жий, и не способен пренебречь препятствиями и преградами; малейшая помеха - и я уже не иду. Говорит Давид: душа моя скорбит о том, что я сам навлек на себя то, что нет Храма и я не могу совершать паломничество, из-за собственной лености.
«Ма тиштохахи нафши» - две претензии и два ответа
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וַתֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִלִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעוֹת פָּנָיו׃ - Что поникла ты, душа моя, и ропщешь на меня? Уповай на Б-га, ибо я еще буду благодарить Его за спасение от Лика Его!
Теперь он отвечает своей душе: что я слышу от тебя? Две вещи. Первое - «поникла ты» (тиштохахи), подавленность духа, то, что ты отчаиваешься и пребываешь в унынии оттого, что свет отдаляется от тебя и ты не удостаиваешься видеть свет Всевышнего. А второе - «и ропщешь на меня» (ва-техеми алай), то есть в тебе есть гнев на меня: ведь это я виноват, я отдалился, я больше не пребываю в должном слиянии (двекут) и не спешу в Дом Б-жий, как подобает, и потому ты упрекаешь меня.
Царь Давид говорит своей душе: в обоих этих вопросах ты не права. На то, что ты ропщешь на меня, будто я виновен в происходящем, - не от меня это зависит, но «уповай на Б-га» (охили л-Элоким): избавление придет, когда ты будешь уповать на Всевышнего; когда будет на то Его воля, тогда настанет спасение и будет отстроен Храм. А на то, что ты поникаешь и отчаиваешься, он также говорит: «Уповай на Б-га». И каков точный смысл слова «йихуль» (упование)? Мальбим объясняет, что упование относится к тому, что нам обещано. В нескольких местах Мальбим разъясняет различие между «кивуй» (надежда) и «йихуль» (упование): надеющийся («мекаве») надеется на лучшее, но это не гарантировано; уповающий («меяхель») ждет того, что непреложно обещано. Поэтому он говорит: уповай на Б-га, как человек, ожидающий обещанного, ведь еще настанет час - «ибо я еще буду благодарить Его за спасение от Лика Его», я еще удостоюсь возвращения Шхины ко мне. И, как мы уже объясняли, выражение «спасение от Лика Его» означает раскрытие Шхины.
«Ме-эрец Ярден ве-Хермоним» - второй довод: где чудеса?
אֱלֹהַי עָלַי נַפְשִׁי תִשְׁתּוֹחָח עַל כֵּן אֶזְכָּרְךָ מֵאֶרֶץ יַרְדֵּן וְחֶרְמוֹנִים מֵהַר מִצְעָר׃ - Боже мой, во мне сникает душа моя, посему вспоминаю я о Тебе из земли Иордана и вершин Хермона, с горы Мицар.
Здесь, говорит Мальбим, начинается вторая жалоба. Мы видели, что есть три вещи: отсутствие пророчества и руах а-кодеш (святого духа), отсутствие знамений и чудес в изгнании, и страдания самого изгнания. Теперь псалмопевец переходит к теме отсутствия знамений и чудес в галуте: мы не видим явных чудес и Б-жественного раскрытия. Об этом он и говорит: «Боже мой, во мне сникает душа моя» - по этой второй причине; «посему вспоминаю я о Тебе из земли Иордана и вершин Хермона» - я помню чудеса, которые Ты совершил вначале у Иордана и у горы Хермон, «с горы Мицар» среди Хермонских гор.
И комментаторы размышляют над тем, что означает «с вершин Хермона, с горы Мицар». Мальбим объясняет, что есть гора Хермон, а рядом с ней гора поменьше, и она зовется «горой Мицар» - «мицар» означает «малая», как сказано: «ве-хи мицар» («ведь он мал»). Получается, что Хермон делился на большую гору и малую гору, и большинство сражений происходило на малой горе, на горе Мицар, и там же свершилось большинство чудес во время завоевания Кнаана. И теперь он сокрушается: я помню те чудеса, которые Ты явил нам тогда, когда мы переходили Иордан, и то, что Ты совершил для нас на горе Хермон и особенно на горе Мицар - Владыка мира, почему же Ты не творишь для нас чудес, как в прежние дни? Это и есть вторая причина, по которой душа его скорбит и сникает.
Раши также объясняет: «вспоминаю о Тебе из земли Иордана» - по тому, что Ты сделал для нас на Иордане и в горах Хермона. После всего гнева, который мы вызвали у Тебя в Шитим, Ты все же иссушил для нас Иордан, ввел нас в Землю, и Иордан обратился вспять - Ты явил нам дивные чудеса. А что такое «гора Мицар»? Раши поясняет, что это гора Синай, и названа она «Мицар» оттого, что была самой скромной и малой среди гор. Выходит: после того как мы прогневали Тебя в Шитим, Ты явил нам чудеса на Иордане, а после того как прогневали Тебя золотым тельцом, Ты совершил для нас чудеса у горы Синай, простил наш грех и продолжил идти с нами. И вот что говорит Кнесет Исраэль (община Израиля) Святому, благословен Он: все это я помню сейчас, находясь в изгнании, и недоумеваю: почему же сейчас я не удостаиваюсь этого? Ведь и тогда мы гневили Тебя, но Ты творил для нас чудеса! И если скажут, что сегодня мы не удостаиваемся чудес, потому что грешим и гневим Б-га, - так ведь и тогда мы гневили! Поэтому я напоминаю Тебе обо всех тех былых чудесах и надеюсь, ожидая, что Ты сотворишь для нас чудеса и сегодня.
Радак же, напротив, объясняет, что воспоминание здесь относится не к чудесам в пустыне, а к паломничеству в Храм во времена оные - в русле того, о чем говорилось прежде: когда же я удостоюсь увидеть отстроенный Храм и взойти в Дом Господень? И он вспоминает: я помню, как люди привыкли приходить из земли Иорданской, чтобы взойти к Храму, «и с вершин Хермона» - те, кто жили у горы Хермон, и также с горы Мицар, все они совершали алию ле-регель (паломничество). Вспоминаю прежние дни, как поднимались в три праздника поклониться на горе Господней. И эти места упоминаются, говорит Радак, потому что они представляют собой края Земли Израиля: Хермон - к востоку за Иорданом, а Иордан - с другой стороны. Правда, «гору Мицар» мы больше не встречаем в Писании, поэтому Радак отмечает: возможно, она находится за Иорданом, а возможно, это Цоар, упоминаемый в горах Иудеи, располагавшийся на возвышенности, отчего та гора и называлась «горой Мицар».
«Бездна взывает к бездне» - беда предвещает спасение
תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא לְקוֹל צִנּוֹרֶיךָ כָּל מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי עָבָרוּ׃ - Бездна призывает бездну на шум потоков Твоих; все валы Твои и волны Твои прошли надо мной.
יוֹמָם יְצַוֶּה יְהֹוָה חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי תְּפִלָּה לְאֵל חַיָּי׃ - Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Его со мной, молитва к Б-гу жизни моей.
Раши поясняет: «бездна призывает бездну» - одна беда зовет другую; «на шум потоков Твоих» - изливающихся на меня, беды захлестывают, словно бурные воды; «все валы Твои и волны Твои прошли надо мной» - морские волны вздымаются, разбиваются и обрушиваются на меня.
Мальбим же дает здесь пространное толкование. Он говорит: в то время я непрестанно видел чудеса Твои, Владыка мира, ведь даже когда беды обрушивались на меня, они сами становились для меня знаком и доказательством того, что Ты еще совершишь ради меня чудеса и знамения. И Давид раскрывает это через притчу: время подобно бушующему морю, еврейский народ - кораблю, плывущему посреди этой бури, а беды - волнам, разбивающимся о борт судна и стремящимся его потопить. Он описывает вздымающиеся во время шторма морские бездны: воды поднимаются из глубины, волны вздымаются с исполинской силой, и мощь свою бездны словно бы черпают из «потоков Твоих» (цинореха) - высших небесных истоков, небесного изобилия вод. Вышние потоки как бы подают свой голос безднам, бездны подают голос и взывают к волнам и бурунам, а волны с грохотом разбиваются о борта корабля. Так выстраивается череда воздействий: от вышних потоков - к безднам, от бездн - к волнам, и все это обрушивается бедой на корабль, грозя поглотить его пучиной.
И далее Мальбим раскрывает: те самые грозные звуки могучих вод, бездн и бурунов сами по себе кричат о том, что милость Господня уже близка и готова явиться, хотя на первый взгляд все выглядит прямо противоположным образом, ведь речь идет о разрушении, о безднах и бурях! Но они сами словно восклицают: «Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Его со мной, молитва к Б-гу жизни моей». Вот к чему призывает бездна бездну, и потому мы читаем эти два стиха в неразрывной связи: бездна призывает бездну на шум потоков Твоих - и что же она возвещает? Следующий стих! Сама беда словно возвещает спасение; бездны, невзгоды и штормовые волны возвещают будущее избавление, которое Святой, благословен Он, заповедует по милости Своей. «Днем явит Господь милость Свою» - день милосердия, день спасения непременно настанет. И Мальбим добавляет, что избавление, приходящее через явное и очевидное чудо, именуется «хесед» (милость).
А смысл этой притчи таков: во всякой беде, постигавшей Израиль, говорит Мальбим, сперва царила тьма, а затем для них наступал день. Таков порядок мироздания: когда приходит беда, в ней уже сокрыт свет. Во времена Мордехая разразилась великая беда - намерение истребить, убить и погубить всех иудеев, но в самой этой тьме уже забрезжил и начался рассвет. Когда наступает беда, будь готов: вслед за ней грядет Его милость, великое милосердие и спасение Господне. И отсюда знай, что даже в пору бедствий человеку нельзя ломаться и нельзя отчаиваться, ведь беда словно громко возвещает: знай, избавление вот-вот пробьется наружу!
Мальбим добавляет, что Давид свидетельствует о себе: «и ночью песнь Его со мной». То есть день - это уровень милости (хеседа), но я еще не достиг его, надо мной все еще «все валы Твои и волны Твои прошли». И тем не менее, уже ночью песнь Его была со мной. Ночь - это всегда образ изгнания, трудностей и страданий. Не думайте, будто в период страданий я был в отчаянии и лишь потом удостоился милости; вовсе нет, уже среди страданий я пел и молился Богу моей жизни. Уже тогда, когда вздымались пучины и бури, я знал, что вслед за ними придет милость.
«И ночью песнь Его со мной» - толкования Раши и Радака
Раши приводит здесь оригинальное толкование. Мы обычно склонны понимать слово «шира» как песнь, песнопение, и именно так объяснил Мальбим. Однако Раши толкует «широ ими» иначе: пусть будет Его пребывание (стоянка) среди нас. Днем Всевышний заповедует Свою милость, чтобы поддержать нас, а ночью Всевышний пребывает с нами. Но как слово «шира» связано со стоянкой? Раши объясняет: «шира» - от арамейского корня, означающего стоянку, как Таргум переводит «вайихан» («и расположился станом») словом «у-шра». Отсюда же и выражение, которое мы используем сегодня: Шхина «шора» (пребывает) среди нас, Всевышний пребывает с нами. И Раши добавляет, что он почерпнул это из Великой Масоры, которая связала этот стих со словами «и было стоянок его (широ) тысяча и пять» (Млахим I, 5:12), где это объясняется не как песня, а именно как стоянка.
С другой стороны, Раши не отвергает и привычное понимание и приводит толкование мидраша Агады, где это слово понимается как песнь. Так еврейский народ говорит Святому, благословен Он: мы помним, что Ты сделал для нас в Египте. Всего одну заповедь Ты дал нам днем - «днем явит Господь милость Свою» - это заповедь о пасхальной жертве, и мы исполнили ее. А ночью Ты избавил нас: мы вкушали пасхальную жертву препоясанными, с посохами в руках, в поспешности, и когда ели ее ночью, читали Алель. Выходит: днем я исполнил заповедь, а ночью «песнь со мной» - мы читали Алель, воспевали и восхваляли Всевышнего. И отсюда обращенный к Нему вопрос: ради одной заповеди Ты избавил нас тогда, а сегодня мы исполняем столько заповедей - почему же Ты до сих пор не избавляешь нас? В этом и состоит смысл продолжения стихов: «Скажу Богу, скале моей: почему Ты забыл меня? Почему я хожу скорбя под гнетом врага?». Тогда, в пасхальную ночь, мы исполнили лишь одну заповедь, пели и славили - и Ты спас нас. Сегодня же мы соблюдаем множество заповедей, но я чувствую себя забытым и хожу во мраке под гнетом врага.
Радак объясняет, что все это описание - «днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Его со мной» - повествует о паломничестве в Иерусалим на праздники (алия ле-регель). Днем, когда они шли по дороге, Всевышний являл им Свою милость: они шли в безопасности, находили в пути все необходимое, и ни в чем не терпели нужды. А ночью, на постоялом дворе, «песнь со мной» - они пели и восхваляли Всевышнего, и каждый возносил «молитву Богу жизни моей». Достигнув ночлега, они благодарили и славили Творца.
И еще одно объяснение приводит Радак: этот стих является ответом собственной душе. Ранее мы видели: «Что поникла ты, душа моя, и что смущаешься во мне?» - душа дошла до состояния подавленности и упадка, и потому он ободряет ее: знай, «днем явит Господь милость Свою», не тревожься, Святой, благословен Он, еще изведет на нас Свою милость. Спасение всегда уподобляется свету дня и милости, а беды и изгнание уподобляются ночи. Не отчаивайся в избавлении и знай, что даже в эту ночь «песнь Его со мной» - даже во время изгнания песнь Всевышнему все еще с нами. Мы прославляем и благодарим Его за всю ту милость, которую Он явил нам в прошлом и являет сегодня, даже когда мы находимся в изгнании, оберегая нас. И мы надеемся и возносим «молитву Богу жизни моей», чтобы Он вновь явил нам милость, как тогда, при исходе из Египта, и чтобы мы вновь увидели Его спасение. Не падай духом: днем явит Господь Свою милость, и пусть мы еще не дождались дня, а пребываем в ночи, все равно следует благодарить и славить Всевышнего за все добро, которое Он творит с нами сейчас, и возносить молитву Богу своей жизни, дабы Он избавил нас в будущем, как в дни исхода из земли Египетской.
«Почему Ты забыл меня?» - внешняя боль и внутренняя боль
אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי לָמָה שְׁכַחְתָּנִי לָמָּה קֹדֵר אֵלֵךְ בְּלַחַץ אוֹיֵב׃ - Скажу Богу, скале моей: почему Ты забыл меня? Почему скорбно хожу я под гнетом врага?
По Радаку, этот стих продолжает тему молитвы: в чем же заключается та «молитва Богу жизни моей»? Вот она - «Скажу Богу, скале моей». «Скала моя» (сальи) - это всегда выражение силы, оплота, того, на что я опираюсь, скала, в которой находят прибежище. А Мальбим объясняет: сейчас бушуют волны и валы, и милости не видно, а милость (хесед), как мы уже говорили, - это чудеса выше законов природы. Поэтому я восклицаю: «Скажу Богу, скале моей: почему Ты забыл меня?» - почему Ты забыл обо мне и больше не творишь для меня чудес, как совершал в прошлом? «Почему скорбно хожу я (кодер элех)» - Раши объясняет, что это слово указывает на черноту и мрак, как ходят люди с почерневшими от горя, скорбными лицами.
И этому есть две причины. Первая: «под гнетом врага» - враг притесняет меня, мучает и преследует. А вторая названа в следующем стихе.
בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאׇמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ׃ - Словно сокрушая кости мои, поносят меня притеснители мои, говоря мне целыми днями: «Где твой Бог?»
Это и есть внутренняя боль. Внешняя боль - это гнет врага, который порабощает и терзает; но есть и внутренняя боль, проникающая «в кости мои», нечто сжигающее изнутри, в самой глубине костей. И что же ее порождает? Поношения и оскорбления со стороны народов, ведь «поносят меня притеснители мои», напоминая о моем унижении и говоря мне целыми днями: «Где твой Бог? У тебя же есть Бог, твой Бог велик, ты без конца рассказываешь о чудесах - так где же твой Бог? Почему Он тебя не спасает, почему не избавит?». С такими же глумливыми словами обращались и нацисты, да сотрется имя их и память о них: истязая еврейский народ, они говорили: «Вы ведь веруете и уповаете на Всевышнего, так где же ваш Бог, почему Он не спасет вас от нас?». Таковы были претензии народов во все времена, стремившихся показать свое превосходство над народом Израиля: где твой Бог, почему Всевышний не творит для вас чудес, как творил в прошлом? И потому сказано «словно сокрушая кости мои» - я хожу подобно тому, чьи кости сокрушены смертельной раной, с глубокой внутренней болью от унижений и язвительных насмешек врагов.
«Уповай на Б-га» - повторяющийся ответ душе
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - Что поникла ты, душа моя, и что ропщешь на меня? Уповай на Б-га, ибо я еще возблагодарю Его - спасение лица моего и Б-га моего!
Теперь он вновь отвечает своей душе: «Что поникла ты» - почему ты сокрушаешься, почему душа моя падает ниц и повержена в прах, почему ты отчаиваешься? «И что ропщешь на меня» - как объяснил Мальбим к стиху 6, душа словно обвиняет человека, будто он сам виновен во всех постигших его бедах. На это он говорит: не вини себя во всем происходящем, но «уповай на Б-га, ибо я еще возблагодарю Его» - жди Всевышнего, ведь я еще возблагодарю Его: «спасение лица моего и Б-га моего».
Мальбим объяснил там, что в этих стихах используются разные выражения: в одном месте сказано «Б-г мой», а в другом лишь «спасение лица Его». Чтобы вернуть присутствие Шхины, мы просим о «спасении лица Его», чтобы Всевышний обратил к нам Свой светлый лик; а чтобы Он возвратил нам спасение и чудеса, явленные Им в прошлом, сказано «лица моего и Б-га моего». И об этом молится псалмопевец: Владыка мира, почему Ты забыл меня и отчего не являешь мне чудес, как творил прежде? Поэтому и сказано «лица моего и Б-га моего» - Всевышний обращает Свой лик к моему лицу, и Он же «Б-г мой» в силу тех чудес, которые совершал персонально для меня. Ведь имена «Эло-а» и «Элоким» относятся ко всему мирозданию, но когда человек произносит «Б-г мой» - это означает индивидуальное провидение (ашгаха пратит), направленное лично на него. Владыка мира, почему же Ты не являешь мне чудес, как в прежние времена?
В заключение:
В этой части псалма псалмопевец изливает душу о двух вещах: о том, что он более не удостаивается с ревностью и самоотверженностью устремляться в дом Всевышнего, как в былые дни, и о том, что нет больше знамений и чудес, как во времена Иордана и Хермона. Своей поникшей душе он дает двоякий ответ: не вини меня, ибо спасение всецело зависит от воли Всевышнего; и не отчаивайся, ведь слово «уповай» («охили») относится к тому, что уже твердо обещано. Суть всего раскрывается в образе корабля: сами пучины, волны и валы взывают и возвещают, что «днем явит Господь милость Свою» - ведь всякая беда несет в себе зарождение грядущего света, а потому нельзя падать духом и отчаиваться. И как свидетельствовал о себе Давид, уже ночью, посреди страданий и изгнания, песнь и молитва к Б-гу жизни пребывают с ним, в твердой вере, что вслед за тьмой непременно придет милость.