Введение: песнь руководителя хора об изгнании
42-й псалом открывает пару тесно связанных между собой псалмов - 42-й и 43-й, и оба они выражают тоску души по Б-гу в реальности изгнания и сокрытия Лика. Сначала мы обратимся к вопросу об авторстве этого псалма, а затем перейдем к фундаментальному предисловию Мальбима, без которого невозможно понять структуру псалма.
לַמְנַצֵּחַ מַשְׂכִּיל לִבְנֵי־קֹרַח׃ - Руководителю хора: поучение сыновей Кораха.
Кто такие «сыновья Кораха»
Раши приводит, что авторы псалма - это Асир, Элкана и Авиасаф. Вначале они поддержали замысел отца, но в момент самого бунта отошли в сторону. И когда земля разверзла свои уста и поглотила все вокруг них, для них внутри жерла земли возникло огороженное возвышение, и их место устояло, как сказано: «А сыновья Кораха не умерли». И там, в недрах земли, они сложили песнь и заложили основу этих псалмов. Затем они поднялись оттуда, и на них снизошел святой дух (руах а-кодеш), и они пророчествовали об изгнаниях, о разрушении Храма и о царстве дома Давида. Все это - слова сыновей Кораха.
Ибн Эзра объясняет иначе: «сыновьям Кораха» - одному из сыновей Эймана, внука пророка Шмуэля, ведь и сам Шмуэль был потомком Кораха. И приводит Ибн Эзра от имени раби Моше, что этот псалом был произнесен в Вавилоне, и потому он повествует о реалиях изгнания, как мы увидим далее в стихах.
А что означает слово «маскиль»? Ибн Эзра говорит, что здесь отсутствует объект действия: кого он вразумляет («маскиль»)? Кто кого наставляет? А другие говорят, что здесь это не глагол, а имя существительное, подобно выражению «великолепие мое обратилось во мне в тление (ле-машхит)», где это означает разрушение. Разница подобна различию между утюгом как названием инструмента и глажением как действием. Так и здесь: «маскиль» - это не действие вразумления кого-то другого, а существительное: поучение, назидание. И по мнению Ибн Эзры, «маскиль» подобен прочим зачинам священных песней - таким как «ла-менацеах» или «гитит»: начало псалма называется словом «маскиль», означая нечто исполненное разума и мудрости, чему учит нас автор псалма.
Предисловие Мальбима: три вещи, которые мы утратили в изгнании
Мальбим поясняет, что этот псалом был сложен одним из руководителей хора из числа потомков Кораха. Ведь потомки Кораха служили левитами в храмовом дворе (азаре), а обязанностью левитов было песнопение - они были певчими. Один из этих певчих, руководитель храмового пения, слагает здесь песнь об изгнании.
И эта песнь делится на три части, в соответствии с тремя вещами, которые мы потеряли в изгнании. Первое - раскрытие Шхины и пророчество. Во времена Храма было явление Шхины, Святой, благословен Он, открывался нам как через чудеса, постоянно происходившие в Храме, так и через пророков, получавших вести от Всевышнего. Второе - знамения и чудеса. В изгнании мы находимся в состоянии сокрытия Лика и не видим явных чудес, как сказано: «Знамений наших мы не видели, нет больше пророка». Третье - сами страдания, горести и муки, выпадающие на нашу долю в изгнании.
Первые две вещи прямо упомянуты в Писании: «Слышал ли когда народ голос Б-га живого...» - это раскрытие Шхины и пророчество, возможность внимать слову Всевышнего; «Или предпринимал ли Б-г прийти и взять Себе народ из среды другого народа испытаниями, знамениями и чудесами...» - это знамения и чудеса. И то и другое присутствовало в пустыне, и то и другое было и в Земле Израиля. Так же и у Йешаягу: «И вспомнил дни древние, Моше, народ свой: где Тот, Кто вывел их из моря вместе с пастырем овец Своих?» - это чудеса, рассечение моря; «Где Тот, Кто вложил в него святой дух Свой?» - это пророчество. Вот два высоких достоинства, которых мы лишились в изгнании.
Трижды «Что поникла ты, душа моя»
Отсутствие пророчества, руах а-кодеш (святого духа) и раскрытия Шехины - это то, что касается самой души. Душа жаждет соединиться с Б-гом, а когда нет раскрытия Шехины и нет духовного общения со Всевышним, душа чувствует себя одинокой и покинутой. Об этом говорит первая часть псалма, и в этом поэт утешает свою душу.
Обратите внимание: слова «Что поникла ты, душа моя» звучат трижды в этих двух псалмах, соответственно трем вещам, которые мы утратили. Первый раз - чтобы утешить душу в ее подавленности из-за отсутствия пророчества и руах а-кодеш. Второе - отсутствие чудес и знамений - касается славы Всевышнего, ведь через чудеса была видна Его великая сила; на этом строится вторая часть псалма, начиная с 6-го стиха, и там утешение души звучит вновь в 12-м стихе. Третье - изгнание, рассеяние и страдания народа Израиля - касается всей общины Израиля в целом. Об этом говорится в 43-м псалме, где приводятся доводы Кнесет Исраэль и ее мольба о том, чтобы Всевышний собрал рассеянных сыновей, и там утешение звучит в третий раз (43:5).
«Спасение лица Его» против «спасение лица моего и Б-г мой»
מַה־תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וַתֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִלִי לֵאלֹהִים כִּי־עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעוֹת פָּנָיו׃ - «Что поникла ты, душа моя, и тревожишься во мне? Уповай на Б-га, ибо я еще возблагодарю Его, спасение лица Его!»
מַה־תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה־תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי־עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - «Что поникла ты, душа моя, и что тревожишься во мне? Уповай на Б-га, ибо я еще возблагодарю Его, спасение лица моего и Б-га моего!»
В первый раз сказано «спасение лица Его» (иешуот панав), а в двух других случаях - «спасение лица моего и Б-г мой» (иешуот панай в-Элоай). В чем смысл этого различия? Мальбим объясняет: если понять это разделение, станет понятна и разница. Вначале речь идет о возвращении Шехины, и потому сказано «спасение лица Его» - чтобы удостоиться увидеть Его лицо, чтобы Всевышний обратил Свое сияющее лицо ко мне и больше не скрывал его. Напротив, когда речь идет о возвращении чудес и о спасении, избавляющем Израиль из изгнания и страданий, сказано «лица моего и Б-г мой», поскольку в этом проявляется Его личная связь со мной. Мы уже не раз объясняли подход Мальбима: Имя «Элоким» само по себе означает Владыку всего мира, тогда как «Элоай» (Б-г мой) указывает на индивидуальное провидение (ашгаха пратит) - заботиться обо мне, творить ради меня чудеса и помогать мне. Когда речь идет о спасении через знамения и чудеса, Он выступает как «Б-г мой», совершающий для меня чудеса по личному провидению; так же и когда Он выводит меня из изгнания. Но в первом случае, при раскрытии Шехины и пророчестве, достаточно того, что Всевышний открывает мне Свой лик - «спасение лица Его».
«Как олень стремится» - томление души
כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל־אֲפִיקֵי־מָיִם כֵּן נַפְשִׁי תַעֲרֹג אֵלֶיךָ אֱלֹהִים׃ - «Как олень стремится к потокам вод, так душа моя стремится к Тебе, Б-же!»
Что означает слово «таарог»? Раши объясняет, что это обозначение голоса оленя: подобно тому как лев рычит, медведь ревет, бык мычит, а птицы щебечут, так и олени издают свой особый зов (оргим). Таким образом, это выражение передает стон и зов оленя.
Раши приводит также слова наших мудрецов: лань - самая праведная из зверей. Когда животные испытывают жажду, они собираются вокруг нее, чтобы она возвела взор к Небесам. Что же она делает? Выкапывает яму, опускает в нее рога и издает вопль - это и есть «таарог» - и Святой, благословен Он, проявляет к ней милосердие, и бездна поднимает для нее воду.
И нужно понять: почему сказано «ке-аяль таарог» (слово «олень» мужского рода, а глагол «стремится» - женского)? Следовало бы сказать «ке-аяль яарог» (в мужском роде) или «ке-аяла таарог» (в женском). Мальбим объясняет это просто: слово «аяль» включает в себя как самцов, так и самок, и потому в этом нет ничего удивительного. Почему же использован глагол женского рода «таарог»? Потому что самка обычно томится и стонет от жажды сильнее, чем самец. Так принято в отношении многих названий животных, когда одно слово охватывает и самца, и самку: говорят «дов» (медведь), и в Писании не найти формы «дова» (медведица), то же самое со словом «намер» (леопард). А вот у льва (арье) для самки есть отдельное слово - «левиа» (львица).
Жажда души: по природе и ради «Б-га живого»
צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹהִים לְאֵל חָי מָתַי אָבוֹא וְאֵרָאֶה פְּנֵי אֱלֹהִים׃ - Жаждет душа моя Б-га, Б-га живого: когда же приду я и предстану пред ликом Б-жьим!
Жажда разумной души по ее истинному достоинству и величию превосходит жажду тела по воде. И в чем смысл добавления «к Б-гу живому»? Радак объясняет, что это сказано в противоположность богам народов мира: их божества мертвы, в них нет никакой силы, и все идолы, на которых они полагаются, лишены жизненности. А слова «когда же приду я и предстану» относятся к паломничеству трижды в год: когда я снова удостоюсь того, чтобы мы предстали пред Всевышним в Храме?
Мальбим добавляет, что это стремление имеет две стороны. Есть естественная жажда: подобно тому как олень по самой своей природе стремится к воде, так и душа по природе своей, будучи духовной, жаждет Б-га и духовности. И есть еще одно стремление - оттого что Всевышний есть «Б-г живой», то есть Б-г, оживляющий все сущее, и жизнь души всецело зависит от Святого, благословен Он, как сказано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня». И об этом душа говорит: «Когда же приду я и предстану пред ликом Б-жьим», как в былые времена, ведь Всевышний - Тот, Кто дает жизнь моей душе.
«Слезы мои были мне хлебом» - хлеб души
הָיְתָה־לִּי דִמְעָתִי לֶחֶם יוֹמָם וָלָיְלָה בֶּאֱמֹר אֵלַי כׇּל־הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ׃ - Слезы мои были мне хлебом день и ночь, когда говорят мне каждый день: «Где Б-г твой?».
Мальбим объясняет: дневной хлеб - это утренняя трапеза, а ночной хлеб - вечерняя, ведь в те времена ели дважды в день, и только в Шаббат трижды. И говорит псалмопевец: вместо того чтобы есть хлеб утром и вечером, моими трапезами стали слезы. Я плачу и утром, и вечером. О чем же? О том, что мне твердят весь день: «Где Б-г твой?». И как объясняет Радак: если Он истинный Б-г, почему же Он не спасает тебя, почему не выведет из изгнания?
И этот хлеб, хлеб слез, еще сильнее пробуждает во мне жажду святых вод, источников спасения, пророчества и духа святости (руах а-кодеш). То есть, помимо естественной жажды души, возникает и другое стремление: к свету, которого мы лишились и который страстно мечтаем увидеть вновь. Отсюда - могучее желание и глубочайшая тоска по тому, чтобы Всевышний вернул нас к тому состоянию, когда мы удостаивались зреть лик Б-жий.
В качестве попутного замечания Мальбим объясняет, почему слезы уподоблены именно хлебу. Что служит хлебом для души? «Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, которое я растворила» - это Тора, жертвоприношения и храмовое служение. Теперь у меня нет этого хлеба, чем же мне насытиться? Слезами. Каким образом? Когда человек плачет, то, что его гнетет, выходит со слезами и приносит облегчение. Это известная истина: человека убивает не то, что он ест, а то, что съедает его изнутри. Самая тяжелая беда - когда человек поедает себя самого. Но если он выплескивает это наружу («Тоска на сердце человека - пусть выскажет ее») и открывает душу другому, ему сразу становится легче. Даже если перед ним сидит молчаливый слушатель, как бревно, и просто слушает, человек выйдет от него со словами: мне стало намного легче. Тот ничего не сказал, не вмешивался - и именно в этом была его заслуга; заговори он, только помешал бы. А так он позволил мне высказать все, что наболело. Само излияние того, что внутри, этот плач - своего рода разрядка и очищение.
Однако это не решает проблемы. Ведь слезы эти льются из-за того, что я далек от Всевышнего, а значит, тьма и жажда никуда не делись: слезы соленые, и от них жажда только усиливается. Это лишь видимость облегчения, подобно парацетамолу при тяжелой болезни: на миг успокаивает, но не исцеляет. Тоска и страстная жажда остаются, и по-прежнему звучит насмешка: «Где Б-г твой?».
«Беда насыщает человека»
Раши объясняет слова «слезы мои были мне хлебом»: отсюда видно, что беда насыщает человека, так что он не просит есть. Так же сказано о Хане: «И плакала она, и не ела» - от своей беды и плача она потеряла аппетит. Это хорошо знакомая картина: люди в депрессии теряют вес, потому что у них пропадает аппетит. Одна из тяжелейших проблем у больных именно в этом: больному говорят «поешь немного», а он отвечает, что у него нет желания, нет интереса, он ничего не хочет, хотя прежде у него был здоровый аппетит.
Рассказывают об одном человеке, который пришел к раввину и стал жаловаться на свое бедственное финансовое положение, перечисляя все свои несчастья. Спросил его раввин: «А аппетит у тебя есть?». Тот ответил: «О-о, слава Б-гу, аппетит за двоих, только вот утолить его нечем!». Сказал ему раввин: «Знай же, что у тебя уже есть полмиллиона долларов». Удивился бедняк: «Как это?». Ответил раввин: «Два часа назад у меня был богач со своей женой. Его жена совсем потеряла аппетит и превратилась в кожу да кости. И он рассказал мне, что потратил полмиллиона долларов на врачей, лекарства и перелеты, лишь бы вернуть ей аппетит. А у тебя он есть даром. Вот и получается, что у тебя уже есть полмиллиона долларов».
Но есть и другое объяснение. Радак поясняет: «Слезы мои были мне хлебом день и ночь» - слезы сопровождали мой хлеб день и ночь. Я плакал прямо во время еды, плач был моим постоянным спутником. И эта слеза, согласно Ибн Эзре, проливается из-за долготы изгнания и оттого, что я лишен возможности совершать паломничество (алию ле-регель) и радоваться пред Всевышним. А выражение «день и ночь», как объясняет Ибн Эзра, означает «тайно и явно», ведь день - это время явного, открытого, а ночь - время тьмы и скрытности; слезы лились непрерывно. «Где Б-г твой?» - ведь прежде я трижды в год удостаивался подниматься в Храм, а теперь лишен этого.
Подведем итог:
Этот псалом - песнь об изгнании одного из руководителей левитского хора из сыновей Кораха. Он построен в соответствии с тремя утратами: потерей раскрытия Шхины и пророчества, утратой знамений и чудес, а также самими страданиями изгнания. Соответственно этому трижды звучит: «Что унываешь ты, душа моя?», и отсюда же проистекает разница между «спасением лика Его» и «спасением лица моего и Б-гом моим». Душа жаждет Б-га, как олень стремится к потокам вод, - как по своей духовной природе, так и потому, что сама ее жизнь зависит от «Б-га живого». Лишившись своего истинного хлеба - Торы, жертвоприношений и храмового служения, - она питается собственными слезами. Однако слезы лишь успокаивают, но не исцеляют: они солоны и лишь усиливают жажду, и в них самих заложена глубокая тоска: когда же приду я и предстану пред лицом Б-га?