Книга Тегилим, глава 41: «Руководителю хора. Псалом Давида». Этот псалом, согласно комментарию Ибн Эзры и вслед за ним Мальбима, царь Давид сложил во время своей болезни. Тогда, как объясняет Мальбим, враги пытались отравить Давида ядом, как мы уже видели в главе 38, и Давид молит Всевышнего о спасении. Вместе с тем Давид описывает неизменную Божественную опеку над ним - и не только над ним одним, но и над каждым, кто обездолен и беспомощен («даль»).
אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל־דָּל בְּיוֹם רָעָה יְמַלְּטֵהוּ יְהֹוָה׃ - Счастлив внимательный к бедному (больному): в день бедствия спасет его Господь.
Радак объясняет, что слово «даль» здесь означает больного, подобно тому, как сказано об Амноне: «Отчего ты так изнурен (даль), царский сын?» - то есть бледен и болен. И счастлив тот, кто «внимателен» (маскиль) к нему: присматривает, навещает больного, помогает ему, оказывает поддержку и ободряет его добрым словом. Уже отмечалось, что суть проведывания больных (бикур холим) вовсе не сводится к тому, как некоторые ошибочно думают: «заглянул в гости и ушел». И здесь, и в выражении «навещать чертог Его» (левакер бе-хейхало) корень «бикур» восходит к понятию проверки и выяснения нужд: проверить, в чем именно человек нуждается, чего ему не хватает. «Навещать чертог Всевышнего» - значит проверять, что потребно в Храме Господнем. В этом и состоит подлинный смысл заповеди бикур холим.
«В день бедствия» - когда недуг одолевает больного и тот оказывается на пороге смерти, тогда «спасет его Господь». Радак приводит несколько вариантов понимания этих слов. Первый вариант: Давид произносит это в виде молитвы - молю Тебя, Господи, в день беды избавь и спаси его. Это согласуется и с продолжением текста: «Господь сохранит его», «Господь поддержит его на одре болезни», «и не отдавай его на волю врагов». Отсюда видно, что эти слова являются молитвой, и псалмопевец взывает: не отдавай больного на произвол врагов, не дай ему умереть.
Второй вариант: это не молитва, а описание реальности. Когда Святой, благословен Он, видит бедственное положение больного, «в день бедствия спасет его Господь». Псалом описывает действительное положение вещей: когда бедняк в тяжелом состоянии, когда больной при смерти, именно Всевышний спасает его, Всевышний поддерживает его и дарует ему жизнь, а вовсе не врачи. Смысл в том, что исцеление полностью зависит от Творца, и даже если выздоровление приходит через доктора, это происходит исключительно с помощью Всевышнего. Врач - лишь посланник, и об этом нельзя забывать. Врачам об этом говорить, пожалуй, не стоит - они не любят такого слышать, но нам самим нужно твердо помнить: доктора - всего лишь посланники. Безусловно, требуется приложить все необходимые усилия (иштадлут), максимум того, что человек способен сделать ради лечения больного, но всегда помнить, что само исцеление исходит от Всевышнего. Согласно этому толкованию, слова «и не отдавай его на волю врагов» выражают не просьбу, а утверждение: Ты, Всевышний, поддерживаешь его, Ты спасаешь его и не отдаешь во власть врагов.
Третий путь Радак приводит от имени своего отца (и стоит напомнить: всякий раз, встречая толкование отца Радака, следует внимать с особым усердием, ибо его объяснения поразительно глубоки). Он поясняет, что эти фразы произносит тот самый человек, который навещает больного («маскиль эль даль»). Заботящийся о больном приходит проведать его, вникает в его положение, чтобы помочь, и говорит ему слова утешения, укрепляя его дух, чтобы тот не страшился болезни: «В день бедствия спасет его Господь» - не тревожься, Всевышний спасет тебя, Он поможет тебе и вызволит из беды. Это слова поддержки со стороны навещающего. Таким образом, перед нами три толкования: либо это молитва («мольба: Всевышний, спаси его»), либо констатация факта (Всевышний Сам спасает его, не оставляя во власти врачей, ибо избавление исходит не от них, а от Него), либо слова ободрения и надежды, которые мы обращаем к самому больному.
Раши объясняет, что под «днем бедствия» подразумевается Гегином. Но разве больному дана такая гарантия, что Всевышний непременно избавит его от Гегинома? Речь идет не о самом больном, а о том, кто внимателен к нему: ты, приходящий навестить больного, совершаешь доброе дело (гмилут хасадим), и в день бедствия Господь спасет тебя от преисподней в заслугу совершенного милосердия.
Мецудат Давид спрашивает, почему употреблено именно выражение «маскиль» («постигающий», «поступающий разумно»). Казалось бы, следовало сказать: «Счастлив тот, кто обращает сердце к бедному» - ведь речь идет о человеке, который навещает бедняка и хочет узнать, в чем нуждается больной, почему же именно «маскиль»? Дело в том, что цдаку нужно давать с умом, разумно. Комментатор объясняет, что слово «даль» здесь означает бедняка в буквальном смысле, а чтобы давать цдаку, требуются мудрость и рассудительность. Ведь бывает так: человек видит нищего с протянутой рукой и в порыве энтузиазма восклицает: «Пойдем, я хочу помочь тебе! Слушай, ты так ужасно выглядишь, вот мне и представился случай сделать доброе дело!» - но этим он лишь унизил человека, поставил в неловкое положение, заставил почувствовать себя жалким просителем на виду у всех. Такой благотворитель неразумен: он «маскиль» через букву «самех» (глупец), а не «маскиль» через букву «шин» (разумный). «Счастлив поступающий разумно с бедным» - проявляй милосердие с умом.
А что значит давать разумно? Например, человек одалживает ближнему деньги, зная, что тот беден, и заранее решив про себя, что этот долг станет безвозмездным даром. Но сказать в лицо: «Возьми подарок, ты ведь такой несчастный» - значит уязвить достоинство получателя. Поэтому он говорит ему: «Я понимаю, что ты во временных затруднениях. Я могу одолжить тебе, у меня как раз есть деньги, которые сейчас срочно не нужны». Он дает ему нужную сумму, и тот чувствует себя спокойно: он взял ссуду, а не принял подаяние. В долг берут даже магнаты - разве что им списывают долги, но в любом случае он просто взял взаймы. А затем заимодавец решает не требовать возврата денег и прощает долг - хотя именно это он и задумал изначально. Благодаря этому переданные средства стали для бедняка цдакой, и получается, что заповедь была исполнена с мудростью и деликатностью, без малейшей обиды для человека.
Мальбим объясняет слова «счастлив постигающий бедного»: счастлив тот человек, кто вдумчиво вникает, исследует и подмечает то, что происходит с бедняком. Обратите внимание: по Мальбиму смысл стиха не в том, чтобы разумно помочь бедному или как-то повлиять на его положение, а в том, чтобы размышлять над судьбой бедняка - ведь из этого человек учится вере. Само сохранение жизни бедняка на земле показывает, как человек уберегается от невзгод: тот, кто вглядывается в происходящее с неимущим, воочию видит провидение Всевышнего, Его заботу о бедных, слабых и притесненных.
В случае с богатым человеком создается впечатление, будто он спасается естественным путем: тут у него помощники, там связи, здесь он заплатил кому-то, чтобы его выручили. Все его избавление кажется нам вполне естественным, как будто без высшего присмотра - он просто полагается на свое состояние, как сказано: «Состояние богатого - крепкий город его». Но у бедняка нет материальных средств, чтобы уберечься от превратностей мира. За счет чего же приходит его спасение? В силу частного провидения (ашгаха пратит), которым Всевышний хранит его. И далее Мальбим приводит целый ряд примеров того, как Господь спасает бедного. И счастлив тот разумный человек, который замечает это, размышляет об этом и признает тем самым руку провидения Всевышнего.
Первое бедствие - это невзгоды, происходящие от тяжелых природных условий и превратностей погоды, и об этом сказано «в день бедствия» («бе-йом раа») - в тяжелый день. Что это за невзгоды времени? Например, холодный зимний день, когда по сезону льют проливные дожди; или наоборот, день, пылающий как печь, в разгар летнего зноя. И от этого «спасет его Господь» - бедняк спасается по воле провидения, вопреки естественному ходу вещей. Мы видим, как Святой, благословен Он, защищает и укрывает его от всевозможных невзгод, и первый пример - это суровые погодные условия, и все же Господь хранит и спасает бедняка. А далее Мальбим объясняет каждый следующий стих как указание на еще одну напасть, от которой Всевышний избавляет неимущего, и благодаря этим наблюдениям человек укрепляется в вере.
Альших связывает этот стих с известной историей, приведенной в Гемаре (трактат Шаббат, 156б). Халдеи - звездочеты, астрологи - предсказали рабби Акиве о его дочери, что в день своей свадьбы она умрет: так они увидели по звездам. И Гемара рассказывает, что в ночь свадьбы пришел один бедняк, но никто не обратил на него внимания, никто не позаботился о нем и ничего ему не дал. Тогда дочь рабби Акивы дала ему цдаку: она оставила все свадебное торжество - оставила гостей, музыкантов, бросила все дела - и пошла позаботиться об этом нищем, и благодаря этому спаслась ее душа. Рассказывается там, что рабби Акива встал утром, не зная, жива ли еще его дочь, постучал в их дверь и увидел, что, слава Б-гу, она здорова и все в порядке. Он попросил осмотреться вокруг, посмотрели и увидели в стене змею, у которой между глаз была воткнута булавка. Как это произошло? В те времена стены не штукатурили, как сейчас, а складывали из кирпичей; перед сном невеста вынула булавку из волос и воткнула ее в щель между кирпичами - и попала прямо между глаз змеи, которая уже приготовилась напасть. И в заслугу исполненного ею милосердия она спаслась. Вышел рабби Акива и провозгласил: «Цдака спасает от смерти!» И спрашивает Гемара: можно подумать, только от неестественной смерти? Учит стих: от самой смерти. То есть не думай, будто цдака спасает лишь от неестественной гибели, не дай Б-г, от несчастного случая, но даже от так называемой естественной смерти - от нее цдака тоже способна спасти.
И Альших говорит нам: посмотри, «счастлив действующий разумно по отношению к бедному» - подобно дочери рабби Акивы, которая оставила все свои дела и пошла заняться нуждами бедняка, помочь ему и подать ему щедрое угощение на свадьбе. И спасение дается человеку не только тогда, когда заслуга была накоплена загодя - скажем, за два дня или за неделю до беды; знай, что даже в сам «день бедствия», когда приговор уже навис и змея уже притаилась здесь, если ты дал цдаку в этот самый день, «в день бедствия спасет его Господь». Не только былыми заслугами спасается человек, но даже тем, что совершил сию минуту, как мы видели на примере дочери рабби Акивы. И этот день тоже назван «днем бедствия» - день, на который выпал тяжелый приговор согласно астрологическому влиянию того дня, как увидели звездочеты. И тем не менее Всевышний избавляет и спасает человека, ибо во власти Всевышнего преодолеть любое предопределение судьбы.
יְהֹוָה יִשְׁמְרֵהוּ וִיחַיֵּהוּ וְאֻשַּׁר בָּאָרֶץ וְאַל־תִּתְּנֵהוּ בְּנֶפֶשׁ אֹיְבָיו׃ - «Господь сохранит его и оживит его, и будет он счастлив на земле, и Ты не отдашь его на произвол врагов его».
Радак говорит: «Господь сохранит его» - не только от неестественной гибели, но и от самой смерти; даже если человеку пришел срок умереть, ему продлят дни, и Господь убережет его от этой кончины. «И оживит его» - дарует ему дополнительную жизнь. И сверх того ему будет дано благо: «и будет он счастлив на земле» - помимо награды в грядущем мире, ему будет дарована добрая жизнь здесь, в этом мире, и в награду за даяние цдаки он будет счастлив уже в земной жизни.
Некоторые толкуют этот стих в остроумном ключе: бывает человек, к которому приходит бедняк просить цдаку и начинает рассказывать о своем бедственном положении. А тот отвечает ему: "Послушай, дорогой, человек должен уповать на Всевышнего. Знай, при всем том ужасном положении, о котором ты рассказываешь, если человек уповает на Творца, Он непременно спасет его!" - и начинает цитировать ему из книги «Ховот а-Левавот» и откуда только можно, лишь бы укрепить его упование, но ни гроша из кармана не достает. Тебе говорят: уважаемый, когда к тебе приходит бедняк, не учи его вере; доставай деньги из кармана и дай ему! А кем были безбожники в прошлые поколения? Маскилим, деятели движения Просвещения («Хаскала»). Поэтому в шутливом ключе говорят: счастлив тот, кто при виде бедняка становится «маскилем» - не начинает петь ему песни об уповании на Всевышнего, а действует так, будто веры вообще нет: если я сейчас ему не помогу, кто ему поможет? Достань деньги и дай! Разумеется, речь не о том, чтобы действительно потерять веру, а о том, чтобы не сыпать речами о вере вместо реальной помощи и обеспечения необходимым.
Еще одно поучительное объяснение приводит книга «Шаарей парнаса това» от имени Махарама из Лунца. Наши мудрецы говорят: «Агра де-таанита - цидката» (главная награда за день поста - за цдаку, розданную в этот день), и таков прямой смысл. Но это истолковывают и глубже: постящийся человек на собственном теле ощущает то, что испытывает бедняк. Сегодня мы с этим почти не знакомы, но в прежние времена нищий голодал буквально: дело было не в отсутствии деликатесов - у него не было даже куска хлеба, он мог буквально страдать от голодной водянки, когда живот пухнет от голода. А когда сытый человек способен понять, каково приходится голодному? В день поста, когда он не съел ни завтрака, ни обеда и осознает, что это такое. Поэтому «награда поста - цдака»: постясь, человек ощущает голод бедняка и из сострадания дает ему цдаку, а благодаря цдаке спасается от беды. В этом и смысл слов: «Счастлив разумно относящийся к бедному: в день бедствия...» Когда человек проявляет чуткость к бедняку, набирается ума и понимает его положение? «В день бедствия» (бе-йом раа) - то есть в день поста, как толкуют мудрецы выражение «во зло или во благо»: праздничный день или тяжкий день, день поста. Такого человека, который в день поста проявляет чуткость к бедняку и понимает его боль, избавит Господь и удостоит спасения от всякого зла.
Раши объясняет, что слова «Господь сохранит его и оживит его» относятся к тому, кто навещает больного: Всевышний сохранит и оживит его и в этом мире, а не только спасет от Гегинома, как толковалось в предыдущем стихе. А Радак и вслед за ним «Мецудат Давид» поясняют, что слово «ве-ушар ба-арец» читается как «йеушар» (ведь написано оно через букву йуд, а произносится через вав), то есть он будет восславлен по всей земле: всякий, кто увидит поступки человека, внимательного к бедняку, помогающего и поддерживающего нуждающегося, воскликнет: «Счастлив он!»
Мальбим продолжает ту же мысль: счастлив тот, кто размышляет и учится на примере частного Провидения (ашгаха пратит), видя, как Всевышний хранит бедняка, и постигает, насколько Творец присматривает за Своими творениями. Вот еще одна беда: лишения, окружающие бедняка из-за отсутствия насущных потребностей. Человеку нужна одежда, человеку нужна пища. Но и здесь «Господь сохранит его и оживит его»: хотя у него, казалось бы, нет еды и он должен был погибнуть, сбываются слова «не видел я праведника оставленным и потомства его просящим хлеба» - Святой, благословен Он, посылает пропитание всем Своим творениям и поддерживает жизнь даже бедняка. Пусть ему не хватает пищи, он все же живет, все же Творец «оживляет его».
Еще одно проявление Провидения: бывают невзгоды, связанные с местом. Даже богачу, у которого все благополучно, нередко приходится преодолевать морские пути ради заработка: плавать на кораблях, летать на самолетах, отправляться в далекие края; богатые люди часто издалека привозят свой хлеб. И напротив, посмотрите на бедняка: «будет счастлив на земле». Ему нет нужды скитаться на краю земли и искать пропитание в далеких странах - Святой, благословен Он, заботится о нем прямо здесь, на этой самой земле он будет счастлив под сенью Б-жественного Провидения.
И четвертое: есть беды, постигающие человека из-за врагов и притеснителей, желающих ему зла, и об этом сказано в отношении бедняка: «И не отдай его на произвол врагов его». Ты, Господь, не отдаешь его врагам, то есть не предаешь его душу в их руки. А Радак объясняет, что слово «нефеш» здесь означает желание, как в выражении «если есть на то ваше желание» (им еш эт нафшехем); «не отдай его на произвол врагов его» означает: не исполняй желания его врагов. А каково их желание? Убить его. Не дай исполниться их замыслу, ведь они жаждут его гибели.
יְהֹוָה יִסְעָדֶנּוּ עַל־עֶרֶשׂ דְּוָי כָּל־מִשְׁכָּבוֹ הָפַכְתָּ בְחָלְיוֹ׃ - Господь поддержит его на одре болезни; всю постель его Ты переменил в недуге его.
Что такое «двай»? Это корень слова «мадве» - тяжкие недуги, болезни. О женщине во время ниды Гемара говорит, что это разновидность болезни и слабости, поэтому сказано «нидат девота» (нечистота ее недуга), «а-дава бе-нидата» (страдающая в нечистоте своей) - как выражение болезни; так же и в стихе: «и сердце мое болит (ве-либи давай)». А что такое «эрес двай» (одр болезни) на самой опасной стадии? Раши от имени мидраша к Тегилим объясняет: это седьмой день болезни, когда недуг становится особенно тяжелым. И тем не менее Господь поддержит его даже в самый критический день его болезни.
«Всю постель его Ты перевернул в болезни его» - к этому есть множество объяснений. Раши поясняет: даже в час, когда болезнь его тяжела и разрушен весь его покой и отдых. Обычный здоровый человек находится в покое; когда же он болен - постель его словно переворачивается, он больше не может лежать на ней спокойно. Об этом и говорит стих: «всю постель его Ты перевернул в болезни его» - болезнь перевернула его ложе, так что он лежит не в покое, но на одре страдания и мучается от своей беды.
А Радак объясняет: на первый взгляд, стих выглядит противоречивым, ведь слова «Господь поддержит его на одре болезни» говорят о благе, тогда как «всю постель его Ты перевернул в болезни его» - это выражение бедствия, и здесь возникает трудность. Поэтому смысл таков: Ты поддержишь его на одре недуга после того, как всю постель его перевернул в болезни его - после того, как Ты превратил его ложе из постели спокойно отдыхающего человека в ложе болезни, боли и страданий, тогда Господь поддержит его на одре немощи. Кроме того, он объясняет, что это сказано в форме молитвы: Владыка мира, пусть Господь поддержит его на одре болезни, и молим, «всю постель его переверни в болезни его» - обрати постель его от болезни к выздоровлению. И согласно этому смысл «переворачивания» противоположен первому объяснению: не то, что Ты обратил его покой в болезнь, но молитва: молим, обрати его болезнь и его ложе во здравие.
Мальбим же объясняет, что здесь речь идет о пятом виде ущерба: бедах, окружающих человека из-за природы его тела - болезнях и телесных недугах; и от этого тоже Господь хранит его: «Господь поддержит его на одре болезни». Даже если некому позаботиться о нем: у богача есть целое отделение в больнице, где все подчиняются ему, он может купить хоть всю больницу, и нет сомнений, что о нем позаботятся; но у этого бедняка нет средств даже на больничную кассу, и кто же защитит его? Говорит Писание: Господь поддержит его.
И также слова «всю постель его Ты перевернул в болезни его»: когда человек тяжело болен, простыни часто пачкаются и промокают от пота, иногда появляются пролежни и раны, и нужно перестелить его постель: переворачивают матрас на другую, сухую сторону, подкладывают снизу еще одно одеяло. У богатого есть кому это сделать, но бедняк - кому есть до него дело? Поэтому Ты, Господь, как бы переворачиваешь его постель во время болезни. Разумеется, речь не о том, что Всевышний приходит переворачивать ему матрас, но о том, что Господь присматривает за ним, чтобы это ему не повредило, и подобно тому, кто с заботой перестилает больному постель, Господь устраивает и это.
Этот псалом был произнесен во время болезни Давида, когда враги искали его погибели, и он открывается прославлением того, кто «вникает в нужды бедного»: навещает больного и выясняет, в чем тот нуждается, дает цдаку с умом и уважением, а также вглядывается в Провидение Всевышнего над бедняком и черпает из этого веру. В невзгодах эпохи, в нехватке пищи, в дорожных тяготах, перед лицом врагов и телесных недугов - во всем этом у бедняка нет земных средств, и во всем этом открывается, что он спасается исключительно силой личного Провидения. Отсюда следует, что и исцеление исходит от Всевышнего, а врач лишь посланник, и даже самый суровый приговор отменяется силой милосердия - как в истории с дочерью рабби Акивы, когда даже в самый день беды «цдака спасает от смерти».