Введение
В этом псалме царь Давид благодарит Всевышнего за Его спасение, и из этой благодарности он переходит к выяснению двух важнейших тем: каково место Торы во внутреннем мире человека и как подобает возвещать о милостях Всевышнего, чтобы это не превратилось в самовосхваление. В конце псалма он вновь молится о спасении от врагов, о собственном избавлении и об избавлении всего народа. Мы пойдем по порядку стихов в соответствии с толкованием Мальбима, привлекая также комментарии Раши, Ибн Эзры, Радака и извлеченные из них уроки мусара.
«И Тора Твоя в глубине естества моего» - Тора во внутреннем мире человека
לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹהַי חָפָצְתִּי וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי׃ - Исполнить волю Твою, Б-же мой, пожелал я, и Тора Твоя - в глубине естества моего (во внутренностях моих).
По Раши, выражение «и Тора Твоя в глубине естества моего» понимается буквально: всё, что попадает в мои внутренности, соответствует Твоей Торе. То есть я тщательно слежу за тем, что ем, употребляя в пищу исключительно кошерное и самое безупречное (меудар).
В связи с этим рассказывают о раби Буниме из Пшисхи, который услышал, как несколько человек долго спорили об одном блюде: разрешено ли его есть или запрещено, кошерно оно или нет. Во время их спора он заметил, что их речь сопровождалась лашон а-ра и злословием. Сказал им раби Буним: «Господа, я вижу, как строго вы следите за тем, что входит в ваш рот, но следите ли вы столь же строго за тем, что выходит из него? Очень важно, чтобы внутрь попадала только кошерная пища, но не менее важно, чтобы из уст не вылетали недостойные слова».
Ибн Эзра объясняет, что слова «Тора Твоя в глубине естества моего» означают «втайне» - это выражение того, что Тора стала моей внутренней сутью, подобно сказанному пророку: «Съешь этот свиток», где смысл в том, чтобы постичь его и вобрать внутрь себя. А Радак поясняет, что «во внутренностях моих» означает «в сердце моем», ведь сердце тоже относится к внутренним органам, и слово «меаим» - это общее обозначение внутреннего мира человека. Смысл в том, что Тора запечатлена во мне глубоко внутри, я ни на миг не отвлекаюсь от нее, и нить моих мыслей никогда не прерывается от изучения Торы.
«Возвещал я правду в собрании великом» - кому рассказывают и ради чего
בִּשַּׂרְתִּי צֶדֶק בְּקָהָל רָב הִנֵּה שְׂפָתַי לֹא אֶכְלָא יְהֹוָה אַתָּה יָדָעְתָּ׃ - Возвещал я правду в собрании великом; вот, уст моих я не удерживаю, Господи, Ты знаешь!
Мальбим уже объяснял ранее, что жертва, приносимая Давидом, проистекает не просто из предписания Торы, но из искреннего внутреннего желания возблагодарить Всевышнего за Его милости. И теперь Давид добавляет: даже то, что я рассказываю об этом чуде перед огромным собранием, не должно восприниматься как проявление высокомерия и гордыни - будто я говорю: «Посмотрите, сколько добрых дел я совершил! Я поступал праведно, и потому Всевышний помог мне - „Уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне“, - это знак моего высокого уровня, я был праведником, и Всевышний воздал мне».
Напротив, говорит Мальбим: совершенным праведникам подобает скрывать свою праведность, а не выставлять ее напоказ перед толпой. Ведь когда человек хвалится своей праведностью, это признак того, что она совершалась не ради Небес, а ради людей. Об этом не раз говорилось в уроках по книге «Михтав ме-Элияу» рава Десслера, который утверждает как нечто очевидное и ясное: Грядущий мир приобретается только служением лишма (чисто во имя Небес). Таковы же и слова Рамбама: чтобы удостоиться Грядущего мира, действие непременно должно быть совершено во имя Небес, а если оно не во имя Небес, то им Грядущий мир не обрести. Выходит, что именно скрытые дела имеют подлинный вес. И об этом сказано, что каждый праведник будет обжигаться от хупы своего товарища. А в Новардоке говорили иначе: читай не «от хупы» (ми-хупато), а «от сокрытия» (ми-хипуйо) своего товарища. Каждый праведник обожжется на Небесах стыдом и скажет: «Почему я не укрывал себя больше? Почему я не скрывал свои дела сильнее? Ведь мой товарищ скрывал свои поступки усерднее, и благодаря этому удостоился более высокой ступени!»
Если так, то почему Давид открыл свою праведность перед всеми? На это он отвечает: «Вот, уст моих я не удерживаю» - мне незачем удерживать свои уста от этих слов, хоть обычно человеку и лучше скрывать свои поступки, ведь «Господи, Ты знаешь» - Тебе ведомо, что в моих словах нет намерения похвалиться.
צִדְקָתְךָ לֹא כִסִּיתִי בְּתוֹךְ לִבִּי אֱמוּנָתְךָ וּתְשׁוּעָתְךָ אָמָרְתִּי לֹא כִחַדְתִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ לְקָהָל רָב׃ - Праведность Твою не скрыл я в сердце моем, о верности Твоей и о спасении Твоем возвестил, не утаил милости Твоей и истины Твоей перед собранием великим.
«Праведность Твою не скрыл я в сердце моем» - благодеяние, которое Ты совершил со мной, я не пожелал скрывать и прятать в глубине сердца; напротив, я хотел, чтобы все узнали о благодеяниях, совершаемых Тобой, дабы познали правду Господа. «О верности Твоей и о спасении Твоем возвестил» - провозглашая спасение Твое, я стремился укрепить веру в Тебя: рассказывая о спасениях Всевышнего, я тем самым привожу людей к вере. И как говорят хасиды о стихе «Я верил, ибо буду говорить»: если человек хочет прийти к вере, ему нужно говорить - говорить о деяниях Творца, о Его могуществе и о Его деснице. Услышав, что Господь спасает уповающего на Него, люди осознают, что Он печется и о них, и что их спасение исходит от Него. И потому: «не утаил милости Твоей и истины Твоей перед собранием великим» - поскольку у меня нет намерения превозносить себя, мне нечего стесняться говорить об этом перед многочисленным собранием. Ведь я пришел рассказать не о собственных заслугах, а о Твоей справедливости, о том, что Ты спасаешь уповающих на Тебя; я желал, чтобы через это освятилось Имя Небес и чтобы люди научились уповать на Господа.
Раши поясняет: «Я возвещал праведность» - это песнь у моря, песнь у колодца и песнь Деворы. По-видимому, Раши подметил (быть может, в качестве драша), что слово «бисарти» («я возвещал») созвучно слову «сарти» («я воспел») - «в песнопении моем» («бе-ширати»); ведь все приведенные им примеры представляют собой благодарственные песни. «Возвещал я праведность в собрании великом» - воспевал перед многочисленным собранием праведные деяния Господа, совершенные ради нас. А слова «вот, уст моих я не удерживаю» означают: я не стану удерживать уста свои от прославления Вездесущего, подобно выражению «не удерживай милосердия Твоего», где глагол имеет значение «не удерживай, не возбраняй».
Скрытые чудеса - «Господи, Ты знаешь»
В книге «Меам лоэз» приводится толкование от имени рабби Йейви: действительно, есть четверо, обязанных возносить благодарение перед великим собранием - те, кто прошел пустыню, те, кто плавал по морям и рекам, освободившийся из темницы и исцелившийся от болезни (намек на это содержится в стихе «и все живые будут благодарить Тебя вовек»). Все это явные чудеса, за которые благодарят во всеуслышание. К этому Давид добавляет: то, за что положено благодарить открыто, я уже возвестил перед великим собранием, но «уст моих я не удерживаю» - за скрытые чудеса я также благодарю непрестанно. И об этом сказано: «Господи, Ты знаешь». О скрытых чудесах ведомо лишь Всевышнему, ведь они не явлены нашему взору, как написано: «Творящему великие чудеса один» - один, ибо только Он знает о них, а человек о них даже не ведает.
И об этом мы говорим: «Восхвалите Господа, все народы, прославьте Его, все племена! Ибо велика милость Его к нам». Все задаются вопросом: если милость Его велика к нам, то народ Израиля и должен был бы хвалить и славить, почему же сказано: «Восхвалите Господа, все народы»? Дело в том, что за «чудеса Твои, которые с нами каждый день», которых мы не видим и о которых не слышим, кто станет возносить хвалу? Народы. Тот злодей, который собирался изготовить взрывное устройство и сам взлетел с ним на воздух, так что никто об этом не узнал, и никто не ведал, каковы были его замыслы и как они сорвались, - именно они будут благодарить и славить Господа за наше спасение, ведь они знают, что замышляли против нас, тогда как мы спокойно идем своей дорогой и даже не подозреваем, от чего спаслись. Это и есть скрытое чудо. И об этом говорит Давид: «Господи, Ты знаешь» - я не удержу уст своих от рассказа о скрытых чудесах, о которых ведомо лишь Тебе, как сказано: «Творящему великие чудеса один», ведь и сам спасенный не осознает своего чуда. Поэтому в каждый миг я не сомкну уст в благодарности Тебе, ведь и сейчас Ты наверняка сотворил для меня чудо, и сейчас даровал мне избавление, и сейчас являешь мне Свою милость.
אַתָּה יְהֹוָה לֹא תִכְלָא רַחֲמֶיךָ מִמֶּנִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ תָּמִיד יִצְּרוּנִי׃ - Ты, Господи, не удерживай милосердия Твоего от меня, милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно.
«Ты, Господи, не удерживай милосердия Твоего от меня» - вмени мне это в заслугу и ради этого спаси меня. Мальбим поясняет, что Всевышний спасает человека одним из трех путей: в силу милосердия (рахамим) - когда Господь видит человека несчастного, бедного и угнетенного, Он жалеет его и спасает; либо в силу милости (хесед) - оказывая ему благодеяние и спасая его, даже если тот не угнетен; либо в силу истины (эмет).
«Да устыдятся и посрамятся» - ступени стыда
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ יַחַד מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי לִסְפּוֹתָהּ יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיִכָּלְמוּ חֲפֵצֵי רָעָתִי׃ - Да устыдятся и посрамятся разом ищущие души моей, чтобы погубить ее; да отступят назад и будут опозорены желающие мне зла.
Благодаря этому спасению устыдятся враги, ищущие души моей: увидев, что Ты со мной, и что они бессильны осуществить свои замыслы и причинить мне вред, они испытают стыд. Вот враг замышлял, угрожал и строил планы, а в итоге повернул назад несолоно хлебавши, так и не сумев мне навредить; это обернется для него великим позором. Мальбим добавляет: «желающие мне зла» - это тайные недоброжелатели. Хотя они и не идут открыто убивать меня, их ненависть скрыта внутри, и они лишь жаждут, чтобы со мной случилось несчастье; но и они отступят назад и будут посрамлены.
Мальбим разъясняет (как и в ряде других мест), что в святом языке существует различие между «бош» (стыдиться) и «хафар» (срамиться). Стыд («буша») - это внутреннее чувство, когда человеку стыдно перед самим собой. Но «леахпир» происходит от корня «херпа» (поношение, поругание): слова «херпа» и «хефер» - это одно и то же слово с перестановкой букв, подобно парам «сальма» и «симла» (одеяние), «кевес» и «кесев» (ягненок). Смысл этого - терпеть стыд и поругание со стороны других людей, когда окружающие поносят человека. И поношение («херпа», «хафира») тяжелее, чем простое замешательство и бесчестие («клима»). Поэтому Давид говорит: ищущие души моей - те, кто опаснее и хуже всего, - «да посрамятся» («йахперу»), их постигнет величайший позор от других, которые станут их презирать; тогда как просто желающие мне зла - «будут опозорены» («йикальму»), ибо бесчестие меньше поношения. И по мере их злодейства будет мера их посрамления: чем сильнее их ненависть ко мне, тем большим будет их позор.
יָשֹׁמּוּ עַל עֵקֶב בָּשְׁתָּם הָאֹמְרִים לִי הֶאָח הֶאָח׃ - Да оцепенеют от своего позора те, кто злорадно говорит мне: «Ага! Ага!».
И тех, кто позорит меня, возводит на меня напраслину, выдумывает обо мне ложь и говорит: «Ага, ага, видели наши глаза!» - как мы уже читали выше, в главе 35, стихе 21: «И разинули на меня пасть свою, сказали: "Ага, ага! Видели глаза наши!"», будто бы они собственными глазами видели, как Давид творил зло и поступал дурно, хотя все это бессовестная клевета и ложь, не имеющая под собой ничего, - и о них я молю, Владыка мира: «Да оцепенеют они от своего позора». Слово «яшому» происходит от корня со значением опустошения и оцепенения («шмама»), а «экев» означает «вследствие», как в стихе «экев ашер шамата бе-коли» («за то, что ты послушал голоса Моего»): вследствие того позора, которому они меня предают, пусть охватит их оцепенение.
Раши же объясняет выражение «аль экев боштам» иначе: когда воздастся им позором по их следам. Слово «экев» здесь от корня «следы» («аквот»), как в стихах «И следы Твои не были узнаны», «Иди по следам овец», то есть пройденная стопою стезя. И это совершается по принципу «мера за меру»: тем путем, которым они шли против меня, такой позор их и настигнет, и от этого придет на них оцепенение и великое бесчестие. То, что ты замышлял причинить мне, в конечном счете Всевышний сделает тебе самому.
«Да возликуют и возрадуются в Тебе все ищущие Тебя» - радость от самого поиска и мольбы
יָשִׂישׂוּ וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ יֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל יְהֹוָה אֹהֲבֵי תְּשׁוּעָתֶךָ׃ - Да возликуют и возрадуются в Тебе все ищущие Тебя; да говорят непрестанно любящие спасение Твое: «Да возвеличится Господь!».
Когда люди увидят, что Ты спасаешь уповающих на Тебя, возликуют и возрадуются в Тебе все ищущие Тебя. Мальбим объясняет, что существует коренное различие между тем, кто ищет Всевышнего, и тем, кто просит о материальных благах: тот, кто стремится к земной цели, не испытывает радости от самого процесса просьбы, он радуется, лишь когда нашел и получил желаемое. Но у Тебя, Владыка мира, радуются уже сами «просящие» и «ищущие», поскольку само обращение к Всевышнему - это уже высшая цель и достижение искомого.
Поясним эту мысль: когда человеку чего-то не хватает, он просит. И если спросить его, что было бы лучше, он наверняка ответит: лучше бы мне вовсе ни в чем не иметь недостатка, чтобы не приходилось просить. Но так ли обстоит дело у тех, кто ищет Всевышнего? Конечно нет! Ведь если бы у человека всего было в избытке, он не взывал бы к Создателю и остался бы далеким от Него. Напротив, ищущие Творца стремятся к состоянию молитвы и просьбы, ведь именно через нее они обретают близость к Б-гу. Когда же Всевышний не хочет, чтобы к Нему обращались, Он поступает как со змеем, сделав прах его пищею: не поднимай головы, Я не хочу видеть тебя, ничего у Меня не проси. Народу же Израиля, напротив, сказано: «От дождя небесного пьешь воду», ибо Всевышний желает, чтобы они молили Его и обращались к Нему.
Выходит, что само обращение с просьбой не является ущербом или недостатком. Такой человек не сетует: «Лучше бы мне вовсе не приходилось просить!», а радуется этой возможности, ведь сама молитва свидетельствует о близости к Б-гу и приводит к ней. Об этом и сказано: «Да возвеселится сердце ищущих Господа»: у того, кто предстоит перед Святым, благословен Он, как просящий, сердце ликует, ибо в этом акте он соединяется с Творцом. Тот же, кто получил все заранее, без труда, и не ищет Господа, пребывает в унынии, ведь у него нет живой связи со Всевышним. Тот, кто стремится к земным целям - к богатству, прибыли, успешному бизнесу, роскошному дому, - мечтает вовсе не нуждаться в просьбах и получить все сразу. Но тот, чье главное устремление - близость к Б-гу, даже прося о насущных потребностях, относится к категории «ищущих Тебя» и радуется тому, что находится в положении просящего, обретая через это близость к Творцу.
«Да говорят непрестанно: "Да возвеличится Господь!" - любящие спасение Твое» - Мальбим объясняет: тот, кто любит не само спасение, а лишь покой, который оно приносит, на самом деле спасения вовсе не ищет, а хочет, чтобы беды не было изначально. Тот, кто жаждет лишь безмятежной жизни, избавления не просит. Но тот, кто всем сердцем желает освящения Имени Всевышнего и возвеличивания Его славы в мире - «Да возвеличится Господь!», - принадлежит к «любящим спасение Твое»: он радуется тому, что возникло бедствие, а вслед за ним пришло избавление, ведь только через постигшую беду и следующее за ней спасение возвеличивается Имя Всевышнего. А если бы не было беды - как познали бы мы спасение Творца? Если бы египтяне не погнались за сынами Израиля, как открылось бы нам рассечение Красного моря и наше избавление, и как появился бы праздник Седьмого дня Песаха? Именно беда порождает спасение. Человек приземленный ищет лишь покоя, ему не нужны ни беды, ни избавления; праведник же, человек цельный, понимающий, что цель мироздания - это «Да возвеличится Господь!», радуется спасению, приходящему на смену беде, и не желает полного отсутствия испытаний, ибо именно благодаря избавлению открывается рука Творца и прославляется Имя Святого, благословен Он, в мире. Будто говорит праведник: я готов принять на себя даже невзгоды, лишь бы в итоге через наше спасение возвеличилось могущество Всевышнего.
«А я беден и нищ» - суть бедности
וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן אֲדֹנָי יַחֲשָׁב לִי עֶזְרָתִי וּמְפַלְטִי אַתָּה אֱלֹהַי אַל תְּאַחַר׃ - А я беден и нищ; Господь позаботится обо мне. Помощь моя и избавитель мой Ты, Б-же мой, не замедли!
Раши говорит: каждое упоминание «бедного и нищего» в Книге Тегилим относится ко всему народу Израиля. Какая трудность побудила его к такому толкованию? Разве подобает царю говорить о себе: «А я беден и нищ»? Царь никогда не бывает нищим, неужели Давид ходил и побирался по домам? Он же царь! Однако эти слова сказаны о народе Израиля, и Давид выступает здесь глашатаем каждого из нас, ведь народ Израиля подобен бедным и нищим. «Господь позаботится обо мне» - обратит Свое сердце ко мне, учтет мою бедность и нужду, чтобы даровать спасение. И из этого следует: «Помощь моя и избавитель мой Ты, Б-же мой, не замедли!» - взгляни на мое положение, узри мою нищету и спаси меня без промедления.
Радак поясняет: хотя Давид и был царём, он имеет в виду следующее: «оттого что я столь нуждаюсь в Твоей помощи и Твоём спасении - я подобен бедняку». Здесь речь идёт не о бедности имущественной, а о бедности в смысле нужды: бывает тот, кто нуждается в деньгах, а бывает тот, кто нуждается в спасении, и я постоянно нуждаюсь в Твоём спасении. И согласно Радаку, слова «подумает обо мне» (яхшов ли) относятся не к моей бедности, а к тому, что Всевышний замыслит сделать мне добро, помочь мне и избавить меня во время бедствия. И ещё одно объяснение: «яхшов ли» - от слова «важный» (хашув) и благой: чтобы Всевышний счёл меня значимым, чтобы я не был презренным в Его глазах настолько, чтобы не обращать на меня внимания, но был бы важным в Его глазах - даже если я не важен в глазах других, - и чтобы благодаря этому Он спас меня. И тогда «Б-же мой, не замедли» - спаси меня немедленно, подобно «поспеши мне на помощь», без задержки и промедления.
А Мальбим поясняет: я всегда нуждаюсь в спасении, и поэтому «подумает обо мне» (яхшов ли), что я нищ и беден - ведь у меня нет ничего, кроме спасения Всевышнего. «Помощь моя и Избавитель мой Ты» - ведь я непрестанно преследуем врагами и постоянно слаб и беспомощен перед ними, а Ты - Тот, Кто всегда спасает меня и избавляет из их рук. «Б-же мой, не замедли» - не откладывай то время, когда я нуждаюсь в спасении, ибо я крайне истощён и сам по себе не имею никаких сил. Это созвучно со словами Раши: взгляни на мою нищету и бедность, ведь от себя у меня ничего нет, и я полагаюсь лишь на Тебя. А когда человек полагается на Всевышнего - Всевышний спасает его. Как сказано в «Ховот а-Левавот»: когда человек уповает на кого-то, кроме Него, благословен Он, Всевышний оставляет его в руках того, на кого он уповал - «пусть встанут и помогут вам, пусть будут вам укрытием»; но когда человек уповает на Всевышнего, Святой, благословен Он, говорит: «На Меня ты полагаешься - Я обязан спасти тебя».
В святом языке есть множество обозначений бедности: даль (обедневший), ани (нищий, смиренный), эвьон (крайне нуждающийся), раш (неимущий), мах (опустившийся) и другие, и необходимо понимать различия между ними. Мальбим подробно разъясняет это, а также Виленский Гаон и рав Ш.-Р. Гирш, но мы не будем вдаваться во все подробности, а коснёмся лишь того, что относится к нашей теме. Мальбим говорит, что эвьон находится в худшем положении, чем даль, ведь слово «эвьон» происходит от корня «ава» (אבה) - тот, кто жаждет и страстно желает всего. Бедняк (ани), если ты принесёшь ему какую-то малоценную вещь, может сказать: «Мне это не нужно, я хоть и беден, но у меня есть достоинство, не сбрасывай мне то, что тебе самому некуда деть». Но эвьон жаждет буквально всего: «Что ты выбросил? Зачем выбросил? Отдай мне!» Он желает всего, потому что у него нет совершенно ничего. И хотя слово «митааве» (жаждет) пишется через букву «вав», а «ава» - через «бет», коренная мысль одна и та же, как в выражении «не пожелал (ло ава) Всевышний простить ему» - указание на сильное желание.
И Мальбим добавляет, что выражение «ани» отличается от других синонимов - дах, мах, раш, эвьон - тем, что оно описывает бедность души, смирение духа и покорность, всё в зависимости от контекста. Это состояние отражает то, что происходит в глубине души: душа человека бедна, смиренна и покорна, он не гонится за вожделениями и почестями - есть ли у него богатство или нет. Исходя из этого понятно, почему царь Давид говорит: «А я беден (ани)», хотя он был царём и богачом - ведь «ани» здесь служит выражением смирения духа и покорности. Поэтому чаще всего это слово применяется к праведникам, смиренным духом, и так же сказано о Машиахе: «Беден (ани) и едет на осле» - именно «ани», а не «даль». Ведь «даль» означает того, чьё имущество истощилось и у кого нет денег, а Давиду всего этого хватало: и богатства, и здоровья; но именно из-за смирения духа и покорности души перед Всевышним он назвал себя «ани».
Однако смирение может быть добровольным, а может быть и вынужденным - когда человека унизили другие. Человек может быть унижен потому, что сам принижает себя, а может быть унижен тем, что другие принизили его. И поэтому, когда унижение исходит от внешней силы, Писание ставит «эвьон» рядом с «ани»: я беден и смирен (ани), но не думай, что эта бедность исходит от меня самого - сам по себе я желаю, я хочу хорошей жизни, я не страдаю добровольно, я жажду всего, но у меня ничего нет. Лишь под давлением чужой силы я оказался нищим. В этом и смысл слов «А я нищ и беден (ани ве-эвьон)»: то, что душа моя смиренна и я поруган, происходит не потому, что я сам к этому стремлюсь, ведь от себя я «желающий» (ава) - бедняк, испытывающий жажду, и хотел бы жить как все люди, а не быть униженным и презираемым; но меня поносят и унижают, и в силу этого я нахожусь в положении «ани» - нищеты души, смирения духа и покорности.
Итог:
Царь Давид учит нас в этой главе верному порядку благодарения: Тора должна быть во внутренностях - сокровенной, постоянной и влияющей как на то, что входит в уста, так и на то, что из них исходит. Свои добрые дела и праведность подобает скрывать, ибо именно сокрытое светит по-настоящему, и только бескорыстное служение (лишма) приобретает Будущий мир; но праведность Всевышнего следует возвещать в великом собрании, чтобы распространять веру, - и даже за скрытые чудеса, о которых знает лишь Всевышний, нужно благодарить в каждое мгновение. В молитве о врагах Давид просит о поругании для ищущих его души и о позоре для желающих ему зла - мера за меру. А с другой стороны: «Будут ликовать и радоваться в Тебе все ищущие Тебя» - ищущие Всевышнего радуются самому поиску, который сам по себе есть близость к Б-гу, а любящие Его спасение радуются даже спасению, приходящему из самой беды, ибо в нём возвеличивается Имя Небес. И наконец, Давид ставит себя и весь народ Израиля в положение «нищего и бедного» (ани ве-эвьон) - людей смиренных духом и покорных, у которых нет ничего от самих себя, кроме абсолютного упования на Творца: «Помощь моя и Избавитель мой Ты, Б-же мой, не замедли».