Введение: заключительная часть псалма
В этой части 39-го псалма мы подходим к его выводу. Царь Давид, начавший с вопроса и исследования сущности человека - души и тела, того, кто берет верх над кем и в чем предназначение человека в его мире, - приходит здесь к ответу и к молитве, вытекающей из него. Мы разберем стихи по порядку и приведем комментарии Раши, Радака и Мальбима.
«И ныне чего ожидал я» - на что уповать в этом мире
וְעַתָּה מַה קִּוִּיתִי אֲדֹנָי תּוֹחַלְתִּי לְךָ הִיא׃ - «И ныне чего ожидал я, Господь? Надежда моя - на Тебя она!»
Раши объясняет: «Чего ожидал я» - о чем я прошу и на что уповаю перед Тобой? И ответ содержится в следующем стихе: «От всех грехов моих спаси меня». Это, если можно так выразиться, все, на что я могу надеяться и чего ожидать от Всевышнего.
Радак объясняет в соответствии со своим подходом, что Давид описывает здесь состояние болезни: сейчас я болен, и нет у меня надежды ни на кого другого. Я не уповаю на врачей и ни на какого человека, который мог бы мне помочь, но «надежда моя - на Тебя она»: только Ты исцелишь меня.
Мальбим продолжает ту же линию, с которой начался псалом, - вопрос о предназначении человека в его мире. Если «лишь в образе ходит человек», в образе Б-жьем, и от человека требуется подчинить материальную действительность, свою природу и свои душевные качества духовному образу - подчинить тело душе, - то на что же мне надеяться в этом мире? Здесь нет места истинному счастью и нет места подлинной надежде. «Надежда моя - на Тебя она»: упование направлено к тому месту, где я приближаюсь к Тебе, то есть к Грядущему миру.
Так говорит Рамхаль: Пресвятой, благословен Он, есть совершенное добро, а свойство добра - творить благо, и потому Он пожелал даровать человеку величайшее благо. А что есть величайшее благо? Жизнь в Грядущем мире. И поэтому говорит Всевышний человеку: трудись здесь, в этом мире, а место наслаждения и награды - там. К этому же выводу приходит здесь Давид: какая надежда может быть у меня еще здесь, от этого мира? Все мое упование обращено лишь к Тебе, к аспекту Грядущего мира.
В этом и заключается подлинная надежда праведников - сокрытое для них благо. У них нет надежд на богатство и мирской успех; их стремление - это близость к Б-гу, чтобы душа их вернулась и была увязана в узле жизни под Престолом Славы, в соответствии со сказанным: «Праведники сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шхины», указывают и говорят: «Вот Б-г наш, на Него уповали мы».
Если так, почему праведник просит остаться в этом мире?
Если все стремление праведника - это близость к Б-гу, а в этом мире он лишь отдаляется, почему же он так хочет остаться здесь? Ведь даже у Моше-рабейну, когда пришел его срок, душа боролась с ангелом смерти и не хотела умирать. Ответ таков: потому что здесь, и только здесь, можно приобрести жизнь Грядущего мира. Душа хочет остаться не ради удовольствий этого мира, не ради еще одного стейка или вожделения, а потому что знает: именно здесь место приобретения.
К чему это подобно? Человек летит в самолете в эконом-классе: теснота, плачут дети, неудобства. Он обращается к стюардессе и просит перевести его в первый класс. Она отвечает: «Уважаемый, это стоит других денег». Он говорит: «Нет проблем, я доплачу». Она: «Это еще сто долларов». Он: «Без проблем, плачу». Она говорит: «Да, но есть одна загвоздка - билеты покупают внизу, на земле». Так и человек должен понять: билеты покупают внизу. Наверху уже ничего нельзя изменить: «Если бы дал человек все богатство дома своего... презрением презрели бы его». Поэтому праведник так стремится остаться здесь, ведь только здесь можно достичь еще большей близости к Б-гу в качестве идущего вперед («меhалех»), тогда как там, наверху, состояние уже навечно зафиксировано.
Итак: «Чего же я чаял?» - чего мне ожидать от нижнего мира, который есть не более чем прихожая перед миром вышним? Но человеку есть на что уповать: на жизнь вечную, и в этом упование праведников.
Тонкость языка: «кивити» (надеялся) в сравнении с «тохалти» (уповал)
Мальбим обращает внимание на точные формулировки стиха. «Кивити» (надеялся, чаял) говорится о вещи неизвестной: сбудется она или нет. Когда человек говорит «я надеюсь», часто это означает сомнение, но в любом случае речь идет о неизвестном. В противоположность этому «тохелет» (упование, ожидание неизбежного) говорится о том, что непременно должно наступить, и человек лишь ждет, когда же это наконец произойдет. Тому есть множество доказательств из книг Йешаяу, Михи и других мест, где Мальбим придерживается той же линии. Поэтому: «И ныне чего чаял я?» - дела этого мира это надежда, о которой поди знай, сбудется ли она; но вечность - «упование мое на Тебя», и она непременно настанет.
И обратите внимание: «Чего чаял я, Владыка (Адонай)» - написано Именем Аднут, а не Четырехбуквенным Именем (Авая), и это тоже подтверждает объяснение Мальбима. Имя Аднут всегда указывает на уровень Шхины, на нижний мир, на сфиру Малхут; буквы слова «Адонай» образуют слово «дина» (суд), ведь Малхут - это уровень строгих судов (диним). Итак: «Чего же я чаял?» - чего мне ожидать от нижнего мира? Но «упование мое на Тебя» - на Всевышнего, благословен Он, на прилепление к Нему; это истинное упование, ради которого стоит жить и которое непременно исполнится.
«От всех грехов моих спаси меня»
מִכׇּל פְּשָׁעַי הַצִּילֵנִי חֶרְפַּת נָבָל אַל תְּשִׂימֵנִי׃ - От всех грехов моих спаси меня, поруганию безумца не предавай меня.
Радак объясняет: причина болезни и страданий - это грехи. Поэтому я прошу у Владыки мира, чтобы Он спас меня от грехов, то есть простил их, и тогда мне не придется страдать и я не буду болен. «Поруганию безумца не предавай меня» - как мы видели выше, негодяй (наваль) приходил якобы проведать Давида («пока злодей передо мной») и показывал вид, будто сочувствует его беде и переживает за него; но выходя наружу, злословил: пусть Давид сгинет, поскорее бы он умер, когда же он оставит нас. А когда Святой, благословен Он, посылает на него болезнь, это становится для безумца оправданием: смотрите, мол, Давид грешник, потому и страдает. Поэтому Давид просит: не продлевай моей болезни, ведь тем самым Ты даешь негодяю повод поносить меня, и я становлюсь предметом его насмешек - он здоров и невредим, а я человек, познавший страдания.
Мальбим объясняет в своем ключе: предназначение человека - подчинить тело духу, и потому Давид просит, чтобы материя не властвовала над духом, чтобы плотские вожделения и желания не одолели душу, стремящуюся к духовному. «Поруганию безумца не предавай меня» - чтобы не уподобился я негодяю, обреченному на вечный позор и поругание. Ведь если телесная сила возобладает, человек идет на поводу у своих страстей и теряет вечность. Поэтому: «От всех грехов моих спаси меня» - не дай телу взять верх над душой, помоги мне преодолеть влечение плоти, и тогда я не буду посрамлен навеки, подобно безумцу. И благодаря победе над телом душа моя станет служить Всевышнему, и я удостоюсь озариться светом жизни.
«Онемел я, не открою уст моих»
נֶאֱלַמְתִּי לֹא אֶפְתַּח פִּי כִּי אַתָּה עָשִׂיתָ׃ - Онемел я, не открою уст моих, ибо Ты содеял это.
Радак объясняет: мне некому кричать о несправедливости, жалуясь на свою боль и страдания. Это исходит не от руки человека, чтобы я мог обвинить того или иного, и потому я онемел. Но, быть может, мне следует роптать на Святого, благословен Он? На это Давид говорит: даже перед Небесами «онемел я, не открою уст моих, ибо Ты содеял это». Суд Всевышнего - суд праведный, и если Он поступил так со мной, значит, я заслужил это своими грехами. На кого же тогда роптать? Только на самого себя.
Отсюда следует: если бы его болезнь пришла от руки человека, у него был бы повод для жалоб. Это согласуется с мнением Радака, который следует позиции тех Ришоним, что считают: обладающий свободой выбора способен причинить вред даже тому, кому это не было предначертано свыше. Часть свободы выбора человека - соблюдать заповеди или совершать прегрешения - включает также возможность навредить ближнему или воздержаться от этого. Нам же привычен подход Виленского Гаона и многих других (включая автора «Ховот а-Левавот»), согласно которому ни одно творение не может причинить человеку вред, если это не было суждено ему свыше, как сказали мудрецы: человек не коснется того, что уготовано ближнему, даже на ширину волоса, и человек не ушибет пальца внизу, если об этом не провозглашено свыше. Все находится под полным индивидуальным провидением (ашгаха пратит). Однако Радак верен своей точке зрения: если бы мне причинили вред люди, у меня была бы к ним претензия - почему ты избрал зло и решил навредить мне? Но сейчас, когда болезнь пришла от Всевышнего, я онемел и не открываю уст, ибо она пришла за мои грехи, и виновен я сам.
Мальбим объясняет, что слово «онемел я» возвращает нас к вопросу, с которого начинается псалом. Давид открыл его размышлением о душе и теле: кто берет верх, что требуется от человека в его жизни и почему Всевышний сотворил столь сложную реальность души и тела. Поначалу он опасался говорить, дабы в этих философских изысканиях о Б-жественном не сорвалось с уст что-то неподобающее перед Небесами, и поэтому «я онемел, храня молчание». Теперь же он говорит: я умолк и больше не задаю вопросов, не открою уст своих, ведь мне уже стало ясно, «что это сделал Ты».
И здесь Мальбим дает замечательное объяснение: все творения Шести дней творения относятся к материальной реальности. Так, например, о растениях сказано: «Да произрастит земля»; несомненно, Всевышний действует во всем мироздании, однако на практике это осуществлялось через землю, через материальный мир. Но есть нечто, что Всевышний сотворил Сам: «и души Я сотворил». Поэтому и говорит Давид: «Я онемел, не открою уст моих, ибо Ты это сделал». Я больше не открываю уст с расспросами, ведь мне стало ясно, что сотворение человека не подобно созданию скота, зверей и всех прочих материальных созданий, сотворенных силой земли; духовную сущность во мне сотворил Ты Сам с той целью, чтобы душа моя, частица Б-га Свыше, утвердила власть духа над телом: «в образе ходит человек». В этом и состоит высшая цель, и на этом я уже получил ответ на терзавший меня вопрос.
«Отведи от меня Свой удар»
הָסֵר מֵעָלַי נִגְעֶךָ מִתִּגְרַת יָדְךָ אֲנִי כָלִיתִי׃ - Отведи от меня Свой удар: от тягости руки Твоей я погибаю.
Поэтому я прошу, чтобы Ты отвел от меня то, что мешает достижению цели - близости к Б-гу, служения Творцу и духовной награды в будущем мире. Удали беды и болезни, поражающие тело и лишающие меня возможности достичь совершенства, ведь пока душа заключена в теле, она болезненно ощущает все, что с ним происходит: недуги, холод, зной и тому подобное.
«От тягости руки Твоей я погибаю» - от ударов страданий и болезней я истаиваю (слово «калити» означает гибель и истощение). И говорит Давид: мало того, что они вредят телу - это я еще мог бы перенести, ведь тело бренно, его удел остаться в могиле, и оно само по себе не цель; беда в том, что это истощает и душу. Ибо когда человек сломлен физически, он ломается и душевно. Это видно на людях - да убережет Всевышний каждого от всякой беды, - пострадавших в аварии и лежащих в больнице с переломами: самое страшное начинается тогда, когда надламывается дух, когда человек погружается в депрессию, грусть и уныние. И действительно, сегодня медицина активно привлекает больничных клоунов и других специалистов, чья задача - поднять дух и вернуть больному надежду и волю к жизни.
Мы уже не раз вспоминали слова царя Шломо: «Дух человека подкрепляет его в болезни, а удрученный дух - кто его снесет?». Больной человек с крепким духом выдержит болезнь, и дух приведет его к выздоровлению; дух обладает силой исцелять плоть. Но удрученный дух не способно укрепить никакое здоровое тело. Человек может обладать безупречным здоровьем, но при этом страдать депрессией и сидеть на таблетках. Тело не может нести на себе дух, а вот дух нести тело вполне способен. И сегодня это подтверждено научно. Поэтому Давид и говорит: моя жалоба вызвана не сокрушением тела как таковым, а тем, что немощь тела повергает в депрессию, лишает человека сил исполнять заповеди и влечет за собой духовный упадок.
Два вида поражений: естественные и по Провидению
Мальбим поясняет, что поражения бывают двух родов. Первый род - естественные недуги, обусловленные природой человека, уязвимого перед болезнями: зимние простуды и прочие заболевания. Таков порядок природы, возникающий из-за множественности элементов в человеке. Древние подробно описывали, как болезнь возникает из-за преобладания одного из гуморов (жизненных соков тела, коих насчитывали четыре или пять): при жаре берет верх «красная желчь» (кровь), а при депрессии - черная желчь. Преобладание одного из соков порождает болезнь и физиологические нарушения в организме.
Получается, что болезнь вызывается, можно сказать, «внутренними раздорами». Когда все в порядке, сердце слаженно работает со всеми органами и бесперебойно качает кровь, легкие доставляют кислород во все ткани, и так далее. Мальбим в других местах определяет это так: мир между всеми основами тела, и в этом смысл слов «и с тобой мир». Когда основы тела живут в мире, все функционирует свободно. Орган, которого ты не чувствуешь, здоров; если же ты начинаешь ощущать свое плечо, значит, там возникла проблема. В чем же она? Например, в кислородном голодании мозга, в тромбе и во множестве других проблем, порожденных отсутствием мира между основами тела, когда между внутренними органами начинается раздор («тигра») и один не дает другому необходимого. Это естественная болезнь, и в этом смысл слов «от тягости руки Твоей» (ми-тиграт ядха): слово «тигра» означает ссору и вражду. Поскольку человек сложен из множества частей, между которыми порой возникает раздор, это и становится причиной естественных болезней и повреждений.
«Обличениями за грех Ты наставляешь человека» - поражения по Провидению
בְּתוֹכָחוֹת עַל עָוֺן יִסַּרְתָּ אִישׁ וַתֶּמֶס כָּעָשׁ חֲמוּדוֹ אַךְ הֶבֶל כׇּל אָדָם סֶלָה׃ - Обличениями за грех Ты наставляешь человека и истачиваешь, как моль, красу его; поистине, суета всякий человек вовек!
В отличие от естественных недугов, есть также страдания, приходящие по личному Провидению, - болезни и наказания, цель которых побудить человека к раскаянию (тшуве); именно об этом говорит данный стих. Здесь речь идет о внешних страданиях, возникающих не по природе, а посылаемых Святым, благословен Он, человеку извне. И эти страдания «истаивают, как от моли, вожделенное его»: «вожделенное его» (хамудо) - это тело человека, и они растворяют и истребляют его подобно тому, как моль уничтожает одежду, которую пожирает.
«Подлинно, суета всякий человек вовек (сэла)» - оказывается, человек не достигает цели, ради которой был сотворен. Ведь у него есть как естественные недуги («Удали от меня удар Твой, от карающей руки Твоей я погибаю»), ведущие меня к гибели, так что я не могу заниматься духовным, будучи всецело занят телесными болезнями; так и «укоры за грех», то есть внешние страдания, которые не являются частью телесных недугов, а представляют собой внешний ущерб, постигший меня. Мальбим различает между «упреком» (тохаха) и «наказанием» (йисурим): обличение выражается чаще всего на словах, тогда как «наказываешь человека» означает подвергнуть настоящим страданиям, причинить боль болезнью и тому подобным. И все это приводит к тому, что я не достигаю цели и не приближаюсь ко Всевышнему как должно, будучи непрерывно занят врачеванием своего тела.
Раши объясняет: «Укорами за грех Ты наказываешь человека» - обличениями, записанными в Торе за прегрешения, ими Ты покарал нас; то, что записано у Тебя, Ты навел на нас. Мы испортили свои пути, и потому получаем эти кары. «И истаивает, как от моли, вожделенное его» - истлевает наша плоть, подобно одежде, изъеденной молью, и Раши толкует слово «хамудо» (вожделенное его) как плоть человека, которая является предметом его вожделения.
А что же является главным вожделением человека? Кого он любит больше всего? Самого себя. И на самом деле Тора вовсе не требует от человека не любить себя, ведь тот, кто не любит себя, - мазохист. Напротив, человек обязан любить себя и желать для себя наилучшего, а наилучшее - это близость к Б-гу, исполнение воли Творца и награда в грядущем мире. Поэтому сказали наши мудрецы (Хазаль): «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: Тора требует любить ближнего так же, как ты любишь самого себя. Выходит, что «хамудо» человека - это его плоть, он сам, и через страдания «истаивает, как от моли, вожделенное его». «Подлинно, суета всякий человек вовек (сэла)» - его бытие здесь, в этом мире, становится суетой, и он не достигает своей цели. А слово «сэла», как всегда объясняет Мальбим, означает завершение данной темы.
«Услышь молитву мою» - пришелец и поселенец
שִׁמְעָה תְפִלָּתִי יְהֹוָה וְשַׁוְעָתִי הַאֲזִינָה אֶל דִּמְעָתִי אַל תֶּחֱרַשׁ כִּי גֵר אָנֹכִי עִמָּךְ תּוֹשָׁב כְּכׇל אֲבוֹתָי׃ - Услышь молитву мою, Господи, и воплю моему внемли, к слезам моим не будь безмолвен, ибо пришелец я у Тебя, поселенец, как все отцы мои.
Мальбим объясняет, что молитва (тфила) - это излияние души, когда душа человека словно изливается, приближается и стремится соединиться с Б-гом. И мы уже объясняли, что слово «тфила» связано со словом «птила» (нить, фитиль), как в стихе «борениями (нафтулей) Б-жьими боролась я», то есть выражает связь, ведь в молитве человек соединяется со своим Создателем. С другой стороны, «и воплю моему внемли» - также и в силу того, что я взываю сейчас о спасении. «К слезам моим не будь безмолвен» - ведь сказали наши мудрецы, что врата слез не заперты, и слезы пробуждают милосердие на Небесах.
И вот обоснование: «Ибо пришелец я у Тебя, поселенец, как все отцы мои». Человек состоит из двух частей: тела и души. Со стороны души - «я у Тебя», я Твоя часть, частица Б-га свыше; и кем же я являюсь здесь, в этом мире? Лишь пришельцем (гер). Это не настоящее мое место, ведь душа была высечена из-под Престола Славы, она принадлежит к высшим мирам, а здесь лишь временно пребывает. Однако «поселенец (тошав), как все отцы мои» - со стороны тела я постоянный житель, а не пришелец. Пришелец временен, а поселенец - постоянный житель, старожил. Со стороны тела я нахожусь здесь в силу отцов моих, ведь человек существует в этом мире уже в силу того, что он сын своих отцов.
И что происходит в этой борьбе? Поселенец берет верх над пришельцем, ведь поселенец - постоянный, а пришелец - временный. Тело укоренено здесь «как все отцы мои», а душа пребывает здесь словно гостья, и это приводит к тому, что тело одерживает верх, и страсти одолевают духовное стремление.
«Шма» (услышь) в сравнении с «гаазина» (внемли)
Мальбим разъяснял в нескольких местах, что когда речь идет о двух вещах, главное выражается глаголом «слушания» (шмиа), а второстепенное - словом «внимание» (гаазана). Это противоположно общепринятому представлению, будто «гаазана» сильнее, чем «шмиа»; Мальбим утверждает обратное: слышание (шмиа) сильнее, а внемление (гаазана) меньше, чем слышание. И молитва важнее вопля о помощи (шава), поэтому по отношению к молитве он просит «услышь молитву мою» (шим‘а тфилати), так как слушание выше; а по отношению к менее значительному воплю он просит «гаазина» (внемли), поскольку внемление относительно ниже по уровню.
«Отступи от меня, чтобы я ободрился»
הָשַׁע מִמֶּנִּי וְאַבְלִיגָה בְּטֶרֶם אֵלֵךְ וְאֵינֶנִּי׃ - Отступи от меня, дай мне оправиться, прежде чем уйду и не станет меня.
Радак объясняет: «השע ממני» («отступи от меня») - ослабь хватку, сними с меня страдания, перестань поражать меня болезнями. «ואבליגה» («и оправлюсь») - и благодаря этому я вновь окрепну. Корень «להבליג» означает укрепление; когда говорят о человеке, которого задели, а он сдержался («הבליג»), имеют в виду, что он нашел в себе силы устоять против сказанного, совладать с собой и ничего не ответить. Итак: избавь меня от страданий, дай мне исцелиться от болезни, и тогда я вновь смогу исполнять Твою волю. Я осознал, что причиной болезни стали мои грехи, и потому молю Тебя о прощении и исцелении еще до того, как сойду в могилу и исчезну, - чтобы я успел исполнить Твою волю.
Ведь этот мир, говорит Радак, - это мир действия, а будущий мир - это мир воздаяния, как сказано: «Ибо нет ни действия, ни расчета, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь». И наши мудрецы учили по поводу слов «которые Я заповедую тебе сегодня»: «сегодня - чтобы исполнять их, а завтра - чтобы получать за них награду»; там уже нет действия, а лишь получение награды. Поэтому слова «прежде чем уйду и не станет меня» означают не то, что я перестану существовать, а то, что я больше ничего не смогу сделать. Сними же с меня болезнь, дай окрепнуть и исцелиться, чтобы я мог служить Тебе подобающим образом до того, как уйду, ведь потом я уже ничего не смогу сделать.
Мальбим толкует «השע ממני» так: отведи от меня страдания, согласно объяснению Радака. И в свете того, что он разъяснил ранее, - что тело является коренным жителем («тошав»), а душа лишь временным пришельцем («гер»), - именно в этом и кроется причина просьбы: Владыка мира, сними с меня страдания, ведь в моей природе заложено то, что тело берет верх, будучи коренным жителем. Ты словно бы наделил меня телесными силами более мощными, чем силы души, и потому не подобает карать меня так строго за то, что мои грехи проистекают лишь из влечения плоти, которая сильнее, ведь так трудно устоять перед бурным потоком вожделений. Поэтому «отступи от меня» - сними страдания, «и оправлюсь» - а я со своей стороны постараюсь укрепиться в борьбе против страстей и дурного побуждения.
«Прежде чем уйду и не станет меня» - объясняет Мальбим: страдания отвлекают меня от совершенства и удерживают от служения Тебе, и вследствие этого я не исправлю то, что обязан восполнить. Поэтому сними с меня страдания, и тогда я смогу достичь совершенства в служении Всевышнему и удостоиться вечности.
Подведем итог: в этой части псалма царь Давид приходит к выводу своего исследования: в этом мире не на что уповать, ведь «надежда моя на Тебя» - все устремлено к вечности, к близости со Всевышним, которая и составляет чаяние праведников, и обрести ее можно только здесь, в мире действия. Поэтому он просит: «От всех грехов моих спаси меня», дабы тело не взяло верх над душой; «Я онемел, не открою уст, ибо Ты это соделал» - когда ему стало ясно, что душа является творением рук Самого Святого, благословен Он, у него больше нет вопросов; и, наконец, он молится об избавлении от ударов - как естественных, проистекающих из разлада («тигра») между элементами тела, так и ниспосланных Свыше как вразумление за грех, ибо сокрушение тела влечет за собой сокрушение духа и отвлекает человека от его предназначения. «Ибо пришелец я у Тебя, поселенец, как и все отцы мои» - тело здесь коренной житель, а душа лишь странница, и потому Давид просит о помощи, чтобы превозмочь плоть: «дай мне оправиться, прежде чем уйду и не станет меня», дабы достичь совершенства в служении Всевышнему и удостоиться вечности.