Тридцать девятый псалом - это псалом внутренних борений. В первых стихах царь Давид описывал, как он сдерживал уста свои и безмолвствовал, опасаясь, как бы его глубокие размышления и вопросы не привели к неподобающим словам пред Святым, благословен Он, и, не дай Бог, к еретическим речам. Однако этот вопрос пылал в нем и не давал покоя, как сказано: «При размышлении моем разгорелся огонь, я заговорил языком моим». И далее он переходит к раскрытию самой этой глубокой темы.
הוֹדִיעֵנִי יְהֹוָה קִצִּי וּמִדַּת יָמַי מַה הִיא אֵדְעָה מֶה חָדֵל אָנִי׃ - Дай мне знать, Господь, конец мой и какова мера дней моих, дабы знал я, когда прекращусь я.
Радак объясняет эту просьбу в духе слов Иова: «И каков конец мой, чтобы продлевать дни свои?» - долог ли мой конец? Осталась ли мне еще долгая жизнь, и после страданий я исцелюсь? Но если дни мои сочтены, говорит Иов, лучше бы мне уйти раньше: все равно осталось немного, и к чему терпеть эти муки. Так и здесь: дай мне знать, Господь, конец мой и меру дней моих - сколько мне суждено прожить, и тогда я буду знать, стоит ли цепляться за эту жизнь. А что означает «ме хадель ани»? Радак объясняет, что слово «хадель» родственно слову «хелед» («обитатели мира»), а «хелед» - это время земного бытия. То есть: чтобы знал я, сколько еще времени пробуду в этом бренном мире, сколько еще останусь здесь, на земле.
Мальбим раскрывает нам суть того глубокого вопроса, который так волновал Давида. Давид вглядывается в себя и видит, что человек является жителем двух разных миров, и различает в себе два противоположных корня. Человек состоит из материальной и духовной составляющих. Когда он смотрит на свою телесную природу, нет сомнений, что он - обитатель этого мира, один из земных жителей: он ограничен, подобно животным нуждается в пище и питье, и если не будет есть и пить - умрет. Он привязан к земным вещам, к телесным вожделениям; в этой части своего естества - «человека и скотину спасаешь Ты, Господь».
Но с другой стороны, когда он обращает взор к духовной части своего естества, к частице Б-га свыше, к душе и ее силам - он обнаруживает себя подобным ангелам. Душа наделена великими и могучими силами, у нее есть свобода выбора, а ее стремления безграничны: они не скованы рамками времени, тела и законами природы, они бесконечны. И тогда человек задается вопросом: откуда же я на самом деле? К какому миру принадлежу? Отношусь ли я к материальной реальности, подобно земным животным, или к реальности духовной, к высшим ангелам?
Поэтому Давид просит: Владыка мира, дай мне постичь суть этих двух корней! «Дай мне знать, Господь, конец мой» («кици») - говорит Мальбим, что речь идет о духовной составляющей, ведь именно она предназначена для конца дней («кец а-ямин»); это то, что пребудет в вечности, ведь тело истлевает в прахе, а душа остается. «И какова мера дней моих» - это жизнь материальная, у которой есть мера и свой отмеренный срок; определенный отрезок времени, строго ограниченный и отмеренный. Дай мне знать их истинную сущность. «Дабы знал я, каков мой век («ме хадель ани»)» - чтобы я понял, из какого мира («хелед») я происхожу: принадлежу ли я к нижнему материальному миру или к миру духовному, миру ангелов, как свидетельствует моя душа.
Этот стих очень известен, и он толкуется как в святом Зоаре, так и в Мидраше. Говорит Зоар: «каков я, лишенный жизни» («ме хадель ани») - ведь у Давида вовсе не было собственных лет жизни. Царь Давид должен был родиться мертвым мертворожденным младенцем, вообще без жизни, пока Адам Ришон не отдал ему семьдесят лет из своих собственных, и потому Адам Ришон прожил девятьсот тридцать лет. В конце концов, когда Адаму исполнилось девятьсот тридцать лет, он пожалел об этом и захотел вернуть эти годы, но безуспешно: подарок сделан, возврата нет. Так или иначе, именно поэтому царю Давиду пришлось получать годы жизни от других, а своих собственных лет у него не было вовсе.
Зогар объясняет: потому что у Луны нет собственного света. Царь Давид связан со сфирой Малхут. Семь нижних сфирот - это ХАГАТ и НЕХИМ: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут - и они соответствуют этому миру, тогда как Кетер, Хохма и Бина относятся к грядущему миру. И как мы говорим во время акафот: Хесед - Авраам, Гвура - Ицхак, Тиферет - Яаков, Нецах и Ход - Моше и Аарон, Есод - Йосеф, Малхут - Давид. Царь Давид олицетворяет сфиру Малхут, и потому он удостоился царской власти.
А о сфире Малхут у каббалистов сказано: «лит ла ми-гарма хлум» - у нее нет ничего своего. Это сфира, наиболее близкая к нижнему миру, и все изобилие нисходит через нее. Она называется «нуква» (женское начало), и она получает от «дихура» (мужского начала), от Зеир Анпина, представляющего собой шесть сфирот, шесть сторон - Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод - единый цельный парцуф. А напротив него - Малхут, низводящая изобилие вниз, в нижний мир, где существует смерть. У нее нет ничего своего, она лишь передает вниз то, что получает от мужского начала. Получается, что царь Давид, являясь аспектом Малхут, не имеет ничего своего. Точно так же и Луна связана со сфирой Малхут: у нее нет собственного света, она лишь принимает свет от Солнца и распространяет его - и таков же Давид, которому изначально вообще не полагалось жизни.
Свойство Луны - это также свойство царства дома Давида. Луна то открывается, то скрывается: бывают времена, когда ее видно, и времена, когда она не видна; есть время раскрытия и время сокрытия. Так и царство дома Давида непостоянно - было время, когда оно раскрывалось, и время, когда оно было сокрыто. И мы ждем раскрытия царства дома Давида, когда оно воссияет непрестанно: «И будет свет луны, как свет солнца», потому что у нее появится собственный источник света, и тогда «не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется» - больше не будет такого положения, чтобы луна лишалась своего света, но царство пребудет непрестанным и вечным.
Отсюда, говорит Зогар, следует, что Давид - это аспект Луны, у которой нет собственного света, аспект сфиры Малхут. И потому он взывает: «Открой мне, Господь, кончину мою и какова мера дней моих, дай узнать, сколь я брен» - почему у меня вовсе нет жизни? Почему у меня нет собственного света, как у всех остальных высших светов, у каждого из которых есть жизнь, и почему я этого лишен? Это и просил Давид узнать.
Зогар говорит еще: «Открой мне, Господь, кончину мою (кици)» - буду ли я принадлежать к «концу дней правой стороны» (кец а-ямин), как сказано в книге Даниэля, или, не дай Бог, к концу левой стороны? Ведь о конце дней сказано: «И многие из спящих во прахе земном пробудятся: одни - для жизни вечной, а другие - на поругание и вечный позор». Спросил Давид: к какому концу я отношусь - к тем, кто для вечной жизни, или, не дай Бог, к левой стороне, к поруганию и вечному позору? И не находил он покоя, пока Святой, благословен Он, не ответил ему: «Сиди одесную Меня» - ты по правую руку от Меня, на стороне «кец а-ямин», - и только тогда успокоилось его сердце.
Есть известный мидраш к этому стиху в «Рут Рабба», а также в Гемаре в трактате Шаббат: сказал Давид пред Святым, благословен Он: «Открой мне, когда я умру». Сказал ему Святой, благословен Он: «Это тайна, которую не открывают человеку».
А почему это скрыто? Прежде всего, если бы человек знал, когда он умрет, он всю жизнь пребывал бы в унынии. Уже в десять лет он знал бы, что ему суждено уйти из жизни в сорок пять или в тридцать лет, и такой человек всю жизнь был бы подавлен. Это скрывают от него, и по крайней мере он живет нормальной жизнью, пока не покинет этот мир, с ощущением, что проживет до ста двадцати, а может быть, получит еще и прибавку к сроку - по крайней мере, эта мысль его не гнетет. И еще одно: такое знание повредило бы свободе выбора. Ведь человек всегда должен помнить: «В любое время да будут одежды твои белы, и масло на голове твоей да не иссякнет», в соответствии со сказанным: «Раскайся за день до своей смерти» - ведь, возможно, он умрет завтра, и благодаря этому он постоянно хранит себя должным образом.
«И мера дней моих какова» - спросил он: сколько лет я проживу? Ответил Всевышний: семьдесят лет. «Узнаю, когда перестану существовать (в чем мой изъян)» - некоторые объясняют, что смысл в следующем: благодаря этому я буду знать, как исправить себя, каковы мои недостатки, в чем мое несовершенство и упущение, требующие исправления. Но Мидраш объясняет эти слова буквально: в какой именно день я перестану существовать, когда уйду из этого мира, когда меня не станет здесь. И ответил ему Всевышний: в Шаббат.
Сказал Давид: если так, убавь мне один день - я не хочу умирать в Шаббат, но в будний день; я готов отказаться от дня своей жизни, лишь бы не остаться мертвым в Шаббат. И как станет ясно далее, это действительно породило проблему. Ответил ему Святой, благословен Он: это невозможно, ведь одна молитва, с которой ты стоишь и молишься передо Мной, дороже Мне тысячи жертв всесожжения, которые в будущем принесет твой сын Шломо, как сказано: «Ибо лучше день во дворах Твоих, нежели тысяча».
К слову, многие читают этот стих с ошибкой, и почти каждый, произнося этот псалом, связывает слова слитно: «Ибо лучше день во дворах Твоих, чем тысячу избрал я...». Но это неверно. Правильное чтение таково: «Ибо лучше день во дворах Твоих, нежели тысяча» - и здесь смысловая пауза; а далее: «Избрал я стоять у порога дома Б-га моего, нежели обитать в шатрах нечестия». Так следует и из знаков кантилляции (теамим). Смысл стиха в том, что говорит Святой, благословен Он: один день, проведенный тобой во дворах Г-спода в молитве передо Мной, лучше тысячи жертв всесожжения, которые вознесет твой сын Шломо.
Сказал Давид: если так, не убавляй мне день - добавь мне день. Словно бы сказал он: с самого начала у меня не хватило дерзновения просить о прибавке, но если убавить нельзя, какой же остается выбор? Остается только прибавить. Ответил ему Всевышний: нет, правление твоего сына уже наступает, а одно царство не вторгается в другое даже на толщину волоска. То есть, раз пришло время царствования твоего сына, перекрытия между ними быть не может: в тот самый миг, когда пресекается твое царство, начинается царство твоего сына, и невозможно, чтобы одно происходило за счет другого или теснило его. И потому Давид умер в праздник Шавуот, выпавший на Шаббат. Вследствие этого Шломо пришел в бейт-мидраш и спросил: отец лежит на солнце, а псы дома отца голодны - каков закон? Выходит, то, чего Давид хотел избежать - умереть в Шаббат и остаться лежать без возможности погребения, - предотвратить ему не удалось.
И это обстоятельство крайне примечательно, напоминая сказанное нашими мудрецами о Моше-рабейну. Там говорится, что Эльдад и Мейдад пророчествовали в стане. В чем же состояло их пророчество? «Моше умрет, а Йеошуа введет народ в Землю Израиля». Йеошуа тотчас побежал к Моше и сказал ему: «Господин мой Моше, заточи их!» - посмотри, что они говорят, они пророчествуют о смерти Моше! А Моше-рабейну ничуть не встревожился и сказал: «О, если бы весь народ Г-сподень стал пророками!». Задает вопрос Гемара: как мог Моше сказать такое, ведь предрекли его кончину? И отвечает: «Ему не договорили до конца» - перед ним не пересказали их пророчество полностью.
Об этом приводится прекрасное объяснение: они произнесли две вещи - «Моше умрет» и «Йеошуа введет». Йеошуа пришел и пересказал Моше лишь ту часть, которая задела его самого: «Моше умрет», не договорив окончание: «Йеошуа введет». Моше подумал: раз так, я не беспокоюсь. Относительно слов «Моше умрет» - я стану молиться и взывать к Г-споду, и еще одной молитвой он отменил бы этот приговор, ведь до того дня любые суровые указы отменялись по его молитве. Но если бы ему договорили пророчество до конца, сказав «Йеошуа введет», вот тогда он пришел бы в трепет: слова «Йеошуа введет» означают, что наступает царство другого, а одно царство не вторгается в другое даже на волосок. И в таком случае приговор «Моше умрет» становится бесповоротным, и никакие молитвы уже не помогут.
Причина же в том, что когда Всевышний выносит суровое определение, молитвы способны его отменить; но от доброго обещания Святой, благословен Он, никогда не отступал, за единственным исключением в истории со знаком на челе («и начерти знак»). Поэтому, пока звучало лишь грозное предречение «Моше умрет», Моше полагал: я помолюсь. Однако слова «Йеошуа введет» - это благое обетование, данное Йеошуа, а от подобного Всевышний не отступает. Оставить же обоих одновременно невозможно, ведь одно царство не задевает другое ни на волосок. По этой причине Моше не был встревожен услышанным; но услышь он завершение пророчества, он бы встревожился, осознав, что отменить этот указ уже невозможно.
הִנֵּה טְפָחוֹת נָתַתָּה יָמַי וְחֶלְדִּי כְאַיִן נֶגְדֶּךָ אַךְ כָּל הֶבֶל כָּל אָדָם נִצָּב סֶלָה׃ - «Вот, в ладонях отмерил Ты дни мои, и век мой - как ничто пред Тобою; подлинно, совершенная суета - всякий человек, как бы прочно он ни стоял, сэла!»
Что означает «тефахот»? От слова «тефах» (ладонь): мои дни измерены, подобно тому, что меряют ладонями, отмерены точно так, как отмеряют мерой тефаха. «Вот, ладонями отмерил Ты дни мои».
Здесь Раши толкует иначе, чем мы видели выше: «хельди» происходит от слова «халуда» (ржавчина), и имеется в виду старость - когда человек постепенно ветшает, словно покрываясь ржавчиной. «И старость моя - как ничто пред Тобою»: моя старость уже указывает на то, что совсем скоро меня не будет пред Тобой. «Подлинно, всякая суета - всякий человек стоящий, сэла»: суетна жизнь человека и его удел, и в этом смысл «стоящий сэла». То есть все дни его - суета, ведь он уже начинает ветшать и приближается к уходу из мира; жизнь моя коротка, как ширина ладони, и все, что от нее остается, - это старость и ветхость. Что же тогда остается мне от моей жизни?
Радак объясняет, что мера «тефах» - это наименьшая из мер. И на первый взгляд это удивительно: ведь есть палец («эцба»), есть ширина захвата («ситно»), есть пядь («зерет») - почему же он называет тефах наименьшей из мер? Дело в том, что он имеет в виду меры Храма: среди мер, использовавшихся в Храме, наименьшей был именно тефах (там отмеряли локтями и тому подобным, и меньшей среди них был тефах). И так говорит Радак: мои дни столь же коротки, как эта наименьшая мера.
«И век мой - как ничто пред Тобою»: срок моей жизни (как мы уже говорили, «хелед» означает этот материальный мир) - как ничто пред Тобой. Поскольку Ты пребываешь вовек, что такое моя жизнь? Семьдесят лет, а при особой крепости восемьдесят лет, - что они в сравнении с вечной жизнью? По отношению к Святому, благословен Он, это ничто, это пустота, это абсолютный ноль.
«Подлинно, всякая суета - всякий человек стоящий, сэла»: Радак объясняет, что все, чем человек является в этом мире, - суета. И что означает «всякая суета» (коль эвель)? Имеется в виду даже малейшая доля суеты, ничтожнейшая суета, подобно выражению «суета сует, сказал Коэлет» - самая суть суеты. И таково языковое правило Торы: «Никакой работы не делайте» («коль мелаха ло таасу») означает не запрет всей совокупности работы с разрешением части, а то, что нельзя совершать вообще никакой, даже малейшей работы. И точно так же: «Никакого тука и никакой крови не ешьте» - это не запрет съесть все целиком с дозволением попробовать часть, а запрет вкушать хоть сколько-нибудь тука и крови. Так и здесь, «коль эвель»: даже малейшей суеты не стоят дни человеческие.
В этих стихах царь Давид раскрывает то внутреннее вопрошание, которое пылало в нем столь сильно, что он больше не мог молчать: какова суть двух начал в человеке - «конца моего» (кици), то есть духовной составляющей, пребывающей вечно, и «меры дней моих», то есть отмеренной земной жизни, - и к какому миру он принадлежит: к дольнему миру или к миру ангелов. Зогар открывает, что Давид, будучи аспектом сфиры Малхут и уподобленный луне, не имеющей собственного света, вопрошал, почему у него нет собственной жизни и собственного сияния, и удостоится ли он истинного Конца («кец а-ямин»); и он не обрел душевного покоя, пока ему не было сказано: «Сядь одесную Меня». Мидраш же учит, что день смерти - это тайна, не открываемая человеку, а когда Давиду было открыто, что он умрет в Шаббат, его мольбы уже не помогли, ибо одно царствование не может наступить на другое даже на толщину волоса - подобно тому как пророчество «Йеошуа введет их в Землю» окончательно скрепляло приговор «Моше умер». И отсюда - вывод стиха: дни наши отмерены ладонями, жизнь наша - ничто перед Вечностью, и ничтожнейшая малость суеты - вот и все, что человек приобретает в этом мире.