Введение: Руководителю Йедутуна
לַמְנַצֵּחַ לִידוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Руководителю Йедутуна, песнь Давида.
Что означает «Йедутун»? Об этом приводится несколько объяснений. Раши поясняет, что это имя одного из певцов: в Храме служил певец по имени Йедутун, и эта песнь была передана ему для исполнения. Также Раши приводит, что Йедутун - это название музыкального инструмента. А согласно Мидраш Агада, как пишет Раши, слово «Йедутун» происходит от корня «датот» (законы), то есть означает указы, суды и бедствия, определенные народу Израиля, и именно по поводу этих суровых приговоров Давид сложил этот псалом. Радак объясняет: царь Давид составил этот псалом и передал его певцу Йедутуну - то есть автором песни был не Йедутун, а Давид, который посвятил и доверил ее ему. А в «Коэлет Раба» сказано, что Йедутун был отцом Овед-Эдома из Гата и был дружен с Давидом, и потому сказано: «Руководителю Йедутуна».
Мальбим отмечает, что в этом псалме Давид говорит о возвышенных вещах: о тайне души и ее сути, а также о ее пребывании в этом «бренном теле» («а-гуф а-нагуф»). «А-гуф а-нагуф» - это выражение древних мудрецов, обозначающее тело, которому суждено сокрушиться, то есть сойти в могилу; в противоположность душе, как разъяснит Мальбим далее. И описания здесь перекликаются с предыдущим псалмом.
«Сказал я: буду хранить пути свои» - ограда и охрана для уст
אָמַרְתִּי אֶשְׁמְרָה דְרָכַי מֵחֲטוֹא בִלְשׁוֹנִי אֶשְׁמְרָה לְפִי מַחְסוֹם בְּעֹד רָשָׁע לְנֶגְדִּי׃ - Сказал я: буду хранить пути свои, чтобы не согрешить языком моим; буду держать узду на устах моих, пока злодей предо мною.
Радак объясняет: «Сказал я» - подумал в сердце своем; «буду хранить пути свои» - свои поступки и поведение, подобно выражениям «от совершения дел твоих» («ме-асот драхеха») или «пути мои поведал я» («драхай сипарти»). Я решил, что стану оберегать свой путь от греха языком и наложу узду на уста, чтобы не оступиться словом и не дать воли речам в час своей беды. Ведь когда человек попадает в беду, он нередко неразумно открывает уста и ропщет на Небеса. Давид говорит: несмотря ни на что, я остерегался этого.
Подобное написано и об Иове: «При всем этом не согрешил Иов устами своими» - хотя на него обрушилось множество бед, в словах он не согрешил. Однако наши мудрецы (Хазаль) заметили: устами он не согрешил, но в сердце согрешил - в мыслях грех все же был. И мудрецы сказали, что если бы он уберег даже свое сердце, то люди говорили бы: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака, Б-г Яакова и Б-г Иова». Но поскольку в сердце он согрешил, не говорят «Б-г Иова». Во всяком случае, устами он греха не допустил - и именно об этом говорит Давид: я остерегаюсь греха на языке и налагаю узду на уста свои.
«Пока злодей предо мною» - тем более когда грешник стоит передо мной, придя навестить меня и поглядеть на мое крушение и страдания; тем строже я должен сдерживать свои уста, словно на них намордник (узда). И это по двум причинам. Во-первых, чтобы не радовать его: злодей злорадствует моей беде, и чем сильнее я страдаю, тем больше его радость - а я не желаю доставлять ему это удовольствие. Во-вторых, если речь идет о ропоте на Небеса, когда человек выражает недовольство своими страданиями, злодей, стоящий напротив, скажет: «Вот, сам царь Давид дерзко говорит против Всевышнего, значит, все дозволено!» Выходит, я стал бы причиной того, что другой человек научится от меня дурному.
По этой же причине мы находим ряд вещей, которые талмид-хахаму разрешено делать, или особые послабления в том, где сам он проявляет особую осторожность, и тем не менее мудрецы постановили не делать этого на глазах у простеца (ам а-арец). Почему? Потому что простой человек нередко перенимает это поведение и начинает облегчать там, где разрешения нет, совершая запретное. Поэтому Давид говорит: тем более, пока злодей стоит передо мной, я буду предельно осторожен и не открою рта, дабы через меня не возникло препятствие и кто-то другой не стал хулить Всевышнего, услышав мои сетования.
Объяснение Мальбима: исследование природы души
Мальбим объясняет: «Сказал я» - решил в сердце своем, что о предмете, который я хочу исследовать, я не стану говорить вслух. Ведь перед Давидом стоял глубокий вопрос о сущности души и ее силах, и поначалу он решил воздержаться от речей об этом по двум причинам. Во-первых, сущность души - предмет сокровенный, возвышенный и недосягаемый. Никто из нас никогда не видел свою душу воочию; кто способен до конца постичь ее природу и суть? Ведь все наше восприятие строится на органах чувств, а душа телесными чувствами не улавливается и выходит за пределы нашего постижения. И потому, говорит Давид, я боялся согрешить языком - опасаясь, что эти рассуждения приведут меня к ошибке и греху.
Вдруг я стану рассуждать о душе, исходя из ошибочных представлений: будто душа подобна телу, и когда разрушается тело, вместе с ним исчезает и она - подобно тому, как мы видим у животных, что в миг их смерти их жизненная сила угасает ("дух животного, сходящий вниз, в землю"), и нет у нее продолжения. Давид говорит: я очень опасаюсь начинать рассуждать о душе, чтобы не впасть в заблуждение и не подумать, будто душа неразрывно связана с телом, и тем самым не отвергнуть вечность души и бессмертие нешамы, решив, будто душа умирает со смертью тела.
И даже если бы я полагался на крепость своей веры, что не дойду до подобного - ведь когда человек начинает философские изыскания, он никогда заранее не знает, к каким выводам придет, но все же я уверен в своей вере, - даже при всем том "положу намордник на уста свои": не подобает мне говорить об этом. А почему? "Пока нечестивый передо мной". Даже если я сам буду осторожен, он осторожности не проявит и придет к мысли, будто душа - это некая материальная субстанция, обреченная на уничтожение и не имеющая вечного существования. Безусловно, углубляться в подобные вопросы и рассуждать о них, когда рядом нечестивец, может ввести этого злодея в грех.
Язык и уста: внутреннее и внешнее
Обратите внимание, говорит Мальбим: здесь сказано "грешить языком моим" и сказано "положу намордник на уста свои (на рот свой)". Мы уже видели в нескольких местах, что язык указывает на разум - разумная, глубинная речь связана с языком; тогда как уста представляют внешнее, через них выражается внешняя речь. Более глубокая, внутренняя речь - это язык (лашон), подобно тому как сам язык скрыт глубже во рту. Это категория понимания (бина) и размышления (итбоненут): язык "месит" (лаша) - он перемешивает и разминает пищу; точно так же, когда человек размышляет над предметом и углубляется в него, это аспект языка. Но то, что слетает с уст наружу, - лишь внешнее выражение, а не внутренняя речь.
Исходя из этого, Давид говорит: когда я наедине с собой, я остерегаюсь углубляться и расследовать это путями отвлеченного разума - и это "языком моим"; а когда передо мной нечестивец, я держу под замком свои уста, ведь теперь он слышит, а уста - это внешняя речь: "положу намордник на уста свои, пока нечестивый передо мной".
Зоар: завет заключен с устами
Святой Зоар в недельной главе Пинхас толкует этот стих так: "Положу намордник на уста свои" - я чрезвычайно остерегаюсь проклинать самого себя, даже с условием. Подобно тому как Яаков сказал: "У кого найдешь... да не останется в живых" - условное проклятие; или слова Моше: "Сотри меня из книги Твоей, которую Ты написал". Давид говорит: я крайне осторожен в этом. А кто такой "нечестивый передо мной"? Зоар объясняет: существует ангел, приставленный к проклятиям, которые человек насылает на самого себя; он подхватывает это слово, возносит его наверх и преследует человека, пока не исполнит над ним сказанное, не дай Б-г, - не оставляет его в покое, пока не претворит это в жизнь. Поэтому Давид говорит: "Положу намордник на уста свои", я изо всех сил берегусь произносить о себе что-либо дурное.
Отсюда урок, что человек всегда должен быть начеку. Нельзя говорить: "Если со мной случится, не дай Б-г" - нельзя навлекать дурное ни на себя, ни на ближнего. Разве можно сказать товарищу: "А если ты попадешь в аварию"? Так не говорят лично о человеке: "если у тебя случится", но говорят отвлеченно: "если с кем-то случится авария". Кстати, нужно быть очень осторожными со страховыми агентами, которые любят приводить примеры: "Послушайте, вот если завтра у вас случится авария, и будет такой ущерб, а не дай Б-г еще и вред здоровью..." - скажите ему: не приводите примеры на мне, приводите на ком-то абстрактном. Поэтому и наши мудрецы в Талмуде всегда использовали оборот в третьем лице: "чуть не погиб тот человек", а не "я чуть не погиб" - чтобы не связывать дурное с собой. Ведь есть приставленный ангел, который подхватывает самопроклятие, даже высказанное с оговоркой, и, упаси Б-г, навлекает его. Поэтому нужно быть чрезвычайно осторожными: завет заключен с устами.
На кладбище Сгула в Петах-Тикве есть могила, на памятнике которой высечено: "Завет заключен с устами". А произошла такая история: когда открывали это кладбище - а известно, что кладбище освящают перед первыми похоронами, и для этого совершают определенные обряды, - спросили там: "Ну, кто вызовется быть первым?" Один человек с усмешкой, в шутку сказал: "Я согласен". И вскоре состоялись его похороны, упаси Б-г: он трагически погиб, его похоронили и написали на надгробии: "Завет заключен с устами". Никогда не произносите в свой адрес дурных слов: существует обвинитель, который цепляется за них, говорит Зоар, и преследует человека, пока не сбудется сказанное.
Так же мы находим у Моше-рабейну, мир ему, сказавшего: "Сотри меня из книги Твоей". И хотя он сказал это ради спасения Израиля, и хотя Всевышний исполнил его волю и принял его молитву, - тем не менее он не избежал последствий, и в недельной главе Тецаве его имя было стерто: сказано "А ты повели", и само его имя там не упомянуто. Из-за того что он произнес "сотри меня из книги Твоей", из какого-то места в книге Всевышнего его имя стерлось.
"Онемел я в безмолвии" - причиняющее боль молчание
נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר׃ - Онемел я в безмолвии, безмолвствовал даже о благе, и боль моя разбережена.
Пасук говорит о страшных болях, которые испытывал Давид. И вот любопытная деталь: "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב" - начальные буквы образуют слово "нидъам" (потрясён). Царь Давид был словно потрясён своей болью.
Радак объясняет: "נאלמתי דומיה" - от слова "немой", в молчании; я настолько молчу, что стал будто немым. "החשיתי מטוב" - даже хорошее я не говорю. "וכאבי נעכר" - хотя боль моя замутилась и разрушила меня, я запечатываю уста и не говорю даже хорошего. А почему? Потому что, начав говорить хорошее, я, чего доброго, перейду к дурному. Как говорят о человеке: он замечательный человек, чудесный человек, особенный человек, если не считать одной проблемы, что иногда он слишком быстро раздражается, но кроме этого... Что произошло? Я умножил похвалу и дошёл заодно и до хулы.
Говорит царь Давид: я настолько остерегаюсь (как мы объясняли по Малбиму, что он остерегался исследовать вопросы души, дабы не прийти к словам ереси), что даже хорошего не говорю. И это соответствует также словам Зоара о том, что человек не должен проклинать самого себя: я остерегаюсь даже хорошего, чтобы, не дай Б-г, не прийти к произнесению чего-то похожего на проклятие.
А что означает "כאבי נעכר"? Радак объясняет, что имеется в виду плоть - плоть, в которой находится место боли. "נעכר" через букву каф, от слова "акур" (мутный). О самой боли неуместно сказать, что она замутилась, но место боли, плоть, уже замутилось от обилия гноя и от множества повреждений, причинённых ей болезнью.
И есть ещё объяснения выражения "החשיתי מטוב": ещё одно объяснение Радака - я умолк от говорения хорошего, потому что у меня не было ничего хорошего. Я хотел говорить хорошее, но не могу сказать ничего хорошего, у меня есть только дурное. Спрашивают человека: а как насчёт хорошего? У меня его нет. И третье объяснение Радака: "החשיתי מטוב" в моих мыслях - я уже не жду добра, потерял надежду, у меня больше нет ожиданий, я и не помышляю, что будет у меня ещё что-то хорошее. От слова "החשיתי" - я оглох к добру, я на него не рассчитываю.
Малбим объясняет: "נאלמתי דומיה" - я замер в молчании, пока не стал будто немым, до того что "החשיתי מטוב" - я не говорил даже хорошего. Ведь из этого дела могут произрасти нравственные уроки: чтобы ты вгляделся в душу, в её роль, в её суть и в то, что человеку нужно исправить здесь, в этом мире. И говорит Давид: я очень боялся и трепетал коснуться этого исследования, дабы не прийти к падению, и потому остерегался не говорить даже хорошего. Но из-за этого - "וכאבי נעכר": моя душа бурлит внутри меня, побуждая вникнуть в это, вглядеться в это и понять это, ведь это и есть весь человек, это его исход, это его цель, это его существование. И из-за того что я молчу и не говорю об этом, у меня есть внутренняя боль, которая снова и снова пробуждает меня исследовать эту тему.
"Нет добра, кроме Торы"
Гемара в трактате Брахот толкует: "נאלמתי דומיה החשיתי מטוב" - всякий, кто может заниматься Торой и не занимается ею, а нет добра, кроме Торы, "וכאבי נעכר" - навлекает на себя безобразные страдания, которые мутят его. Когда у человека есть боль, которая его мутит? Когда он немеет и умолкает от занятия Торой. Когда человек не занимается Торой, на него приходят боли, и "у кого болит голова - пусть занимается Торой".
Был как-то один ученик ешивы, который не спустился на учёбу. Пошёл машгиах посмотреть, что с ним, и нашёл его лежащим в кровати в комнате. Спросил его: что случилось? Тот ответил: у меня болит голова. Сказал ему машгиах: написано "у кого болит голова - пусть занимается Торой". Ответил ему ученик: есть запрет древних мудрецов исцеляться сегулот, записанными в Гемаре, а эта сегула записана в Гемаре... Счастлив он и счастлива его доля.
Зоар: наказан и за доброе слово, которое не сказал
Святой Зоар объясняет пасук в направлении, противоположном тому, что мы хотели объяснить ранее. Говорит Зоар: как человек наказывается за дурное слово, которое вышло из его уст, так он наказывается за доброе слово, которое подвернулось ему и которое он мог сказать, но не сказал. А почему "כאבי נעכר"? Потому что "החשיתי מטוב". Ты наказан, когда говоришь отрицательное, и в той же мере ты будешь наказан, когда мог сказать положительное и не сказал.
Поэтому человек всегда должен знать: если он может сказать что-то хорошее, слово похвалы, благодарность Творцу мира, слово поддержки и ободрения кому-то, пусть не молчит об этом, ведь Зоар говорит, что с человека взыскивают за это: ты мог сказать и не сказал, зачем ты так поступил? Если у тебя есть возможность сказать хорошее - скажи хорошее, чтобы с тебя за это не взыскали.
«Разгорелось сердце мое внутри меня» - огонь внутри
חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי׃ - Разгорелось сердце мое внутри меня, в раздумьях моих возгорелся огонь; я заговорил языком моим.
Радак объясняет: от тяжести болезни разгорелось сердце мое, так что «в раздумьях моих возгорелся огонь» - когда я говорю (от корня «hагигим», размышления вслух), слова мои горячи, как огонь. Почему? Потому что если внутри пылает огонь, то при разговоре это пламя вырывается наружу. И поскольку сердце мое разгорелось, во время речи огонь выходит из моих уст. «Я заговорил языком моим» - когда я заговорил своим языком, в словах моих возгорелось пламя.
Мальбим поясняет: «Разгорелось сердце мое внутри меня» - сердце мое воспылало от страстного желания высказать этот мучительный вопрос, и это началось еще на стадии раздумий (hагигим). А что такое «hагигим»? Мальбим разъясняет, что есть речь и есть мысль, а между ними находятся раздумья. Речь - это то, что уже сорвалось с уст; мысль - то, что еще только проносится в разуме и пока не высказано вслух; а «hагигим» - это то, что человек начинает невнятно шептать или формулировать: это еще не стало законченной речью, но уже вышло за пределы чистой мысли.
Давид говорит: уже тогда, когда я только начал размышлять об этом, внутри меня словно пылал огонь, и я не мог вынести этого пламени, не мог сдержать его в себе. И потому «я заговорил языком моим» - перевел свои думы из потенциального состояния в действие и все же решил высказаться. Тот мучительный вопрос, который пробудился во мне и до сих пор оставался глубоко внутри, ибо я не желал выражать его устами, теперь я решил извлечь наружу и отчетливо произнести своим языком.
Другое объяснение: «Пусть человек не рассказывает о достоинствах своего ближнего»
К этим стихам есть прекрасное и известное объяснение. Мудрецы сказали: пусть человек не рассказывает о достоинствах своего ближнего, чтобы через похвалу не прийти к его осуждению. На первый взгляд, это кажется удивительным: если я хочу сказать, что Реувен - хороший человек, почему запрещено говорить о достоинствах товарища?
По этому поводу приводятся два объяснения. Первое - толкование Рифа и Раши: имеется в виду, чтобы человек не рассказывал слишком много. Когда вы говорите чрезмерно, затягиваете похвалу, возникает опасение, что в многословии вы перейдете к порицанию: «Он замечательный человек, добрый, делает то и это... правда, порой бывает вспыльчив, но в остальном...» Как вы дошли до порицания? Из-за избытка похвалы. Стало быть, смысл таков: не расточай чрезмерных похвал, но сказать кратко разрешено. Рамбам же объясняет, что запрет касается похвалы перед недоброжелателями: пусть человек не восхваляет кого-либо перед его врагами, ведь те возразят: «Кого ты из него делаешь? Мы-то его знаем, давай мы расскажем, кто он на самом деле!» - и это подтолкнет их к злоязычию (лашон а-ра).
И на практике, с точки зрения закона, алаха запрещает и то, и другое: и чрезмерную похвалу, когда, по мнению Раши и Рифа, сам говорящий дойдет до порицания, и похвалу перед недоброжелателями, когда, по мнению Рамбама, это приведет к тому, что они начнут хулить этого человека. Именно так постановляет и Хафец Хаим.
И как раз об этом говорит здесь царь Давид. «Я сказал: буду беречь пути мои» - решил поставить ограду и защиту своим путям, «чтобы не грешить языком моим», дабы не оступиться в речи. В чем же заключается эта ограда? «Буду беречь» - то есть я не воздерживаюсь полностью, но поступаю с осторожностью. Я не расточаю чрезмерных похвал: я говорю о достоинствах ближнего, но остерегаюсь хвалить слишком много, чтобы от обилия похвал не прийти к осуждению, в согласии с мнением Рифа и Раши.
Но обратите внимание: «положу на уста мои намордник» - здесь Давид говорит о следующем этапе, когда человек закрывает рот полностью. А когда именно? «Пока нечестивец передо мной» - когда у того человека есть враги, а я хочу говорить о его достоинствах перед грешником и недоброжелателем. Вот там «положу на уста мои намордник»: тут требуется не просто осторожность в словах, а полное молчание, отказ хвалить его вовсе, дабы те враги не стали порочить его. И это соответствует мнению Рамбама. А о тяжести хранения уст Давид говорит: «и боль моя разбережена» - ведь это необычайно трудно, это душевная боль, это тяжелейшая внутренняя борьба.
Однажды Хафец Хаим сказал: «Какое вообще удовольствие можно находить в злоязычии?» На это Хазон Иш заметил: вот прямое доказательство того, что Хафец Хаим никогда в жизни не говорил лашон а-ра, ведь если бы он хоть раз злословил, он знал бы, какое в этом заложено наслаждение. Когда человек чего-то никогда не испытывал, у него нет об этом представления. Можно сказать: «Какое удовольствие в дурманящих веществах?» - если сам никогда не пробовал; но тот, кто испытал это, знает, в чем приманка. А когда тот, кто никогда не испытывал, удивляется: «Какое в этом удовольствие?» - откуда тебе знать, ты же не пробовал? Так и Хафец Хаим, свидетельствовавший о себе, что ни разу в жизни не произнес лашон а-ра.
Авак лашон а-ра
Царь Давид добавляет еще одну вещь и говорит: «Распалилось сердце мое внутри меня» - горит сердце в моей груди. Из-за чего? Из-за еще одного греха, а именно - «авак лашон а-ра» (букв. «пыль» злоязычия, косвенное злоязычие). А что такое авак лашон а-ра? Гемара спрашивает, как это выглядит на практике, и приводит пример: новый человек прибыл в город и спрашивает тебя, где можно достать огонь, а ты отвечаешь ему: «В доме такого-то есть огонь». Что имеется в виду? Это можно истолковать в похвалу: такой-то гостеприимен, у него всегда горит огонь, когда ни придешь - кастрюли на огне, он великий человек добра. Но с другой стороны, это можно понять и совсем иначе: этот человек ненасытен, весь день только и делает, что ест; утром совершает омовение рук, а благословение после трапезы читает лишь ночью, и весь день рот у него не закрывается - он непрерывно жует. Получается, сказав, что у него постоянно кастрюли на огне и нескончаемая трапеза, я отозвался о нем с осуждением. А что я всего-навсего сказал? «В доме такого-то есть огонь». Вопрос в том, каково было намерение; и если имелось в виду нечто дурное, это и есть авак лашон а-ра.
Об этом царь Давид говорит: «В размышлениях моих возгорится пламя». Когда «распалилось сердце мое внутри меня»? Мне больно, что в моих размышлениях, когда я произношу: «возгорится пламя» - огонь горит в доме такого-то, там кастрюли на огне, - когда я выразился так и сказал, что огонь пылает в доме такого-то, от этого обострилась моя боль и вскипело сердце мое: ведь я преткнулся об авак лашон а-ра. Это причиняет мне огромную боль. Даже если сказать, что я остерегаюсь лашон а-ра согласно мнению Раши и Рифа, не расточая чрезмерных похвал, и даже если сказать, что я остерегаюсь вовсе говорить о его достоинствах перед его недоброжелателями, согласно мнению Рамбама, дабы они не стали говорить о его недостатках, - что мне делать с авак лашон а-ра, уберечься от которого невероятно трудно? Об этом сказано: «в размышлениях моих возгорится пламя», и оттого «распалилось сердце мое внутри меня»: болит у меня сердце оттого, что в подобных вещах я все же склонен оступаться.
Подведем итог: начало псалма - это начало молчания. Царь Давид возводит двойную ограду: «Буду хранить пути мои, чтобы не согрешить языком моим» - осторожность во внутреннем размышлении, и «буду хранить уста мои уздой, пока нечестивый передо мной» - полное замыкание уст, когда есть опасение ввести слушателя в грех. По Мальбиму, речь идет о глубоком исследовании тайны души, которой Давид страшится касаться, дабы не прийти к сомнениям в бессмертии души и не ввести в грех нечестивца; по Зогару же речь идет об абсолютной осторожности, чтобы не навлечь проклятие на самого себя даже с условием, ибо есть ангел-приставник, преследующий каждое слово, пока оно не исполнится. «Онемел я в безмолвии» - вплоть до того, что смолк даже о добром, и отсюда наши мудрецы вывели, что отстраняющийся от Торы навлекает на себя мучительные страдания, а Зогар добавил, что человек наказывается и за доброе слово, которое мог сказать, но не сказал. И наконец: «распалилось сердце мое внутри меня» - внутренний огонь, не позволяющий ему молчать, а вместе с ним и боль от всей строгости законов сбережения языка, от чрезмерных похвал, от речей перед врагами и от «пыли» злоязычия, уберечься от которой столь трудно.