Введение
Псалом 38 - один из псалмов укоризны и мольбы царя Давида, в котором он описывает свое состояние во время болезни и в час, когда враги строят против него козни. В этой части урока мы продолжаем разбор с того места, где Давид описывал угасание тела и немощь органов, и переходим к описанию словно бы последних мгновений умирающего, к отношению окружающих, к ненависти врагов и к тому пути, который избрал Давид, чтобы противостоять им: молчанию и упованию во всем лишь на Всевышнего.
«Пред Тобою все желание мое» - обращение к Творцу, а не к врачам
אֲדֹנָי נֶגְדְּךָ כׇל תַּאֲוָתִי וְאַנְחָתִי מִמְּךָ לֹא נִסְתָּרָה׃ - Господи, пред Тобою все желание мое, и вздох мой от Тебя не скрыт.
Раши толкует этот стих по простому смыслу: все мои желания, все мои нужды, все, чего я жажду и в чем нуждаюсь - Ты, Господи, знаешь их. «Пред Тобою» означает «перед лицом Твоим», то есть все открыто перед Твоим взором.
Ибн Эзра добавляет: «Пред Тобою» - лишь пред Тобою одним все мое желание, чтобы мне, быть может, выжить, а не перед врачами. Мое стремление и мое желание жить обращены только к Тебе, я взываю только к Тебе, а не к лекарям. Как писал Рамбан: что делать врачам в доме богобоязненного человека, в доме служащих Всевышнему? И так мы находим в отношении царя Асы, которому было поставлено в вину то, что в болезни своей он взыскал не Господа, а только врачей. Царь Давид говорит: я поступаю иначе - лишь к Тебе одному обращено все мое желание жить и исцелиться, а не к врачам.
Мальбим объясняет это в соответствии с нашей общей линией понимания псалма: в этот миг, в миг ухода из мира, сердце словно оглядывается назад и видит всю жизнь, будто киноленту. Все его чаяния о будущем - «пред Тобою». «И вздох мой» - этот вздох относится к прошлому, к тем грехам, которые я совершил, как мы говорили по поводу истории с Бат-Шевой. И хотя говорить я уже не в силах, перед Тобою нет нужды в словах, ведь все открыто пред Тобою, перед Твоими глазами, и Ты ведаешь мысли.
«Сердце мое кружится» - силы тела собираются к сердцу
לִבִּי סְחַרְחַר עֲזָבַנִי כֹחִי וְאוֹר עֵינַי גַּם הֵם אֵין אִתִּי׃ - Сердце мое кружится, оставила меня сила моя, и свет очей моих - и того нет со мною.
«Сердце мое кружится (схархар)» - как мы объясняли, все силы бренного тела словно собираются вокруг сердца, которое перестает биться последним. Когда сердце останавливается - наступает смерть, но до того силы тела постепенно угасают. Слово «схархар» происходит от корня со значением «кружить вокруг» (схор-схор): все жизненные силы плоти собираются вокруг сердца в час агонии. И вследствие этого «оставила меня сила моя» - все мои силы будто отделились от меня и сосредоточились вокруг сердца, и у меня больше нет сил. Человек, находящийся на пороге смерти, уже не может поднять рук и ног и идти.
И последняя связь, остающаяся у него с материальным окружающим миром, - это зрение, глаза. Об этом Давид и говорит: «И свет очей моих - и того нет со мною»: даже свет моих глаз, связывающий меня с внешним миром, уже покинул меня.
«Любящие меня и друзья мои стоят вдали от язвы моей»
אֹהֲבַי וְרֵעַי מִנֶּגֶד נִגְעִי יַעֲמֹדוּ וּקְרוֹבַי מֵרָחֹק עָמָדוּ׃ - Любящие меня и друзья мои стоят в стороне от язвы моей, и близкие мои вдали стоят.
Раши объясняет: те, кто казались любящими во времена благополучия - когда все было хорошо, они были моими друзьями, любящими и близкими, - теперь, видя, что на меня пала язва, не поддерживают меня в час беды. «Любящие меня и друзья мои» - имеются в виду те, кого я считал таковыми, пока мне было хорошо, а теперь они стоят напротив и безучастно смотрят со стороны. Так же и «близкие мои» - Раши говорит, что это те, кто лишь выставляли себя близкими, ведь речь идет не о настоящих родственниках, не об отце, матери, братьях и сестрах, конечно же нет, но о тех, кто лишь изображал близость, - и они тоже встали поодаль.
Ибн Эзра объясняет согласно простому смыслу: почему сказано именно «стоят в стороне от язвы моей»? Обратите внимание на формулировку - не «в стороне от меня», а «в стороне от язвы моей». Причина в том, что язвы, как прямо сказал Давид, «смердят» - источают дурной запах, и поэтому из-за зловония они держатся подальше от пораженного места, чтобы запах им не мешал.
Мальбим обращает внимание на две трудности в этом стихе. Первая трудность: если они действительно любящие и друзья, как возможно, чтобы они стояли в стороне? Раши объяснил, что это не истинные друзья, а лишь казавшиеся таковыми, однако со словом «и близкие мои» дело обстоит сложнее, ведь под «близкими» подразумеваются родственники, и о них трудно сказать, что они лишь кажутся близкими. Вторая трудность: почему о друзьях сказано в будущем времени - «встанут» («будут стоять»), а о близких - в прошедшем: «стояли»?
Мальбим разрешает это на основе того, что обычно происходит у постели умирающего: искренне любящие отдаляются от него, отчаявшись в его исцелении. Таким образом, здесь нет упрека притворщикам - это настоящие друзья, просто они видят, что все кончено, с Давидом ничего уже нельзя поделать, он умирает. А «близкие мои» - это те самые люди, которые прежде всегда держались на расстоянии (и потому о них сказано в прошедшем времени: «вдали стояли»), а теперь сделались моими близкими: сейчас они стоят рядом со мной и позволяют всем приближаться ко мне, как это бывает возле умирающего, к которому подпускают всех. Понимая, что я вот-вот покину этот мир, они теперь подходят и держатся возле меня.
«И расставили сети ищущие души моей» - злоумышленники и клеветники
וַיְנַקְשׁוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי וְדֹרְשֵׁי רָעָתִי דִּבְּרוּ הַוּוֹת וּמִרְמוֹת כׇּל הַיּוֹם יֶהְגּוּ׃ - И расставляют сети ищущие души моей, и желающие мне зла говорят о пагубе, и козни замышляют всякий день.
«Ищущие души моей» - это те, кто желает моей смерти. Они стоят у моей постели и боятся, как бы я не выздоровел, и потому «расставили сети» («ваянкешу») - они ищут возможности совершить покушение, сделать что-то, что ускорит его кончину: поднести ядовитое питье или нечто подобное.
«И желающие мне зла» - это те, кто не действует прямо и не расставляет западней, но лишь в сердце желает мне зла и бед. Они «говорили о пагубе» («дибру хавот») - слово «хавот» означает бедствия и дурные вещи; они распускают обо мне дурную молву, говоря: Давид - злодей, Давид - грешник, разве даром обрушилось на него все это? Он сейчас расплачивается по счетам.
Однако возникает вопрос: кто же им поверит? Ведь Давид известен как праведник и прославлен своим благочестием: «Сохрани душу мою, ибо благочестив я»! На это сказано: «и козни замышляют всякий день». Никаких проблем: состряпают заказные «расследования», раструбят повсюду, какой он злодей и коррупционер, пресса уж подхватит и раздует, а затем передадут материалы обвинению и заведут дела по следам этих публикаций. Весь день напролет, чтобы придать своим словам вес в глазах толпы, они выдумывают обо мне козни и ложь, дабы люди поверили, что Давид действительно погряз во грехе, что он злодей и по праву несет наказание.
«А я, как глухой, не слышу» - сила молчания
וַאֲנִי כְחֵרֵשׁ לֹא אֶשְׁמָע וּכְאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו׃ - А я, как глухой, не слышу, и как немой, что не открывает рта своего.
Мальбим объясняет, что это высказывание параллельно сказанному выше. Напротив слов «И расставляли силки ищущие души моей», которые хотели лишить его жизни, говорили об этом возле него и полагали, что Давид не слышит и не понимает, - Давид говорит: я притворился глухим, который не слышит. А напротив слов «и желающие мне зла говорили о погибели», клеветали на него и говорили, что он грешник и злодей, - Давид говорит: «и как немой, не открывающий уст своих», я был подобен немому, который не открывает рта, чтобы ответить на их наветы, доказать и подтвердить свою правоту. Я молчал и не отвечал им.
Объяснение автора книги «Хозе Давид»: молчание, затыкающее рот хулителю
В книге «Хозе Давид» раби Давида Хазана, написанной около трехсот лет назад, обращается внимание на тонкость в стихе. Давид использует две разные формы выражения: «А я, как глухой, не слышу» - от первого лица, и напротив, «и как немой, не откроет уст своих» - от третьего лица. Почему же он не сказал: «и как немой, не открою рта своего»?
И он объясняет: когда Шими поносил Давида, Давид рассудил: если я стану отвечать на его яростные проклятия - ведь тот называл его прелюбодеем, моавитянином, убийцей и тому подобным, - я получу от него новые оскорбления. Как сказал один мудрец: никогда ни один человек не оскорбил меня дважды. То есть уже в первый раз я ему не ответил; ведь как доходят до второго раза? Он оскорбляет тебя, ты отвечаешь, и он возражает снова - вот это уже второй раз. А на первое оскорбление я не ответил вовсе.
И так говорит Давид: когда меня поносили, я решил, что буду подобен глухому, - и ради чего? «Не слышу» - чтобы мне больше не слышать оскорблений и брани. Он не имеет в виду, что действительно был глухим и ничего не слышал, но притворился глухим, чтобы не услышать ругани во второй раз. И соответственно, оттого что я вел себя как глухой, «и как немой, не откроет уст своих» - а это уже относится к Шими: тот стал подобен немому и не открыл рта, не стал дальше поносить и осыпать меня бранью. Теперь понятно, почему сказано «не откроет уст своих» в третьем лице: ведь стих здесь говорит не о Давиде, а о Шими.
וָאֱהִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר לֹא שֹׁמֵעַ וְאֵין בְּפִיו תּוֹכָחוֹת׃ - И стал я как человек, который не слышит и у которого нет в устах возражений.
И продолжает автор «Хозе Давид»: «И стал я как человек, который не слышит» - даже в настоящем времени, а отсюда - «и у которого нет в устах возражений», ведь раз я не слышу, зачем ему обличать меня? Это тоже относится к Шими бен Гере, которому больше незачем приходить и укорять меня: когда видят человека, который не слышит, какой смысл его обличать? В этом ключе он продолжает толковать и остальную часть псалма, но вот то, что относится к нашей теме, и слова эти поистине прекрасны.
Мальбим объясняет этот стих в своем ключе: на самом деле я вовсе не был глухим, но слышал всё, однако вел себя как человек, который не слышит. И точно так же со словами «и как немой, не открывающий уст своих» - я не был немым, я мог говорить, но повел себя как человек, у которого нет в устах возражений, как тот, кому нечем доказать свою правоту. Ведь, как объяснил Мальбим, они клеветали на него и возводили ложные обвинения, и он вполне мог бы ответить им; и тем не менее он держался как человек, у которого нет в устах возражений, то есть ему не о чем с ними спорить и как будто нечего заявить. А причина, по которой он так поступил, заключается в том, что он понял: они хотят лишить его жизни, как мы объясняли ранее, что его намеревались отравить и тому подобное.
«Ибо на Тебя, Господи, уповаю» - предоставить ответ Святому, благословен Он
כִּי לְךָ יְהֹוָה הוֹחָלְתִּי אַתָּה תַעֲנֶה אֲדֹנָי אֱלֹהָי׃ - Ибо на Тебя, Господи, уповаю; Ты ответишь, Владыка, Бог мой!
«На Тебя, Господи, уповаю» - я надеюсь на Тебя и жду, что Ты спасешь меня от их руки. И причина, по которой я держался подобно человеку, у которого нет в устах возражений в ответ на их наветы, заключается в том, что я полагаюсь: мне незачем отвечать самому - «Ты ответишь, Господи, Бог мой», Ты отзовешься вместо меня, Ты Сам дашь им ответ.
И это всегда более верный путь: не отвечать упреками и спорами. Когда кто-то ссорится с тобой и стремится выставить напоказ твои недостатки, не вступай в спор, чтобы доказать свои достоинства; напротив, «и Бог вступится за преследуемого» - когда человека преследуют, Всевышний взыщет за него и Сам даст обидчикам исчерпывающий ответ.
«Ибо я готов споткнуться» - из небольшого падения делают великий крах
כִּי אָמַרְתִּי פֶּן יִשְׂמְחוּ לִי בְּמוֹט רַגְלִי עָלַי הִגְדִּילוּ׃ - Ибо сказал я: «Пусть не радуются [беде] моей; когда колеблется нога моя, они величаются надо мной».
כִּי אֲנִי לְצֶלַע נָכוֹן וּמַכְאוֹבִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - Ибо я готов оступиться, и боль моя предо мною всегда.
Эти слова возвращают нас к сказанному: «Не оставляй меня, Г-сподь». Подобает, Владыка мира, чтобы Ты не оставлял меня. А почему? «Ибо сказал я» - если Ты оставишь меня, «пусть не радуются беде моей». Они ведь тотчас скажут: «Вот, видишь, Г-сподь оставил его! Мы же говорили вам, что Давид - злодей, мы говорили вам, что Давид совершает непотребные дела, смотрите, Г-сподь оставил его!».
«Когда колеблется нога моя, они величаются надо мной» - стоило моей ноге однажды лишь слегка пошатнуться, как они тут же раздули и преувеличили это, заявив, что я уже стал увечным, что я уже хромаю на бедро. И не просто хромаю на время, но «ибо я готов оступиться (хромать)» - что я останусь хромым навсегда, и «боль моя предо мною всегда» - что страдание мое пребудет постоянно. То есть из-за малейшей оплошности, из-за небольшого спотыкания они поднимают великий шум и уже решили, что все кончено, гибель Давида предрешена: не думайте, мол, что нога его пошатнулась, и он тут же выпрямится - нет, «готов хромать», пошатнулась нога и останется хромым, и не просто хромым, а с постоянной болью. И все это для того, чтобы иметь повод восстать против него, объявить его нечестивцем, злословить о нем и получить мнимое право причинять ему вред.
«Готов к ребру» - толкование наших мудрецов о Бат-Шеве
Мудрецы (Хазаль) толкуют слова «ки ани ле-цела нахон» как намек на историю с Бат-Шевой: «Учили в школе рабби Ишмаэля: Бат-Шева была предназначена Давиду еще с шести дней творения, но он сорвал ее незрелой». «Ле-цела нахон» - уготован заранее, уготовано ему это «ребро» (жена).
Маhарша объясняет, почему женщина названа здесь словом «цела» (ребро): прежде всего, у мудрецов встречается выражение «цальти» («мое ребро») в значении «моя жена». Но здесь есть и особый смысл: поскольку она была предназначена ему еще с шести дней творения, а в тот момент женщина как раз и была названа «ребром». Поэтому «я уготован для ребра» - еще с шести дней творения душа моя была предназначена стать супругом Бат-Шевы.
Корни темы в учении о круговороте душ
На основе этих слов в учении о гильгулим (круговороте душ) есть подробное объяснение, и приведем из него лишь несколько основных моментов. Там объясняется, что царь Давид - это гильгуль Эвеля (Авеля, помимо того, что он воплощение Адама Ришон), а Урия Хитти - из корня Каина и змея. Как известно, святой Аризаль разделял души: кто из них происходит от корня Эвеля, представляющего сторону святости и добра, а кто от корня Каина, стороны зла. К примеру, Корах происходил от корня Каина, а Моше - от корня Эвеля («Моше» - аббревиатура имен Моше, Шет, Эвель), происходя из корня святости и духовности.
А Бат-Шева - это та самая «дополнительная» сестра-близнец. Ведь и с Каином, и с Эвелем родились сестры-близнецы, иначе на ком бы они женились? «Мир милостью созидается» - каждый взял в жены свою сестру-близнеца. Однако с Эвелем родилась еще одна, дополнительная сестра, и из-за нее возник спор между Каином и Эвелем. «И восстал Каин на Эвеля, брата своего, и убил его» - а из-за чего была распря? Мидраш говорит: из-за этой дополнительной сестры, которую Каин хотел забрать себе, хотя по праву она предназначалась Эвелю. И в том воплощении Каин убил Эвеля, чтобы завладеть ею.
И потому теперь Давид приходит и забирает Бат-Шеву, являющуюся гильгулем той дополнительной сестры, у Урии Хитти, воплощающего корень Каина. Получается, что Эвель забирает у Каина женщину, предназначенную ему по праву. И в этом смысл слов «я уготован для ребра», и на это намекали мудрецы: «Бат-Шева была предназначена Давиду еще с шести дней творения» - с шести дней творения, со времени того спора между Каином и Эвелем.
Любопытная деталь: в словах «Бат-Шева была предназначена Давиду» (рауя хайта Бат-Шева ле-Давид) начальные буквы слов «хайта Бат-Шева ле-Давид» (הייתה בת שבע לדוד) составляют имя Эвель (הבל), как приводится в глоссе к книге «Сефер а-Гильгулим». И написано: «И сказал Каин Эвелю, брату своему; и было, когда они были в поле, восстал Каин на Эвеля, брата своего, и убил его» - на что это намекает? На то, что спор шел из-за «поля». Слова «когда они были в поле» (бе-хейотам ба-саде) по гематрии равны имени Бат-Шева - 774. И не только это: наши мудрецы говорят, что «поле» означает «женщина», ведь женщина именуется «почвой мира» (карка олам), и мы встречаем выражения вроде «такое-то поле принадлежит такому-то». Есть и такое примечательное наблюдение: слово «в поле» (בשדה, ба-саде) образует аббревиатуру: Бат-Шева, Давид а-Мелех (בת שבע דוד המלך). То есть слова «и было, когда они были в поле» указывают на то, что спор шел о праве царя Давида на Бат-Шеву.
А в мидраше сказано: рабби Йеошуа бен Корха говорил, что Адам и Хава взошли на ложе вдвоем, а сошли семеро - Каин с сестрой-близнецом и Эвель с двумя сестрами-близнецами. Каин с сестрой - двое, Эвель с двумя сестрами - еще трое, всего пятеро детей, а вместе с Адамом и Хавой с ложа сошли семеро. Получается, что лишняя сестра-близнец была последней, седьмой, и именно ее душа воплотилась в Бат-Шеве.
Эта дополнительная сестра-близнец должна была стать уделом Эвеля, но Эвель согрешил, допустив изъян, и потому тоже погиб. В чем же заключался его грех? Об этом уже говорилось в других уроках: Эвель непочтительно воззрел на Шхину и за это заслужил смерть. Когда же он посмотрел? В тот момент, когда Всевышний принял его жертву. И вот теперь приходит Давид и исправляет этот изъян: Давид стал вместилищем духа святости (руах а-кодеш), как сказали мудрецы, ведь сказано: «И взял Шмуэль рог с елеем... и помазал его среди братьев его, и почивал дух Господень на Давиде с того дня и далее», и сам Давид говорит: «Не отвергни меня от лица Твоего и дух святости Твой не отнимай у меня», и сказано: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке моем». Руах а-кодеш - это Шхина, и этим Давид исправляет грех Эвеля, воззревшего на Шхину в прошлом воплощении.
И теперь, когда царь Давид встречает сужденную ему спутницу, он снова видит ее в руках Каина - в руках Урии Хиттиянина, который был перевоплощением Каина. Поэтому он поднялся против него и забрал ее у него против его воли, ведь она принадлежала ему и причиталась ему по праву. Именно об этом сказали мудрецы: «Всякий, кто говорит, что Давид согрешил, лишь заблуждается», ведь она изначально предназначалась ему. Поэтому в стихе она образно названа «ребром» (цела), поскольку была суждена ему еще с шести дней творения, как объясняет Маарша. Тема эта очень глубока и обширна, но для понимания нашего стиха достаточно сказанного.
"כי עווני אגיד" - שנאה שאין לה סיבה
כִּי עֲוֺנִי אַגִּיד אֶדְאַג מֵחַטָּאתִי׃ - Ибо о вине моей я возвещу, тревожусь из-за греха моего.
Радак объясняет: почему я тревожусь? Потому что я помню свой грех и возвещаю о нем, то есть постоянно напоминаю себе о нем и пребываю в беспокойстве, как бы, упаси Бог, не умереть из-за него. «Тревожусь из-за греха моего» - опасаюсь, как бы этот грех не стал для меня западней и не причинил мне вреда.
Мальбим объясняет иначе: описав силу их вражды, то, насколько яростно они его ненавидели, Давид переходит к объяснению причины их ненависти. Общее правило гласит: если человека ненавидят по определенной понятной причине, то с устранением причины исчезает и вражда. Если человека ненавидят за то, что он стремится к добру, а ненавистник - злодей, то стоит творящему добро перестать делать это открыто, чтобы не бросаться в глаза другим, как у злодея больше не будет повода его ненавидеть. И наоборот: если человек поступил дурно и праведники ненавидят его за нечестивые дела, то, исправив свое поведение и совершив тшуву, он избавится от их ненависти. Проще говоря: если известна причина ненависти, в руках человека есть средства ее устранить.
וְאֹיְבַי חַיִּים עָצֵמוּ וְרַבּוּ שֹׂנְאַי שָׁקֶר׃ - А враги мои полны жизни, могущественны, и умножились ненавидящие меня безвинно.
וּמְשַׁלְּמֵי רָעָה תַּחַת טוֹבָה יִשְׂטְנוּנִי תַּחַת רׇדְפִי טוֹב׃ - И воздающие злом за добро враждуют со мной за то, что я стремлюсь к добру.
Давид говорит: вот, я сам открыто признаю свою вину и объявляю, что тревожусь из-за своего греха, то есть во всеуслышание говорю, что и у меня есть проступки и прегрешения. Но даже это мне не помогает, ведь они «враждуют со мной за то, что я стремлюсь к добру»: они ненавидят меня под тем предлогом, что я праведник и стремлюсь к добру, потому что сами они злодеи и ненавидят тех, кто творит благо. Я говорю им: во мне есть грехи и ошибки, но вопреки этому «враги мои полны жизни, могущественны» - их враждебность бесконечна, и неприязнь не исчезает от того, что «о вине моей я возвещу». И все это потому, что они «ненавидящие меня ложно» - ненавидящие безо всякой причины.
Ведь когда человек просто ищет поводы для ненависти, бесполезно доказывать ему: «У тебя нет причин меня ненавидеть». Ты ненавидишь меня за то, что я праведник? Я не праведник, посмотри, сколько у меня прегрешений. Ты ненавидишь меня за то, что я грешен? Я не злодей. Ничто не поможет, потому что он уже полон ненависти и лишь подыскивает оправдание.
Рассказывают об одном религиозном еврее, который случайно проходил мимо демонстрации за всеобщий призыв в армию, где толпа скандировала: «Призыв для всех!». Какая-то женщина выкрикнула ему: «Иди служи в армии!». Он достал военный билет и показал, что отслужил полные три года. Она сказала: «Тогда иди работай!». Он достал другое удостоверение и показал, что уже несколько лет трудится на авиационном предприятии. Тогда она бросила: «Ну так иди к черту!». Так почему же ты не сказала этого с самого начала? Никакие оправдания не помогут. Ненавистники ненавидят просто потому, что ненавидят, лишь находя то один повод, то другой.
И уже говорилось, что мотивы ненависти к соблюдающим заповеди в точности повторяют мотивы юдофобии: что бы еврей ни делал - его все равно будут ненавидеть. Если евреи бедны - они обуза для экономики, «мы их кормим». А если в других странах они преуспевали и становились банкирами - сразу вспоминали «Протоколы сионских мудрецов»: мол, существует еврейский заговор с целью захватить мировую экономику. Если евреи пацифисты и выступают против войн - «им нет дела до судьбы страны, мы в беде, а они вечно против». А если они патриоты и занимают твердую позицию - «они подстрекатели к войне, жаждущие чужой крови». Что бы ты ни делал, результат один.
Поэтому оправдываться совершенно бесполезно: наивно думать, будто ненависть вызвана той или иной причиной. В этом и заключается довод царя Давида: прежде мы видели откровенных злодеев, которые ненавидели его за праведность, а теперь перед нами те, кто считают праведниками самих себя и ненавидят его за то, что он якобы нечестив. Одним словом, эти люди - лживые ненавистники, питающие вражду без всякого повода, и с таким врагом ничего нельзя поделать. Ничто не способно его успокоить, ведь сколько ни доказывай ему несостоятельность его претензий, это его не убедит: он просто хочет ненавидеть.
«Не оставляй меня, Г-споди» - последнее обращение
אַל תַּעַזְבֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהַי אַל תִּרְחַק מִמֶּנִּי׃ - Не оставляй меня, Г-споди; Б-г мой, не удаляйся от меня.
חוּשָׁה לְעֶזְרָתִי אֲדֹנָי תְּשׁוּעָתִי׃ - Поспеши мне на помощь, Г-сподь, спасение мое!
Поэтому говорит царь Давид: у меня нет иного выбора, и единственный путь - обратиться с мольбой к Тебе, Владыка мира. Радак объясняет: «Не оставляй меня» - пусть не сбудутся их мысли о том, что у меня нет помощника, но пусть они увидят, что надо мной есть Тот, Кто спасает меня. «Не удаляйся от меня» - когда я воззову к Тебе, будь близок, чтобы услышать мой крик.
Ибн Эзра добавляет, что слова «не удаляйся от меня» сказаны в противовес упомянутому выше: друзья и близкие встали поодаль, они отдалились - но Ты, Г-споди, не удаляйся от меня, будь близок ко мне.
А «Мецудат Давид» поясняет: «Не оставляй меня» - поскольку я сам не в силах дать им ответ, ответь им Ты. И каким же будет этот ответ? Тем, что Ты окажешь мне поддержку и поспешишь на помощь, и благодаря этому все увидят, что их обвинения против меня пусты и лживы, ведь Сам Г-сподь спасает меня. Итак: не оставляй меня, покидая вовсе, не удаляйся даже малость, и более того - поспеши мне на помощь.
Подведем итог:
В этой части псалма царь Давид описывает крайнюю степень бедствия: телесные силы иссякают и отступают к сердцу, свет очей угасает, любящие впадают в отчаяние и стоят поодаль, а чужие сходятся так, как собираются вокруг умирающего. Вокруг него стоят те, кто жаждет его гибели и торопит его смерть, и зложелатели, сеющие клевету и коварство, чтобы очернить его в глазах народа. И Давид избирает путь молчания: «А я, как глухой, не слышу, и как немой, не открывающий уст своих» - понимая, что единственно верный ответ на поругания заключается в отказе отвечать, и что Б-г всегда вступится за преследуемого. Он осознает, что нет смысла оправдываться перед лживыми ненавистниками, ведь их вражда беспричинна, и потому все упование возлагает лишь на Святого, благословен Он: «Ибо на Тебя, Г-споди, уповаю, Ты ответишь», «Не оставляй меня, Г-споди; Б-г мой, не удаляйся от меня, поспеши мне на помощь, Г-сподь, спасение мое!».