מִזְמוֹר לְדָוִד לְהַזְכִּיר׃ - Псалом Давида, чтобы напомнить.
Раши объясняет «напомнить» - читать этот псалом во время беды, чтобы напомнить о страданиях Израиля перед Святым, благословен Он. По его пониманию, этот псалом относится ко всей общине Израиля, в отличие от псалмов, составленных по поводу личной беды.
Радак приводит несколько вариантов. Возможно, слово «лехазкир» («напомнить») указывает на один из музыкальных ладов, как мы уже видели в его комментарии к 4-й главе: есть выражения в начале псалма, указывающие на мелодию, на которую он исполняется. Подобно тому как сегодня указывают макам песни - нахаванд, баяти и тому подобное - так и здесь «лехазкир» может быть названием напева. Второе толкование: «напомнить» в значении возблагодарить, в духе стиха «напоминайте, что превознесено имя Его». И третье объяснение, сходное с толкованием Раши: читать во время беды - Давид составил этот псалом для каждого человека, изнуренного болезнями и душевной скорбью, чтобы напомнить и возвестить каждому, чтобы молился этим псалмом.
Мальбим говорит, что этот псалом был составлен, когда Давид тяжело заболел, а затем исцелился от своей болезни. То есть, согласно Мальбиму, это личный псалом: Давид воспевает свою болезнь и свое выздоровление. И происходило это после истории с Бат-Шевой, поэтому Давид связывает болезнь со своими грехами. Враги его тоже злорадствовали этой болезни, видя в ней наказание за его поступки: «Вот, мы же говорили вам, что Давид грешник, вот вы и видите, что все возведенные на него наветы - правда», - все эти злопыхатели торжествовали.
И поэтому, объясняет Мальбим, псалом начинается словом «лехазкир» («напомнить»): Давид приходит вспомнить свои грехи. Он сокрушается о своей болезни, пришедшей вследствие его грехов, и в этом псалме вспоминает о них, ведь грехи его пред ним всегда. И мы уже упоминали: «Ибо Ты помнишь все забытое». Когда человек грешит и забывает свои грехи - это очень плохо, и тогда Всевышний вспомнит их ему. Святой, благословен Он, помнит забытое и забывает то, о чем помнят. Чтобы Всевышний забыл тебе грех, стоит помнить о нем самому. Так говорит Давид: «И грех мой всегда предо мною», «слезами омываю ложе мое», а мудрецы говорят, что от поста и сокрушения после того случая у него даже почернели зубы. Когда человек помнит о своих грехах, он чувствует необходимость исправить их, и Всевышний прощает ему. А когда человек забывает: «Да что такого я сделал, было когда-то, вышел срок давности», - тогда помнит Всевышний. Поэтому Давид говорит «напомнить»: напомнить о моих грехах, ведь мой грех пред лицом моим всегда.
יְהֹוָה אַל־בְּקֶצְפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וּבַחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי׃ - Господи, не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.
Сначала о вокализации: буква куф здесь огласована сэголем - «бекецпеха», тогда как грамматически ожидалось бы «бекицпеха» (с хириком). Радак говорит: не удивляйся, ведь мы находим подобное в стихе «эштеха ке-гефен пория» («жена твоя - как лоза плодовитая»), хотя следовало бы сказать «иштеха». Правда, там мудрецы истолковали, почему слово «эштеха» написано через сэголь (три точки) - как намек на трех соучастников в создании человека: отца, мать и Святого, благословен Он. Как бы то ни было, не стоит удивляться такому написанию, поскольку мы находим схожие примеры.
И еще одно важное правило приводит здесь Радак: частица «аль» («не») в начале стиха относится сразу к двум частям предложения («стоит вместо двух»). Это правило полезно знать, и комментаторы формулируют его по-разному. Ведь на первый взгляд фраза «аль бекецпеха тохихени у-вахаматха теясерени» звучит так, будто «не в ярости обличай меня, а вот во гневе Твоем - наказывай», поскольку не сказано «ве-аль бахаматха теясерени» («и не во гневе»). В этом ли смысл стиха? Конечно же нет. Первое «аль» действует за двоих, как если бы оно было написано дважды: не в ярости обличай меня, не во гневе наказывай меня. Другая формулировка этого принципа в книгах: первое «аль» «увлекает за собой и второе действие».
К слову, именно в этом источник известного спора о тексте молитвы «Алейну лешабеах»: «ше-ло сам хелкейнy ка-хем ве-горалейну ке-холь амонам» («Который не сделал наш удел таким, как их, и наш жребий - как у всего их сборища»). Сефарды обычно произносят «ве-горалейну» без отрицания «ло», тогда как другие настаивают на версии «ве-ло горалейну ке-холь амонам», чтобы упаси Б-г не прозвучало противоположное по смыслу, и даже утверждали, будто у того, кто произносит без «ло», жребий будет как у их сборища, избави Всевышний. Впрочем, подобные утверждения уже граничат с проклятиями. Следует знать, что и у йеменских евреев принято читать «ве-ло горалейну ке-холь амонам». Однако мнение рава Овадьи Йосефа таково: нет необходимости повторять второе «ло», каждый поступающий по своему обычаю исполняет долг должным образом, и это различие не препятствует исполнению молитвы.
Альших объясняет: известно, что существуют ангелы ярости и ангелы гнева, через которых Святой, благословен Он, очищает грехи человека: «гнев, негодование, ярость, беда, нашествие злых ангелов», как сказано в Пасхальной Агаде. Эти ангелы зовутся стрелами Всевышнего, и они не ведают милосердия в суде: если посланы исполнить миссию, то выполняют ее до конца. С другой стороны, «кого любит Господь, того обличает» - Сам лично; того, кого Всевышний любит, Он наказывает Сам, ведь у Него, благословен Он, есть милосердие. Это подобно человеку, к которому приходят судебные приставы, и он начинает молить их о пощаде. Они отвечают ему: «Об этом надо было просить в суде. Судья мог бы отнестись к тебе с милосердием, но мы всего лишь выполняем свою работу». Точно так же и ангелы: они не способны проявить жалость, это от них не зависит.
И потому просит Давид: «אל בקצפך תוכיחני» («Не в негодовании Твоем упрекай меня») - чтобы это происходило не через ангелов негодования, у которых нет милосердия. А негодование («кецеф») сильнее ярости («хема»), и потому даже при малом упреке - не обличай меня через ангела негодования. И добавляет: «ובחמתך תיסרני» («и не в ярости Твоей наказывай меня»), ведь хотя ярость легче негодования (потому это слово женского рода, как нечто более слабое), я все равно не смогу этого вынести, ибо страдания - вещь тяжелая. Давид молит о том, чтобы Святой, благословен Он, Сам обличал его, если необходимо, а не через посланников.
Мальбим обращается к похожему стиху, который мы уже встречали: «אל באפך תוכיחני ואל בחמתך תיסרני» («Господи, не в гневе Твоем упрекай меня и не в ярости Твоей наказывай меня») - там слово «аль» («не») употреблено дважды. И там он объяснял, что есть различие между «аф» (гневом) и «кецеф» (негодованием) с одной стороны, и «хема» (яростью) с другой: гнев и негодование проявляются явно, а ярость - скрыто. «Аф» (букв. нос) - нос краснеет, человек выглядит так, будто извергает огонь. Точно так же и «кецеф» - подобно пене («кецеф») на поверхности воды: когда человек негодует, на его губах выступает пена. Все это внешние проявления. Напротив, ярость («хема») носит внутренний характер, как сказано об Ахашвероше: «и ярость его разгорелась в нем» - пылает внутри него (и там Мальбим дал замечательное толкование слова «в нем»).
Есть и еще одно различие на святом языке между «обличать» (лехохиах) и «наказывать» (лейасер). Тот, кто обличает, имеет целью отвратить человека от греха на будущее, чтобы тот исправил свои пути. Поэтому обличение не делается в ярости, ведь враг не станет увещевать; иногда оно происходит в открытом гневе («аф»), когда наносятся удары. И Давид просит, чтобы обличение было не в гневе, а мягкими словами, приятной речью, а если и сопровождалось ударами, то легкими, а не сокрушительными. Тот же, кто наказывает («мейасер»), всегда наказывает за прошлое: «я наказываю тебя за то дурное, что ты уже совершил». Причем наказание не обязательно означает физические мучения: даже строгий выговор - это вид наказания. Итак, общее правило: обличение направлено на будущее, наказание - за грехи прошлого. Наказание всегда связано с открытым гневом, с яростным покраснением лица, заметным снаружи. И потому Давид просил там, чтобы это не происходило в затаенной внутренней ярости, ведь внутренняя ярость всегда опаснее: человек, затаивший злобу в сердце, гораздо опаснее того, чей гнев выплескивается наружу.
Но здесь, как замечает Мальбим, сказано не «ве-аль ба-хаматха тейасрени» («и не в ярости Твоей наказывай меня»), а «у-ве-хаматха тейасрени» («и в ярости Твоей наказывай меня») - и за этим стоит иной смысл. Давид видит, что Всевышний обличает его, то есть побуждает раскаяться и исправить свой путь, и видит, что это происходит в негодовании («кецеф»), во внешнем гневе. От этого он совершенно сокрушен: его охватывает отчаяние, глубокая душевная скорбь, чувство, будто все кончено и его путь окончательно потерян, ведь обличение за грехи сопровождается великим негодованием. «Смотри, сколь велико твое падение, раз оно вызвало такое негодование», а негодование, как уже говорилось, заметно снаружи. Так и случилось с Давидом, ведь он пострадал и внешне: его лицо почернело, а в некоторых источниках сказано, что он был поражен проказой. Следовательно, удар пришелся и на тело, и, выражаясь словами Мальбима, - с жестокостью, яростью и бурным гневом.
И потому он молит, чтобы эти две беды хотя бы не обрушивались одновременно. Всевышний обличает его с негодованием, и это порождает внутренние страдания - ведь когда человек в отчаянии и сокрушен духом, это глубокая внутренняя рана, в то время как телесный недуг - рана внешняя. Давид говорит: «Владыка мира, не поражай меня одновременно изнутри, сокрушая мою душу, и снаружи, карая мое тело». Мальбим поясняет: справедливо было бы, чтобы благодаря внутреннему обличению и глубине раскаяния, которые сами по себе доказывают желание исправить свои пути и пойти новой дорогой, Ты снял с меня внешние страдания. Ведь внутренняя боль сердца - это самое великое, это и есть истинное раскаяние: когда у человека болит сердце за содеянное и он бьет себя в грудь, нет ничего возвышеннее этого. А если нет, то пусть будет наоборот: если уж Ты желаешь навести на меня внешние страдания, избавь меня хотя бы от сокрушенности сердца и того глубокого отчаяния, в котором я пребываю. Но быть пораженным одновременно и изнутри, и снаружи - вот о чем молит Давид: чтобы этого с ним не произошло.
И почему же здесь Мальбим толкует стих иначе, чем в 6-й главе? Потому что здесь нет двух «аль» («не»), а лишь одно, и смысл его таков: не делай со мной обе эти вещи одновременно. Если Ты поражаешь меня негодованием («кецеф») - не поражай яростью («хема»), а если яростью, которая скрыта внутри, - не поражай внешним негодованием. Но только не два удара разом: не внутренний душевный надлом вместе с внешними телесными страданиями.
כִּי־חִצֶּיךָ נִחֲתוּ בִי וַתִּנְחַת עָלַי יָדֶךָ׃ - Ибо стрелы Твои вонзились в меня, и опустилась на меня рука Твоя.
«Стрелы Твои вонзились в меня» (хицеха нихату ви): «нихату» означает «вонзились», «пали на меня». Эти стрелы - «ви», во мне, внутри, подобно выражению «и ярость его разгорелась в нем», которое всегда означает нечто внутреннее. То есть эти стрелы поражают мою душу и проникают в самые ее глубины: я полон тревоги, я в отчаянии - это душевный удар. А в противовес ярости, которой Ты наказываешь меня, сказано: «и опустилась на меня рука Твоя» - это телесные удары, и они явны, подобно человеку, бьющему другого рукой по телу. И молит Давид: «Владыка мира, не делай со мной и того, и другого: чтобы и стрелы Твои пронзали меня изнутри, в душе, и рука Твоя опускалась на меня снаружи, поражая тело».
Почему же внутренний удар уподоблен именно стрелам? Мальбим объясняет: рукой невозможно нанести внутренний удар внутрь тела. Только стрела, когда её пускают в человека, не остаётся снаружи, а проникает вглубь. Поэтому стрелы - это притча о внутреннем ударе: метафорически, об ударе по душе, когда душа тревожится и сокрушена, ведь стрела вонзается внутрь. Рука же наносит внешний удар, подобно человеку, бьющему рукой или кулаком.
אֵין־מְתֹם בִּבְשָׂרִי מִפְּנֵי זַעְמֶךָ אֵין־שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי׃ - Нет целого места на плоти моей из-за Твоего гнева, нет мира в костях моих из-за греха моего.
Мецудат Давид поясняет слова «нет целого места на плоти моей» (эйн-метом бе-всари) так: нет неповрежденного и целого места в моем теле из-за страданий, пришедших по причине Твоего гнева. А Мальбим показывает, что этот стих соотносится с двумя упомянутыми ранее вещами. Против выражения «и опустилась на меня рука Твоя», то есть внешнего удара, сказано: «нет целого места на плоти моей из-за Твоего гнева» - внешняя плоть поражена, и нет в ней здорового места. А против слов «Твои стрелы вонзились в меня», где стрела пронзает вглубь и поражает душу, говорится: «нет мира в костях моих из-за греха моего». Кости выражают внутреннюю суть - ведь когда на иврите хотят сказать о внутренней сути дела, говорят «эцем ха-инъян». Иными словами: мое внутреннее естество полно скорби и отчаяния из-за греха. Получается, что он поражен вдвойне - как душевно, так и телесно.
כִּי עֲוֺנֹתַי עָבְרוּ רֹאשִׁי כְּמַשָּׂא כָבֵד יִכְבְּדוּ מִמֶּנִּי׃ - Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжкое бремя, стали слишком тяжелы для меня.
Вслед за словами о том, что внутри нет мира из-за грехов, теперь поясняется: беззакония мои поднялись выше головы моей, и они непосильны мне, как тяжелая ноша. И что же такое «авон» (беззаконие)? Мы уже видели во многих местах у Мальбима, что «авон» - это искривление мысли. «Пеша» (преступление) - это действие со злым умыслом; «хет» (проступок) - по оплошности; а «авон» - это не просто умышленный грех, но ситуация, когда человек выстраивает вокруг своего поступка целую идеологию. Поэтому он и называется «авон», от слова «иввут» (искривление, искажение разума): человек не просто совершает грех, но и утверждает, что так и должно жить, что это и есть правильный путь.
А поскольку идеологию человек строит головой, мозгом и разумом, именно здесь сказано: «беззакония мои превысили голову мою», ведь голова - это место мыслей. Злоумышленник, возможно, поступил так из вожделения, преднамеренно, но от сердца, ведь вожделения коренятся в сердце. Однако при совершении «авон» человек уже сидел и размышлял, почему это правильно; ему неприятно чувствовать себя грешником, человеком, который живет неправильно, и поэтому он строит теорию о том, что именно так и следует жить - и это уже состояние глубокого искажения. И эти беззакония «как тяжкое бремя, стали слишком тяжелы для меня» от великого раскаяния и скорби, которую он из-за них испытывает.
הִבְאִישׁוּ נָמַקּוּ חַבּוּרֹתָי מִפְּנֵי אִוַּלְתִּי׃ - Засмердели, загноились язвы мои из-за неразумия моего.
И в продолжение слов «нет целого места на плоти моей», указывающих на телесные страдания, теперь поясняется, в чем именно это выражалось. Радак объясняет: «хавурот» (раны, язвы) - это нарывы, образующиеся на теле из-за болезни, пузыри, наполняющиеся сукровицей и гноем, и эти выделения зловонны. В те времена, когда не было современных лекарств, к больным зачастую невозможно было подойти только из-за запаха. Кроме того, гематома или кровоподтек также называется словом «хавура». А «намакку» (загноились, истлели) происходит от слова «растаять, размякнуть»: оттого что гной скапливался в них долгое время, покрывающая их кожа истончилась и расплавилась, так что гной выходит наружу и смердит. И все это «из-за неразумия моего» - потому что я оступился и не хранил пути Всевышнего.
נַעֲוֵיתִי שַׁחֹתִי עַד־מְאֹד כָּל־הַיּוֹם קֹדֵר הִלָּכְתִּי׃ - Я согбен, поник непомерно, весь день хожу скорбя.
После того как человек поражен и телом («засмердели, загноились язвы мои»), и душой («беззакония мои превысили голову мою», что означает помрачение ума), Давид говорит: «наавейти шахоти» («я согбен, поник»). Слово «наавейти», как объясняет Мальбим, означает, что он наполнился духом смятения и помрачения рассудка, представляющим собой опустошенность души: душа не знает покоя, она встревожена и мечется. А «шахоти» (поник, согбен) относится к телу, от корня, означающего сгибаться и клониться к земле: тело сокрушено ударами. И не думайте, что это продолжалось лишь короткое время: «весь день хожу скорбя» - ходит целый день абсолютно разбитым.
Поясним эту мысль. Мальбим говорит: если человек сломлен физически, но крепок духом, то, как сказал царь Шломо, «дух человека переносит недуг его». Это поразительное по глубине утверждение, и сегодня мы лишь начинаем немного понимать мудрость Шломо. Если больной человек, даже страдающий тяжелой болезнью, тверд духом, его шансы на выздоровление в десятки раз выше, чем у человека, сломленного духовно. Сегодня это подтверждается и научными исследованиями, именно поэтому существуют медицинские клоуны. В чем их задача? Поднять боевой дух, усилить волю к жизни, вывести человека из состояния сокрушенности и отчаяния. Ведь если в человеке жив дух, он перенесет свой недуг и придет к исцелению.
Но продолжение гласит: «А сокрушенный дух - кто подкрепит его?» Влияние исходит от души к телу, но не от тела к душе. Если душа человека сломлена - кто ее ободрит? Тело не созидает душу и не восстанавливает ее из сокрушения. У души есть сила нести тело, но у тела нет силы нести душу. И потому говорит Давид: посмотри, «весь день ходил я мрачным», ибо я сломлен и физически, и душевно, и нет ничего, что подняло бы меня и вывело из бедствия, в котором я нахожусь.
כִּי־כְסָלַי מָלְאוּ נִקְלֶה וְאֵין מְתֹם בִּבְשָׂרִי׃ - Ибо помыслы мои полны позора, и нет целого места в плоти моей.
Слово «ксалай» (כסליי), объясняет Мальбим, означает мысли, и особенно мысли надежды. Почему они так называются? По названию «ксалим» в Торе - боков животного, что перекликается с советующими почками; а также «и нарастил жир на бедрах (кесель)», «Г-сподь будет твоей опорой (бе-хислеха)» - все это связано с мыслями. И мысли надежды «наполнились позором» («мальу никле», от слова «калон» - бесчестие): мои мысли полны стыда и унижения, и они сокрушают дух. «И нет целого места в плоти моей» - и внешняя плоть моя также поражена. Получается, что он поражен вдвойне: и мысли его полны позора, и плоть его изранена; сокрушение двойное - и кто же поднимет меня и выведет из этого состояния?
А Радак приводит объяснение своего отца, согласно которому «никле» происходит от понятия «калуй ба-эш» (поджаренный на огне), и это образ болезни, терзавшей его. Ведь обычно у больного поднимается сильный жар в теле, и потому «ибо внутренности мои полны жара» - мои внутренние органы горят, словно опаленные огнем, пылают от болезни и лихорадки, от которой я страдаю, «и нет целого места в плоти моей». Однако по объяснению Мальбима слово «ксалай» относится к душевной сфере, в полном соответствии со всем, что он объяснял до сих пор.
נְפוּגוֹתִי וְנִדְכֵּיתִי עַד־מְאֹד שָׁאַגְתִּי מִנַּהֲמַת לִבִּי׃ - Ослабел я и сокрушен безмерно, рычал от стона сердца моего.
Теперь, говорит Мальбим, Давид описывает себя как дошедшего до самых врат смерти, как умирающего, чья душа уже готова выйти, и наступил процесс ее угасания. «Нефуготи» (ослабел я) - подобно выражению «ва-яфог либо» (замерло сердце его), что означает ослабление: душа уже ослабла и готова отлететь.
А когда душа готовится выйти, известно, что у человека в этот час пробуждаются и усиливаются силы, как сказано: «Заберешь их дух - они умирают» («тосеф рухам йигваун»), то есть перед кончиной происходит словно некое укрепление духа. Часто можно услышать от людей: мой отец за день до кончины чувствовал себя лучше, разговаривал с людьми, спрашивал, когда выписывают из больницы, а на следующий день угас. И наши мудрецы уподобляют это свече, которая перед тем, как погаснуть, дает яркую вспышку пламени и затем затухает; ведь «светильник Б-жий - душа человека», и свеча является образом души.
И Мальбим определяет это так: все силы тела собираются к сердцу, которое умирает последним. Силы тела ослабевают и словно концентрируются вокруг сердца, ведь окончательная смерть наступает тогда, когда сердце замирает. И сердце будто окружено этими доблестными воинами, этими силами, обступающими его кругом («схархар»). Тогда сердце испускает свой последний стон, и перед человеком, словно овцы перед пастырем («ки-вней марон»), проходят все дела его жизни - люди, пережившие клиническую смерть, описывают, как за считанные секунды вся их жизнь пронеслась перед глазами. И в этот час человек стоит на последнем рубеже между новой грядущей жизнью, жизнью Будущего мира (Олам а-Ба), и уходом из этого мира; переходит от жизни к жизни и от мира к миру.
И именно это описывает Давид: «Нефуготи ве-нидкети» (ослабел я и сокрушен) - внутренние силы истощились и ослабли, а внешние органы сокрушены и покрыты язвами. «Шаагти ми-нахамат либи» (рычал от стона сердца моего) - это последний стон, с которым отлетает душа. Но здесь употреблен также глагол «рычать» («шааг»), и в чем разница между рыком («шеага») и стоном («неама»)? Оба выражения используются применительно ко льву: бывает лев стонущий, и бывает лев рычащий. Мальбим объясняет в нескольких местах, что «неама» - это стон льва, пребывающего в тоске от того, что ему нечего есть, тогда как «шеага» - выражение радости и силы: когда лев радуется, он рычит.
И согласно этому в данный момент в Давиде происходят две вещи одновременно: стон кризиса от расставания с телом и победный рык радости от восхождения в духовную реальность. Поэтому в миг перехода между мирами, покидая этот мир ради мира грядущего, он говорит: «шаагти ми-нахамат либи» (рычал от стона сердца моего). Здесь есть и ликующий рык по поводу перехода в мир, который весь - благо, и сердечный стон от боли, страданий и прощания с этим миром.
Тридцать восьмой псалом, согласно Мальбиму, - это личная молитва Давида во время смертельной болезни, постигшей его за грехи. Потому псалом и открывается словом «напоминание» («ле-азкир») - чтобы напомнить о грехах, ведь тому, кто сам помнит о своих прегрешениях, Святой, благословен Он, прощает и словно забывает их. Главная его мольба: «Не в ярости Твоей обличай меня и не в гневе Твоем наказывай меня» - чтобы не обрушились на него оба удара разом: внутренний удар душевного сокрушения и отчаяния и внешний удар телесных страданий. И так псалом шаг за шагом описывает оба этих удара бок о бок: «нет целого места в плоти моей» - в отношении тела, и «нет мира в костях моих» - в отношении души; «смердят, гноятся раны мои» - о теле, и «грехи мои превысили голову мою» - об искажении разума; вплоть до «весь день ходил я мрачным», ибо «дух человека подкрепляет его в недуге», но «сокрушенный дух - кто подкрепит его?» - а когда человек сломлен и телом, и духом, некому его поднять. И отсюда - до самых врат смерти: «ослабел я и сокрушен», где сердечный стон расставания с этим миром сливается с ликующим рыком радости от вступления в мир, исполненный абсолютного блага.