Весь 37-й псалом посвящен великому вопросу, тревожащему верующего человека: почему злодеи преуспевают. Царь Давид начинает со слов «Не раздражайся злодеями» («Аль титхар ба-мереим») и на протяжении всей главы разбирает этот мнимый успех на составные части, показывая, что в нем нет никакой подлинной сущности - ни в будущем, ни даже в настоящем. В этом уроке мы разберем стихи, начиная с «Еще немного - и нет злодея», согласно комментарию Мальбима, а также объяснениям Раши, Радака и Ибн Эзры, и добавим к этому учение рабби Нахмана из Бреслева на этот стих и слова книги «Ховот а-Левавот» в «Вратах упования».
וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל־מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ׃ - Еще немного, и нет злодея; и вглядишься в место его, а его уже нет.
Если вы видите успех злодея и впадаете из-за этого в уныние - не пугайтесь. «Еще немного - и нет злодея»: в самом скором времени злодей обратится в ничто. И более того: «и вглядишься в место его» - если хорошо всмотреться уже сейчас, когда он все еще стоит на своем месте, то увидишь: «а его нет», поймешь, что успех его иллюзорен, виртуален и вовсе не является истинным успехом. Это в точности соответствует сказанному ранее: «и подобно зелени травы увянут» - не только в будущем «ибо как трава они быстро подкошены будут», но уже сейчас он подобен траве, тронутой увяданием, и уже сейчас можно видеть, что здесь нет ничего, чему стоило бы завидовать.
А простой смысл слов «и вглядишься в место его, а его нет» говорит об исчезновении злодея: пройдет немного времени, злодея не станет, и человек посмотрит на то место и скажет: подождите, ведь здесь был злодей, он стоял здесь только что! И говорит Писание: «а его нет» - внезапно оказывается, что место пусто.
Мы уже говорили о том, что существование злодея на самом деле виртуально, ведь истинная сущность человека - это его душа, а все остальное преходяще. Тело каждого человека в конце концов истлеет в земле, и останется лишь душа. Но здесь мы видим злодея деятельным, цветущим, полным сил, порой изрыгающим проклятия, и кажется, будто он вполне реален. Мудрецы видят истину и говорят: знай, что он на самом деле не существует - «злодеи при жизни называются мертвыми». А если вы скажете: «Но ведь я вижу обратное!», то вам ответят, что вы живете в иллюзорном мире. Вся реальность этого мира - мир воображения и иллюзий, как объясняет Бен Иш Хай: внутренние буквы слова «олам» (עולם) образуют слово «димьон» (иллюзия, воображение) - если раскрыть названия букв аин, вав, ламед, мем, их скрытые буквы сложатся в слово «димьон». Ибо этот мир - мир иллюзий. Здесь кажется, будто он преуспевает, но взгляните на истинную реальность, реальность высшего мира, и вы увидите, что он - абсолютный ноль.
Возьмем, к примеру, грешника, нарушающего законы чистоты семьи (не дай Б-г), пусть даже один-единственный раз. В тот миг, когда откроется Вс-вышний, или в миг, когда душа оставляет тело при кончине, откроется, что его вообще не существует: он отсечен (карет), и душа его отсечена от своего высшего корня. Но как же так, ведь сейчас я его вижу? Вам отвечают: это иллюзия. То, что вы видите, - морок и наваждение: «Метнешь взор свой на него - а его уже нет», «и вглядишься в место его, а его нет», «еще немного - и нет злодея». Весь успех, который вы наблюдаете здесь, существует лишь в рамках этого дольнего мира, но при глубоком и истинном взгляде очевидно, что у него нет подлинного бытия.
Невозможно читать этот стих, не упомянув учение рабейну рабби Нахмана из Бреслева. Одно из самых известных учений в Бреслеве - это Тора 282 (реш-пей-бет) в книге «Ликутей Моаран» (у бреслевских хасидов принято называть разделы по номерам параграфов), и она целиком построена на этом стихе. Это фундаментальное учение в бреслевском мировоззрении и в целом в уникальном пути хасидизма, поэтому на этот раз, в отступление от обычного порядка, приведем его подлинные слова.
«Знай, что необходимо судить каждого человека в сторону оправдания (ле-хаф зхут), и даже того, кто является законченным злодеем: нужно искать и находить в нем какую-то крупицу добра, в которой он не является злодеем. И благодаря тому, что находят в нем это малое добро и судят его в сторону заслуг, тем самым действительно поднимают его на чашу оправдания и могут привести его к раскаянию (тшуве)». «Каждого человека» - включая даже явных злодеев. И таков путь хасидизма, ведь согласно простому смыслу закона дело обстоит иначе: комментируя наставление «суди всякого человека к оправданию», Рабейну Йона объясняет, что существуют три категории. В отношении законченного злодея есть обязанность судить его в сторону осуждения (ле-хаф хова). Человека среднего (бейнони) в неоднозначном поступке - то есть человека, который совершает то заповеди, то грехи, и в его действии можно увидеть как положительную, так и отрицательную сторону - следует судить к оправданию. А праведника обязательно судить к оправданию даже в поступке, который с виду кажется дурным; и даже если вовсе нет никакой возможности истолковать его поступок к лучшему, запрещено дурно думать о нем к ночи, ибо он наверняка уже совершил тшуву. Однако то, о чем говорит здесь рабейну Нахман, идет по пути хасидского благочестия: судить к оправданию даже законченного злодея, выискивая и находя в нем то малое добро, в котором он не грешит, и силой этой крупицы добра действительно поднимать его на чашу оправдания, пока он не сможет вернуться к Творцу с раскаянием.
И так он объясняет этот стих: «И это смысл слов "еще немного, и нет злодея, посмотришь на место его - и нет его" - то есть стих предупреждает судить каждого человека в лучшую сторону (ле-хаф зхут). И хотя ты видишь, что он совершенный злодей, все же ты должен искать и стремиться найти в нем немного хорошего, в чем он не злодей. И в этом смысл слов "ве-од меат ве-эн раша" ("еще немного, и нет злодея") - что ты должен искать в нем еще то немногое доброе, что в нем еще есть, где он не злодей. Ведь даже если он злодей, как возможно, чтобы в нем не осталось хоть немного добра? Разве возможно, чтобы за всю свою жизнь он не исполнил ни одной заповеди или не сделал ничего хорошего?». Разве бывает абсолютный злодей без капли добра? Быть может, мать однажды о чем-то его попросила, и он исполнил - вот он и выполнил заповедь почитания родителей. Разве не случалось, что кто-то попросил у него о помощи, и он помог, пусть даже без особого намерения? Примеров можно найти множество.
«И благодаря тому, что ты находишь в нем еще немного добра, в котором он не злодей, и судишь его в лучшую сторону, ты действительно переводишь его с чаши вины на чашу заслуг, так что благодаря этому он возвращается к Творцу (делает тшуву). И в этом смысл: "еще немного, и нет злодея" - благодаря тому, что находят в злодее еще немного добра, в котором он не злодей, происходит следующее: "посмотришь на место его - и нет его". Когда ты вглядишься в его место и ступень, его уже нет на прежнем месте, потому что, находя в нем немного добра и судя его к лучшему, его действительно выводят с чаши вины на чашу оправдания». Ты ищешь его там, где он находился прежде, на чаше вины, и вдруг видишь, что его там больше нет - он совершил тшуву и стал праведником. Что произошло? Благодаря тому, что ты искал и нашел в нем крупицу добра, ту малость, в которой он не злодей, ты вдруг увидишь, как он меняет свой путь к лучшему и больше не пребывает на той низкой ступени, где находился ранее. «И это смысл слов "посмотришь на место его - и нет его", как сказано выше, и пойми это».
И добавляет наш учитель: «Точно так же, как нужно судить в лучшую сторону других, даже злодеев, и находить в них добрые точки, и тем самым на деле переводить их с чаши вины на чашу заслуг по принципу "еще немного, и нет злодея, посмотришь...", точно так же человек должен поступать и по отношению к самому себе. Ему необходимо судить себя в лучшую сторону и находить в себе хоть какую-то добрую точку, чтобы укрепить себя и не упасть окончательно, не дай Бог. Напротив, пусть он оживит себя и обрадует свою душу тем немногим добром, которое найдет в себе, то есть тем, что удостоился за свою жизнь совершить какую-то заповедь или доброе дело. И так же ему следует искать дальше и находить в себе еще что-то доброе, и хотя даже это доброе дело перемешано со множеством примесей, тем не менее пусть извлечет оттуда добрую точку». До сих пор его слова.
Здесь необходимо сделать важное предостережение, ведь человек может прийти отсюда к серьезному заблуждению. Рабейну говорит о человеке, находящемся в глубоком унынии, черной меланхолии (мара шхора), который видит в себе лишь изъяны и недостатки. Это крайне опасное состояние, ведь из-за этого человек полностью отчаивается и говорит: «Все, я пропал, у меня нет доли в грядущем мире, буду делать все, что заблагорассудится». Все это происходит от подавленности, от того, что он считает себя ничтожным и падшим. Но если еврей укрепляет себя и говорит: «Я - драгоценный алмаз, у меня есть заслуга благословения "не сделавший меня неевреем", во мне есть искра частицы Б-га свыше», - тем самым он возвышает себя, приближается к Всевышнему и находит в себе силы выйти из ямы, в которой оказался.
С другой стороны, здесь кроется обоюдоострый меч и немалая опасность, если воспринять слова Рабейну превратно: «Нужно судить каждого в лучшую сторону», - и тогда человек начинает замечать в себе исключительно хорошее, вовсе не ищет своих недостатков, и ему становится слишком комфортно там, где он находится. Это не абстрактные рассуждения: довелось слышать об одном еврее, следующем путем Бреслева, который застрял на месте уже много лет. Почему? Потому что Рабейну сказал, что каждый должен находить в себе хорошее, а в нем, слава Б-гу, есть добрые стороны, и он этим довольствуется - застыл в своем положении, не двигаясь ни на миллиметр. Разумеется, Рабейну имел в виду вовсе не это. Человек обязан постоянно видеть и то, чего ему недостает, и понимать, куда ему нужно двигаться дальше. Раби Нахман говорит о ситуации, когда человек находится на самом дне и не видит в себе вообще ничего положительного; именно от этой подавленности он и стремится его избавить, говоря: в тебе есть позитивная точка, «еще немного» - найди хотя бы каплю, в которой нет зла, и отталкиваясь от этого, поднимайся. Но если человек станет оправдывать себя абсолютно всегда, он никогда ничего не достигнет, ведь на все свои промахи он будет говорить: «Я в порядке, нужно войти в мое положение», - и ни на шаг не продвинется. Человек же, который не видит в себе никаких изъянов и не находит, что ему исправлять, считает себя совершенством - но зачем он тогда вообще находится в этом мире? Ему самому незачем здесь оставаться. Поэтому в этом вопросе нужно быть предельно осторожными.
וַעֲנָוִים יִירְשׁוּ־אָרֶץ וְהִתְעַנְּגוּ עַל־רֹב שָׁלוֹם׃ - А кроткие унаследуют землю и насладятся великим миром.
Кроткие (анавим) - это те, кто вели себя скромно и смиренно перед лицом злодеев. Как мы видели в предыдущем стихе, когда злодея «не станет», его место останется, и кто же унаследует его? Кроткие. Они унаследуют их землю. «И насладятся великим миром» - когда злодеи погибнут, тогда в мире воцарятся мир и радость: «И при гибели злодеев - ликование», и тогда наступит истинный мир. Все злодеи рассуждают о мире, они выставляют себя миротворцами и стремятся к миру - но исключительно по отношению к врагам. А вот внутри собственного дома у них припасены готовые решения о том, что делать с харедим и поселенцами. Ури Авнери в свое время предлагал зайти в Меа-Шеарим с пулеметом и открыть огонь, чего он почему-то не предлагал сделать в Газе. В другой статье он предлагал вешать их за бороды и пейсы на столбах электропередач, и этого он не предлагал ни для Газы, ни для Ирана. Для соблюдающих заповеди у него всегда были заготовлены жесткие решения. И потому сказано в Писании: «и насладятся великим миром» - пока подобные злодеи существуют в мире, нет ни мира, ни радости, а «при гибели злодеев - ликование».
Мальбим объясняет, что кроткие превосходят злодеев в обоих аспектах, о которых шла речь выше. Мы видели ущербность злодеев: возможно, они и достигают временного успеха, но в итоге падают, подобно траве, которая быстро всходит, зеленеет и столь же быстро увядает. В отличие от них кроткие «унаследуют землю» - в конечном счете именно они получат наследие и завладеют им. Кроме того, мы видели, что злодеи даже в моменты своего взлета, этого минутного головокружительного успеха, на самом деле не имеют подлинного благополучия, ведь злодей непрестанно живет в страхах, тревогах и падениях, не говоря уже о психологах, в которых он постоянно нуждается. У кротких же успех подлинный - «и насладятся великим миром», это не успех, омраченный страхом и раздражением. По обоим этим параметрам кроткие превосходят злодеев.
זֹמֵם רָשָׁע לַצַּדִּיק וְחֹרֵק עָלָיו שִׁנָּיו׃ אֲדֹנָי יִשְׂחַק־לוֹ כִּי־רָאָה כִּי־יָבֹא יוֹמוֹ׃ - Злоумышляет злодей против праведника и скрежещет на него зубами. Господь посмеется над ним, ибо видит, что придет день его.
Если ты видишь, что нечестивец злоумышляет и строит планы, как навредить праведнику, и скрежещет на него зубами - скрежет зубов выражает ярость того, кто жаждет причинить зло (а некоторые говорят, что «скрежещет зубами» - это в виде насмешки, как будто скалится ему в улыбке), - и при всем этом ты видишь, что «Господь посмеется над ним», то есть Всевышний являет ему улыбающееся лицо, нечестивец преуспевает и процветает, несмотря на козни против праведника, хотя мы ожидали бы, что Всевышний немедленно совершит над ним суд - не пугайся этого. «Не ревнуй злодеям» - пусть в тебе не вспыхивает гнев на нечестивцев за то, что они преуспевают. А почему Всевышний смеется над ним? «Ибо видит, что придет день его». Ты не видишь конца, и потому тревожишься, но Святой, благословен Он, видит, как весь этот успех сам по себе становится причиной его падения. Этот смех - не знак того, что Всевышний благоволит ему ради его блага, но Он как бы посмеивается над ним, ведь Всевышний знает, что ждет его в будущем.
И еще один намек: слово «зомем» (злоумышляет) происходит от корня «замам», обозначающего планы, которые человек вынашивает в сердце, дурной умысел, даже если снаружи ничего не заметно. А какое животное славится своим коварством, снаружи выглядя невинным, но тая внутри совсем иное? Лисица («шуаль»). Обратите внимание: первые буквы слов «לַצַּדִּיק וְחֹרֵק עָלָיו שִׁנָּיו» (праведнику и скрежещет на него зубами своими) образуют слово שועל (шуаль - лисица). Этот злодей ведет себя как лис, и потому не бойся его: Господь посмеется над ним, и в конце концов ты увидишь, что Всевышний взыщет с него и настанет его день.
חֶרֶב פָּתְחוּ רְשָׁעִים וְדָרְכוּ קַשְׁתָּם לְהַפִּיל עָנִי וְאֶבְיוֹן לִטְבוֹחַ יִשְׁרֵי־דָרֶךְ׃ חַרְבָּם תָּבוֹא בְלִבָּם וְקַשְּׁתוֹתָם תִּשָּׁבַרְנָה׃ - Меч обнажили нечестивые и натянули лук свой, чтобы низвергнуть бедного и нищего, заклать идущих прямым путем. Меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся.
Замечание о чтении: мы прочли «ве-каштетотам» («וְקַשְּׁתוֹתָם») - но почему? Ведь под буквой коф стоит патах, а патах - это краткий гласный (тнуа ктана), и после него идет шин со шва, и по правилу шва после краткого гласного должно было бы быть шва нах (покоящимся). Причина в том, что в букве шин стоит дагеш, а наличие дагеша превращает шва в шва на (подвижное). И в точных изданиях, где различают шва на и шва нах, обозначая шва на двумя квадратиками, а шва нах двумя круглыми точками, обратите внимание, что под буквой шин здесь стоят именно два квадратика, а не круглые точки - то есть произносить следует со шва на.
Говорит Мальбим: прежде мы видели, что нечестивец злоумышляет против праведника, а теперь Писание говорит, что он не довольствуется этим - он обнажает меч и натягивает лук. А что значит «патху» (буквально: открыли)? Согласно Мальбиму, и этот вариант приводит также Радак, извлечение меча из ножен называется «открытием» («птиха»), подобно тому как освобождение узника из темницы называется открытием: «узников своих не отпускал домой (ве-ло патах бейта)», «замкнет человека, и не откроется (ве-ло йифатах)». Радак приводит и другое толкование, которое приводит также Ибн Эзра от имени других комментаторов: «патху» происходит от значения шлифовки и затачивания, то есть нечестивцы заточили меч. И если спросить, какая здесь связь, то это подобно «гравировке печати» («питухей хотам») - не от «открывать», а от обработки предмета и придания ему формы, и отсюда - отточенный, острый меч. Так или иначе, «меч обнажили нечестивые» - либо извлекли его из ножен, либо заточили. И так же: «натянули лук свой» - натягивание лука означает натягивание тетивы со стрелой.
И какова же цель? Каждое оружие предназначено для своего дела. Путников они хотели ограбить, а чтобы отнять имущество, разбойник идет с мечом: закалывает жертву и забирает деньги. Но у бедняка отнимать нечего, поэтому в бедняка он пускает стрелу издали, как только увидит его: у него нет интереса подходить к нему близко и обыскивать, ведь у того ничего нет. Поэтому слова «чтобы низвергнуть бедного и нищего» относятся к фразе «натянули лук свой» - лук они натягивают, чтобы сразить бедняка и нищего, стреляя в него издалека и не приближаясь. А слова «заклать идущих прямым путем» относятся к мечу: мечом заколачивали идущих прямым путем, зажиточных людей, у которых злодей стремится отнять состояние, и потому он приближается вплотную, забирает имущество и убивает.
И при всем этом ты видишь, что Всевышний смеется над ними, ибо Он видит, что придет их день, и как бы не тревожится. И об этом говорит продолжение стиха: «Меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся». Всевышний смеется над ними, потому что знает: этот самый меч в итоге пронзит их собственное сердце, а их лук переломится. Святой, благословен Он, словно говорит: «Пусть юноши забавляются перед нами» - продолжай, делай что хочешь, ведь сейчас все это взорвется прямо в твоих руках. И нам нередко доводится быть свидетелями подобного, пусть даже не собственными глазами: вдруг слышишь о «производственной аварии» в Газе, трое или четверо «инженеров» взлетели на воздух. Что произошло? Пытались смастерить взрывное устройство - и Всевышний вонзил этот самый меч в их собственное сердце.
טוֹב־מְעַט לַצַּדִּיק מֵהֲמוֹן רְשָׁעִים רַבִּים׃ כִּי זְרוֹעוֹת רְשָׁעִים תִּשָּׁבַרְנָה וְסוֹמֵךְ צַדִּיקִים יְהֹוָה׃ - Лучше малое праведнику, нежели богатство многих нечестивых. Ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников поддерживает Господь.
Раши объясняет: лучше немногочисленные люди, приходящие на помощь праведникам, чем огромное множество злодеев, собирающихся творить зло. Пример тому - Амрафель и его союзники: ты слышишь об огромной войне, множество царей пришли, чтобы пленить Лота и бросить вызов Аврааму, а с Авраамом было лишь малое число людей. И все же знай, что те немногие, кто был с праведником, лучше огромных полчищ нечестивцев, ведь Авраам одолел их, разбил тех царей и вернул Лота, сына своего брата.
Радак, и в похожем ключе Ибн Эзра, объясняют иначе: праведник радуется той малости, что у него есть в этом мире, этого малого ему вполне достаточно. Нечестивцы же, когда их богатство умножается, не радуются ему, но всегда жаждут большего и требуют еще: «у кого есть сто, хочет двести». «Праведник ест до сытости души своей, а чрево нечестивых терпит лишение» - он постоянно ощущает нехватку. И еще говорит Радак: обилие богатства идет злодею во вред, ибо из-за него он возносится, и нередко мы видим, как люди восстают на него и убивают, чтобы завладеть его имуществом. Во времена большевистской революции богатых людей убивали и грабили их достояние - лишают жизни, чтобы забрать все, что у него есть. И согласно Радаку, слово «hамон» (множество) здесь означает богатство, деньги («мамон»), как в стихе из Коэлет: «кто любит богатство (у-ми оhев бе-hамон)», а слово «рабим» (многие) относится к богатству - у нечестивцев много имущества. И хотя у них изобилие денег, знай, что это богатство часто оборачивается им во зло. Выходит, лучше праведнику, у которого малое и он живет этим, чем нечестивцу, у которого много, но в итоге это становится причиной его гибели.
Мальбим связывает этот стих с предыдущим: коль скоро мы увидели, что "меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся", посмотри, насколько лучше то малое, что есть у праведника, чем изобилие многих злодеев - даже великих. Ведь "мышцы злодеев сокрушатся" - то огромное войско и те союзники, что выступают против праведника, идущего с малым числом людей (подобно Аврааму, выступившему с горсткой слуг), лишатся силы, их мышцы сокрушатся, и они не смогут причинить праведнику зла. А праведник, пусть у него совсем мало сил, может устоять против злодея - "а праведников поддерживает Господь". И почему? Пусть у праведника мало сил или средств, но он не тревожится: он полагается не на войско и не на арсеналы, он уповает на Всевышнего. "И праведников поддерживает Господь" - и как сказано: "Ибо для Господа нет преграды спасти множеством или немногими". Если ты уповаешь на Всевышнего, какая разница, мало у тебя или много? А если ты не уповаешь на Него, тебе необходимо бесчисленное оружие, огромная армия и множество солдат - так бывает, когда нет упования на Творца. И можно сказать с долей остроумия: почему Всевышний поддерживает праведников (сомех цадиким)? Потому что праведники полагаются (сомхим) на Него. Ты полагаешься на Святого, благословен Он, а Всевышний поддерживает тебя, чтобы ты не упал: "Господь среди поддерживающих меня".
Об этом говорит "Ховот а-Левавот" в четвертом разделе, "Вратах упования" (желающие могут подробнее познакомиться с этой темой в уроках по книге "Ховот а-Левавот"). Автор объясняет: признак человека, обладающего истинным упованием, заключается в том, что когда он обращается за помощью к богачу или же к человеку со скромными возможностями - для него это совершенно одинаково. У нас же все иначе: обращаясь к богатому, мы думаем, что от него есть реальный шанс что-то получить; а обращаясь к малоимущему, говорим: "У меня просто нет никого другого, обращусь к нему, хотя шансов мало". И что мы этим обнаруживаем? Что мы не уповаем на Всевышнего. Мы воспринимаем человека не как проводник, а как источник, и потому рассуждаем: этот источник лучше, а тот хуже. Но если бы мы уповали на Всевышнего по-настоящему, человек сказал бы себе: ведь ты ждешь спасения от Творца, а спасение от Него может прийти отовсюду. Разве имеет значение, поможет мне богач или бедняк? Моя задача - совершить необходимое усилие (иштадлут), а усилие состоит в том, чтобы обратиться к тому, кто, как кажется, может помочь, и на самом деле совершенно неважно, велики его возможности или малы. Ведь нет для Господа преграды спасти, и только от Него исходит спасение. Обращаясь к человеку, я вижу в нем лишь проводник воли Всевышнего. Разве для Святого, благословен Он, имеет значение, какой проводник использовать - богатого или бедного? Когда Всевышний желает помочь, спасение придет откуда угодно. И об этом мы говорим: "Не полагайтесь на знатных, на сына человеческого, у которого нет спасения".
И зачастую мы воочию видим, что избавление приходит как раз через тех, у кого ничего нет. Проводят кампанию по сбору средств и собирают миллионы - из чего? От меня, от тебя, от соседа: каждый жертвует скромную сумму, пятьдесят шекелей, сто шекелей, и в итоге собирается целое состояние. А есть богачи, от которых попробуй добейся хоть гроша. Человеку нужно понять: если ты уповаешь на Всевышнего, какая разница, через какое именно усилие придет результат? У Святого, благословен Он, достаточно сил послать помощь и отсюда, и оттуда. И об этом здесь сказано: "Лучше малое праведнику..." - даже если у праведника мало людей и средств, это лучше изобилия многочисленных злодеев, ведь в конце концов "мышцы злодеев сокрушатся". А благодаря чему праведник побеждает с малым? "Ибо праведников поддерживает Господь".
В связи с этим вспоминается история, которую рассказал однажды студент, учившийся в одном из самых престижных военных колледжей США. Часть лекций там была посвящена детальному анализу войн: военной стратегии, тому, как была достигнута победа, и выводам о том, как следует вести боевые действия. Однажды во время занятия он обратился к лектору: "Можно задать вопрос? Вы разбираете столько разных конфликтов, но ни разу не упомянули ни одну войну в Израиле. А ведь там были поразительные, блестящие победы - в Войне за независимость 1948 года, в Шестидневной войне, в Войне Судного дня, и все это за последние шестьдесят - семьдесят лет. Почему мы их не изучаем? Неужели на их примере нечему научиться?" Преподаватель ответил: "Зайдите ко мне после лекции в кабинет". Студент немного забеспокоился: кто знает, вдруг тот питает антисемитские взгляды и поэтому так отреагировал? Он зашел в кабинет, и лектор спросил его: "Почему вы об этом спросили?" Тот ответил: "Я спросил, потому что я еврей". Тогда преподаватель сказал ему: "Я объясню вам. Мы изучаем войны, ход которых можно проанализировать и объяснить рационально: как и почему в них победили. Но войны, которые происходили там, у нас нет никакой возможности проанализировать с помощью рациональных инструментов. Эти войны - сплошные чудеса, а чуду научиться невозможно: как воспроизвести чудо? Здесь нечего анализировать".
И действительно, каждый, кто читает об этих войнах, видит, что все происходившее - одно непрерывное чудо. Порой даже создается впечатление, будто государственные деятели и военное командование действуют так, словно сознательно полагаются на чудеса: видишь такие провалы, которым нет никакого иного объяснения. В подобных решениях нет никакой военной логики - можно было рассчитывать лишь на чудо. Человек обязан прилагать естественные усилия (иштадлут), но при этом твердо знать, что само наше существование сверхъестественно, "ибо для Господа нет преграды спасти множеством или немногими".
Этот псалом учит нас смотреть на злодея глазами истины: не просто "еще немного, и не станет злодея", но уже сейчас - "вглядишься в место его, а его нет" - его мнимого успеха в действительности не существует, ибо этот мир - мир иллюзии, а грешники даже при жизни своей называются мертвыми. И из этого же стиха наш учитель раби Нахман вывел путь в служении Всевышнему: искать в каждом человеке, даже в грешнике, ту "малость", в которой нет порока, и тем самым склонять чашу его весов к оправданию - при условии, что это не превращается в инструмент самооправдания, позволяющий топтаться на месте. "А смиренные унаследуют землю" - они займут место злодеев, и их благополучие будет совершенным и спокойным: "и насладятся великим миром", ведь при гибели нечестивых наступает ликование. Злодей замышляет дурное, обнажает меч и натягивает лук, но Господь смеется над ним, ибо видит, что придет его день: меч их войдет в их же сердце, и мышцы их сокрушатся. И потому: "Лучше малое праведнику, чем богатство многих грешников" - будь то мало людей, мало средств или мало сил, - "ибо праведников поддерживает Господь", и нет для Господа преграды спасти множеством или немногими.