Мальбим открывает 37-ю главу кратким предисловием: этот псалом посвящен величию человека, уповающего на Всевышнего, в сравнении с тем, кто на Него не полагается. Давид-а-мелех обращается здесь к одному из самых мучительных душевных вопросов - картине благоденствия злодеев - и показывает, что подлинный успех во всех его проявлениях становится уделом именно того, кто уповает на Творца.
לְדָוִד אַל־תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל־תְּקַנֵּא בְּעֹשֵׂי עַוְלָה׃ - [Псалом] Давида. Не раздражайся из-за злодеев, не завидуй творящим беззаконие.
Человек, видящий процветание нечестивцев, подвержен одной из двух реакций. Первая - видя, насколько они порочны и какие дурные дела творят, он может возгореться негодованием; ярость закипит в нем против грешников. Вторая реакция куда опаснее - позавидовать им: "Посмотри, как он успешен, как он на гребне волны!" А как только человек начинает завидовать, в нем тут же просыпается желание стать таким же, как они.
Против первой реакции сказано: "Аль титхар ба-мереим" - то есть пусть не разгорается твой гнев из-за их благополучия. Слово "титхар" происходит от выражения "ваихар апо" (и возгорелся гнев его), а буква "тав" относится к биньяну итпаэль (как в словах титлабеш, титраце, титрахец). Радак приводит и другое толкование: буква "тав" входит в сам корень, как в стихе "лама титхару ба-раа", откуда в современном языке происходят понятия состязания и конкуренции ("тахарут"). Согласно этому, "тав" - часть корня слова, а не просто приставка. Против же второй реакции сказано: "Аль текана бе-осей авла" - не завидуй творящим беззаконие, не желай оказаться на их месте.
כִּי כֶחָצִיר מְהֵרָה יִמָּלוּ וּכְיֶרֶק דֶּשֶׁא יִבּוֹלוּן׃ - Ибо они, подобно траве, быстро будут подрезаны и, как зеленеющий злак, увянут.
В ответ на предостережение "не раздражайся" Писание поясняет: "Ибо они, подобно траве, быстро будут подрезаны". Слово "йималу" означает "будут срублены, срезаны", как в стихе "ки амилем", и в том же смысле, в каком моэль совершает обрезание. От этого же корня происходит и слово "немала" (муравей) - ведь муравей надкусывает зернышко пшеницы, удаляя ту самую верхушку, из которой начинается рост, чтобы в его подземных закромах не пророс целый лес. Мальбим поясняет: скошенная трава недолговечна, она сохнет быстрее всех прочих трав. Стоит ли растрачивать душевные силы на гнев? Пройдет совсем немного времени, и все высохнет, не оставив после себя и следа.
А на предостережение "не завидуй" следует ответ: "И, как зеленеющий злак, увянут". Можно возразить: пусть в будущем он падет, но прямо сейчас-то он процветает! На это Писание отвечает, что и в настоящем это никакой не успех. Зелень злаков начинает увядать еще в пору своего цветения; на самом пике роста в ней уже зарождается сухость. Слово "йиболун" указывает на ветшание и увядание. Таков и их успех: уже на самой вершине в нем скрывается гниль.
И действительно, всякий наблюдательный человек замечает это. Даже когда кажется, будто злодей преуспевает, - сколь горька его жизнь, сколько мрака в его окружении, в его безверии, в его постоянном внутреннем страхе перед неизбежным падением (об этом подробно говорилось при разборе книги Иова). То, что снаружи выглядит успехом, при ближайшем рассмотрении оказывается пустышкой. Это напоминает жизнь голливудских звезд: на снимках перед нами улыбающийся, внешне счастливый человек, однако все знают, сколько за этим стоит грязи, интриг и опустошения, не дающих ни минуты покоя; а затем приходят известия о самоубийствах и череде разводов. Рассказывают об одной актрисе, которая была замужем десять раз: шутят, что из одних только ее бывших мужей уже можно собрать миньян. И сколько подлинного счастья в такой жизни? Внешний блеск, под которым скрывается полный распад. Не говоря уже о погоне за различными стимуляторами и веществами, ведь человеку необходимо непрерывно держать себя на взводе, чтобы подогревать интерес публики, - и всем известно, к чему это приводит. Стоит лишь глубже вникнуть в судьбы этих людей, и становится ясно: восхищаться тут нечем, их можно только пожалеть.
בְּטַח בַּיהֹוָה וַעֲשֵׂה־טוֹב שְׁכׇן־אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה׃ - Уповай на Господа и твори добро; живи на земле и храни верность.
Огласовка камац в слове "שכן" является огласовкой камац катан, поэтому стих читается как "шхон-эрец". Начиная с этого места, Мальбим перечисляет причины, по которым преуспеяние человека, уповающего на Творца, представляет собой истинное благо.
Во-первых - «и твори добро». Злодеи, когда оказываются на гребне успеха, обращают его во зло. Но тот, кто уповает на Всевышнего, его успех ведет его к добрым делам. Мальбим говорит: одно из условий истинного успеха заключается в том, чтобы преуспевающий человек знал, что его дела хороши и что он достоин этого успеха. Часть успеха - это осознание: «я поступаю правильно». И в этом причина того, почему Тора делает человека счастливым: обычно человек не знает наверняка, правильно ли он поступает или нет. Но если я исполняю то, что велит Тора, каждый мой поступок получает одобрение свыше. А тот, чьи поступки одобрены, поистине счастлив. Возложил тфилин? Получил печать одобрения. Счастье - это знание того, что ты поступаешь правильно. Самая же большая боль кроется как раз в сомнениях и колебаниях, которые гложут человека изнутри и не дают ему покоя: правильно ли я действую или нет.
Во-вторых - «живи на земле». Злодеям, чтобы преуспеть, приходится пересекать моря и реки, искать успеха за границей и во всевозможных дальних краях. Но тебе это не нужно: там, где ты находишься, именно там Святой, благословен Он, пошлет тебе пропитание. Подобно истории, которую приводят мудрецы, о человеке, покинувшем свой дом и свою землю ради заработка в другом городе. По одной из версий, это был коэн, который учил свою жену распознавать язвы проказы (негаим) и сказал ей, что для каждого отдельного волоска Всевышний создал свою лунку. Она же ответила ему: «Неужели для каждого волоска Святой, благословен Он, создал отдельную лунку, а для тебя, целого человека, не позаботился об источнике пропитания? Зачем же тебе пускаться в путь?» (А во времена Гемары дальнее странствие было связано с плаванием на кораблях и смертельной опасностью). Он послушал ее, остался дома и нашел пропитание на том самом месте.
И еще одна история, кажется, из книги «Ховот а-Левавот»: один человек переехал в другой город и встретил там идолопоклонника. Он стал убеждать его уверовать в истинного Б-га. Тот спросил его: «А что ты делаешь здесь?» Тот ответил: «Я жил в таком-то месте, но там было трудно с заработком, и я пришел сюда». Сказал ему идолопоклонник: «Твои дела противоречат твоим словам! Ты только что говорил, что веришь в истинного Б-га, Который правит всем миром и видит все. Неужели Он не знал твоего адреса там, что тебе пришлось тащиться сюда ради куска хлеба?» И этот человек извлек из этого великий урок. Пощечина от иноверца, который говорит тебе: «Ты сам себе противоречишь».
И по этой причине Рамбан видит грех в том, что Авраам-авину спустился в Египет: если Всевышний привел тебя сюда, в землю, которую Я укажу тебе, Он и прокормит тебя здесь; зачем же было идти в Египет и подвергать опасности себя и свою жену? Человек, уповающий на Б-га, знает, что Творец находится везде. Рассказывают о некоем еврее (кажется, у Сатмарского Ребе), который пришел сказать, что живет в Польше, с заработком тяжело, и он хочет уехать в Америку. Сказал ему Ребе: «Нет проблем, только сделай мне одолжение - когда прибудешь в Америку, передай привет американскому Б-гу». Тот вытаращил глаза: «Что значит американскому Б-гу? Разве Б-г здесь - не тот же самый Б-г, что и там?» Ответил ему Ребе: «А, тот же самый Б-г? В таком случае зачем тебе лететь в Америку? Тот, Кто умеет прокормить тебя там, умеет прокормить тебя и здесь. Твой адрес Ему известен, посылать Ему уведомление о смене адреса не требуется».
В-третьих - «и пасись в вере». Тот, кто не уповает на Всевышнего, живет в постоянной тревоге: вдруг закончится еда, вдруг не хватит, что будет через столько-то лет, что будет с пенсией? Поэтому можно увидеть людей, подобных «мышам, спящим на золотых монетах» («ахбарей де-шахвей а-динарей»): они копят и собирают богатства, но сами не наслаждаются своим достоянием. Но ты - «пасись в вере»: ты подобен овце, пасущейся в горах, которую нисколько не беспокоит, кончится ли пастбище, ибо она верит, что горы всегда дадут свою траву и зелень. Ты пасешься с верой, без страха и беспокойства о том, что будет в будущем. А Раши объясняет слова «пасись в вере» так: кормись и живи в награду за веру, за то, что ты поверил во Всевышнего, положился на Него и делал добро. Сам источник твоего пропитания - это то, что ты уповал на Б-га.
וְהִתְעַנַּג עַל־יְהֹוָה וְיִתֶּן־לְךָ מִשְׁאֲלֹת לִבֶּךָ׃ - И наслаждайся Г-сподом, и Он исполнит желания твоего сердца.
В-четвертых - наслаждение. Твое наслаждение - это духовное упоение Всевышним. Чего не скажешь о злодеях: Мальбим поясняет, что душа их тоскует и печалится, ведь далек от нее Тот, Кто возвращает ей жизнь. И как же это верно: все те люди из богемы и высшего общества, которые кажутся нам счастливыми, счастливы лишь внешне. Страстей и удовольствий у них в избытке, никто не спорит; но радости «и наслаждайся Г-сподом», которая и есть душевное счастье, цельность духа и постижение Б-жественного, у них точно нет. Взгляните на глубокую грусть этих людей: они постоянно кормят психологов, а порой и психиатров. А ведь человек был вполне здоров, пока успех не вскружил ему голову. У злодеев далек от души истинный источник жизни; уповающий же на Всевышнего наслаждается Им и обретает душевное блаженство, а не грубые телесные удовольствия.
В-пятых - желания сердца. Злодеи никогда не достигают исполнения желаний своего сердца, ведь «у кого есть сотня - желает двести». Кто-то скажет: «Но посмотрите, он ведь стремился и достиг!» Какое там «достиг»? Есть у него сотня, и теперь он хочет двести. Рассказывают о продюсере группы «Битлз», который покончил с собой и оставил записку: «У меня было все, и у меня не было ничего». Если у тебя было все, ты должен был быть счастливейшим из людей! Но когда у тебя есть все материальное, и ты обнаруживаешь, что это не наполняет душу, к чему стремиться дальше? А человеку жизненно необходимо иметь цель и стремление; если стремиться не к чему, он теряет вкус к жизни, и все кончено.
Один человек однажды сказал своему сыну (приводят эти слова от имени рава Элияу Ки-Това, автора книги «Сефер а-Тодаа»): «Я желаю тебе всегда быть вторым в классе». И это истинное благословение. О том же просила и Хана: «семя человеческое» («зера анашим») - быть скромным среди людей, а не «номером один». Ведь «номер один» думает: «Кто сравнится со мной? Зачем стараться, ведь мне никто не бросает вызов». Но у второго номера всегда есть тот, кто стимулирует расти; всегда нужно прилагать усилия, всегда есть к чему стремиться. Когда человек к чему-то стремится, он по-настоящему живет. А стремление к материальному никогда не насыщает: оно как соленая вода - пьешь, но не напиваешься, а только сильнее мучит жажда. В отличие от них, уповающему на Всевышнего сказано: «и Он исполнит желания твоего сердца» - Святой, благословен Он, посылает и дарует тебе то, чего ты искренне просишь.
גּוֹל עַל־יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּבְטַח עָלָיו וְהוּא יַעֲשֶׂה׃ - Возложи на Г-спода путь твой и уповай на Него, и Он совершит.
В-шестых - путь. Тот, кто не уповает на Б-га, не знает, какими путями придет его пропитание, и потому вынужден метаться по множеству дорог: пробует здесь, пытается там, услышал об инвестициях в одном месте, потом в другом. Раши объясняет слово «голь» (возложи) как «перекати на Всевышнего свой путь». А Мальбим разъясняет: есть цель, а есть путь. Цель - это пункт назначения, а путь - средство, с помощью которого туда добираются. Неуповающий не знает, какой путь верен и приведет ли он к желаемому; но тебе, уповающему, Всевышний устроит и сам путь: «и уповай на Него, и Он совершит» - Он Сам подготовит и средства, и пути, благодаря которым ты обретешь пропитание и изобилие.
И в качестве шутливого замечания (не путая это с толкованием Мальбима): есть люди, у которых все «желания сердца» и все «наслаждение» сводятся к одному - «гол!» в футбольные ворота. Вот чего они ищут. Но приходит царь Давид и говорит: «Голь аль Ашем даркеха» («Возложи на Г-спода путь твой») - не за этим «голом» нужно гоняться; перекати свой жизненный путь на Всевышнего, уповай на Него, и Он все устроит.
וְהוֹצִיא כָאוֹר צִדְקֶךָ וּמִשְׁפָּטֶךָ כַּצׇּהֳרָיִם׃ - И выведет, как свет, правду твою и правосудие твое - как полдень.
Седьмое - огласка. Творящие зло вынуждены совершать свои дела во тьме, ведь если их поступки станут известны - презрение и позор постигнут их за содеянное. Но ты, чьи дела - дела праведности и милосердия, удостоишься того, что Господь выведет их на свет: «И выведет, как свет, правду твою». Дела милосердия и благотворительности - это то, огласка чего приносит человеку почет, а не бесчестие. Горе злодеям, когда Господь явит свету то, что они совершали во тьме.
И также: «и правосудие твое - как полдень». Злодеи страшатся судей, боясь возмездия: откроется «дело 1000», «2000», «3000», «4000». В тюрьме Маасияhу уже готово целое теневое правительство: премьер-министр, министр финансов и кто угодно еще - хоть сейчас могут приступать к работе. Но у тебя, напротив, суд сияет светом: кто станет вершить суд над тобой? Суд лишь явит миру твою правоту, ведь ты творил только добро, и у тебя нет опасений, что судебное разбирательство выставит тебя в дурном свете.
דּוֹם לַיהֹוָה וְהִתְחוֹלֵל לוֹ אַל־תִּתְחַר בְּמַצְלִיחַ דַּרְכּוֹ בְּאִישׁ עֹשֶׂה מְזִמּוֹת׃ - Безмолвствуй пред Господом и уповай на Него; не соревнуйся с тем, чей путь успешен, с человеком, замышляющим козни.
Что означает «дом» (דום)? Радак приводит, что это означает «жди» и «надейся», подобно сказанному: «подождите (думу), пока мы не подойдем к вам» - ждите и надейтесь, пока мы не придем. Раши объясняет проще: «дом» - от слова «дмама» (безмолвие, тишина): молчи, будь безмолвен и жди Всевышнего, подобно стиху: «Господь будет сражаться за вас, а вы будьте спокойны (безмолвствуйте)», и как он приводит от имени Менахема: «И смолк (вайидом) Аарон», и так же толкует: «Благо тому, кто уповает и молча ожидает (ве-думам)» - пусть безмолвствует, ждет и молчит; и даже Дунаш бен Лабрат, великий грамматик, согласен в этом с Менахемом.
А «ве-итхолель ло» (והתחולל לו) - согласно первому объяснению, которое приводит Радак, происходит от слова «тохелет» (надежда, ожидание), как в стихах: «И ждали (вайяхилу) до крайности», «И подождал (вайяхель) еще семь дней». По другому же толкованию, это слово образовано от корня, означающего муки и трепет, как в выражениях «боль, как у роженицы» (хиль ка-йоледа) и «охватил его трепет» (ахазату хальхала): то есть перетерпи боль и страдания, пока они не пройдут, ради Всевышнего. «Безмолвствуй пред Господом» - храни безмолвие, терпи страдания и жди спасения от Господа.
Мальбим же разъясняет, что здесь Писание обращается к человеку: даже когда ты не находишь средств к существованию и сетуешь: «Но ведь мне было сказано: “Возложи на Господа путь твой” и “уповай на Него, и Он совершит”», - даже тогда да не возгорится гнев твой на творящих зло, но «безмолвствуй пред Господом и уповай на Него», надейся и жди Господа. И если ты видишь злодея, путь которого успешен в силу его удачи (мазаля), не смущайся: его мазаль сейчас указывает на успех, но в конце концов посмотрим, где окажется он, а где я. Бывает и злодей, преуспевающий силой своих замыслов, искусный интриган и расчетливый тактик, - и с ним не соревнуйся. Не завидуй ни тому, чей путь успешен благодаря слепой удаче («мацлиах дарко»), ни «человеку, замышляющему козни» («иш осе мезимот»), преуспевающему за счет своих хитросплетений.
הֶרֶף מֵאַף וַעֲזֹב חֵמָה אַל־תִּתְחַר אַךְ־לְהָרֵעַ׃ - Уйми гнев и оставь ярость; не соревнуйся, ведь это ведет лишь ко злу.
Мальбим поясняет: даже если успех далек от тебя, не гневайся на Всевышнего - уйми гнев («аф»). И также: «оставь ярость» («хема»). В чем разница между «аф» и «хема»? Мальбим разъяснял это во многих трудах, например в комментарии к свитку Эстер, где об Ахашвероше сказано и «разгневался он» (хара апо), и «ярость его загорелась в нем» (ве-хамато баара во). «Хема» - это всегда внутреннее кипение, а «аф» - внешний гнев. Внешнее проявление «аф» связано с носом (на иврите «аф» означает также «нос»), который краснеет: «Ибо огонь возгорелся в гневе Моем (бе-апи)»; в ярости нос человека краснеет и из него словно вырывается пар. «Хема» опаснее, поскольку скрыта внутри и потому горит намного сильнее: внешний гнев вырывается наружу и за счет этого стихает, но когда раздражение заперто внутри - порой потому, что человек стесняется выказать его при людях, - погасить его нечем, и оно испепеляет его изнутри.
«Не соревнуйся, ведь это ведет лишь ко злу» («аль титхар ах леhареа») - помни, что эта злоба принесет вред лишь тебе самому. Лучше быть бедным и уповающим на Творца, чем богатым, не знающим упования. Если бы тебе предложили выбор: оставаться бедным и уповать на Господа или свернуть с дороги, пойти путем нечестивых, забыв о вере, но обрести при этом богатство, - лучше для тебя оставаться бедным, но хранящим верность Всевышнему. А если спросишь, почему так, ведь злодею сейчас хорошо? - ответ в том, что «конец дела лучше его начала». Мы уже видели, сколь скоротечен его триумф: «ибо, как трава, они скоро подкошены будут» и «как зеленеющий злак, увянут».
כִּי־מְרֵעִים יִכָּרֵתוּן וְקֹוֵי יְהֹוָה הֵמָּה יִירְשׁוּ־אָרֶץ׃ - Ибо творящие зло истребятся, а уповающие на Господа - они унаследуют землю.
Злодеи в конце концов будут истреблены, а надеющиеся на Господа унаследуют землю, которую те оставят после себя. Кому достался дом Амана? Мордехаю. Вот вам и «творящие зло истребятся» - это Аман, «а уповающие на Господа - они унаследуют землю» - это Мордехай, унаследовавший его достояние и его дом. И отсюда понятно, что не следует переживать из-за минутного успеха нечестивца, и человеку не стоит гневаться на Всевышнего с претензией: почему тот преуспевает, а я, уповающий на Господа, терплю неудачу?
А Раши объясняет это иначе: «Перестань гневаться» - перестань грешить, чтобы на тебя самого не обрушился гнев Небес. Не говори: «Поступлю и я, как эти злодеи, чтобы преуспеть, как они», ведь если ты встанешь на путь зла, тебя постигнет ярость Господа. «И оставь ярость» - оставь поступки, навлекающие на тебя гнев Творца, благословен Он.
А Ибн Эзра объясняет: если ты злишься из-за того, что он богат, а ты нет, порой из-за этой злости человек начинает вредить своему ближнему. Об этом и сказано: «Оставь гнев» - удержись от нанесения ему ущерба, и «не раздражайся до того, чтобы делать зло» - пусть твой гнев не разгорается настолько, чтобы пойти и причинить ему вред. Уйми свое негодование, ведь в конечном счете этот успех - лишь временная вспышка, которая не останется навсегда.
Царь Давид учит нас в этом псалме не гневаться на злодеев и не завидовать им: их успех подобен быстро скашиваемой траве и зеленому злаку, увядающему в самом расцвете, а под внешним блеском гнездится гниль. В отличие от них, уповающий на Господа удостаивается истинного успеха во всех его проявлениях: его дела добры, и он знает, что достоин успеха; он спокойно живет на своем месте, и ему не нужно скитаться в поисках пропитания, ведь Всевышний знает его адрес; он питается верой - без страха и без накопительства; наслаждение его - это духовная радость в Господе; желания его сердца исполняются, тогда как материальные вожделения никогда не насыщают; пути его также устроены Самим Господом; и дела его выходят на свет, а правота сияет подобно полудню. А потому: уповай безмолвно на Господа и надейся на Него, оставь гнев и отложи ярость - ибо творящие зло истребятся, а уповающие на Господа - они унаследуют землю.