Введение
В этой части 36-го псалма мы переходим от описания пути злодея - «Слово греха нечестивцу» - к восхвалению Всевышнего и описанию подлинной жизни. Царь Давид раскрывает здесь различие между материальным существованием, которое является лишь тенью и каплей, и духовной жизнью и светом, исходящими из своего Источника, благословен Он. Из этого предисловия он переходит к молитве о знающих Вс-вышнего и прямодушных, к предостережению от гордыни и завершает падением творящих беззаконие.
«Насыщаются туком дома Твоего» - пища души
יִרְוְיֻן מִדֶּשֶׁן בֵּיתֶךָ וְנַחַל עֲדָנֶיךָ תַשְׁקֵם׃ - Насыщаются туком дома Твоего, и из потока услад Твоих Ты поишь их.
Мальбим говорит: человек несет в себе частицу Б-га свыше, и духовная составляющая в нем - это святая святых. Все творения материальной природы, то есть физические и материальные дела, находятся во дворах дома Вс-вышнего - они снаружи, под управлением законов природы. Но души людей подобны тем, кто входит в чертог Святого, благословен Он, вкушая от Его хлеба и сидя за Его трапезой. Пища души - не материальная, а духовная: она держится не на стейке, а на молитве и изучении Торы. Ее вода - это не обычная вода из источника или колодца, а изобилие «от тука дома Твоего», хлеб ангельский, и питье ее - «из потока услад Твоих Ты поишь их». Когда речь идет о духовной части человека, ее существование поддерживается духовными путями, а не физическими. Неиссякаемый поток - это притча о Б-жественном изобилии: Тора, заповеди, объединение со Шхиной и дар пророчества - все это подобно живому потоку, изливающемуся на душу еврея.
И отсюда, говорит Мальбим: кто же столь неразумен, чтобы еще спрашивать о смысле заповедей между человеком и Вс-вышним? Кто станет спрашивать: «Но ведь не видно, чтобы человек менялся от этого физически»? Если ты понимаешь, что человек соединен со Святым, благословен Он, незримыми духовными узами, то неизбежно исполнением Его заповедей ты укрепляешь эти связи с Создателем. А если ты восстаешь против Его повелений - мало того что ты отдаляешься, ты можешь дойти до состояния «истребится душа та» (карет), полного отсечения от духовности, и душа остается голодной.
Радак объясняет, что все сказанное здесь - «Насыщаются туком дома Твоего, и из потока услад Твоих Ты поишь их» - относится к Будущему миру, к миру душ и ангелов. Будущий мир называется там «домом Г-спода», «чертогом Г-спода», «святой горой Его», «горой Г-сподней», «отрадой Г-спода»; все эти выражения указывают на духовную реальность после ста двадцати лет. И в чем же заключаются «тук» и «услады» там? Разъясняет Радак: в высшем благе и познании Вс-вышнего, благословен Он. Это то благо, выше которого нет ступени, и это насыщение, за которым нет голода и жажды. Тот, кто постигает знание о Творце мира, не голоден, не томим жаждой и ни в чем не испытывает недостатка. «Поток услад Твоих» - наслаждений будет в изобилии, как воды в реке; и вновь, речь не идет о плотских наслаждениях - мы не мусульмане и говорим не о семидесяти наложницах, а о духовных, Б-жественных усладах, которые изольются, подобно водам реки. «Ты поишь их» - то, чего мы не сможем постичь собственными силами, Вс-вышний даст нам испить: Он изольет на нас Свой свет и откроет наши сердца и разум, чтобы принять и постичь это высшее изобилие от Него, благословен Он.
«Ибо у Тебя источник жизни» - подлинная жизнь
כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ נִרְאֶה אוֹר׃ - Ибо у Тебя источник жизни, в свете Твоем мы видим свет.
Радак объясняет: подобно водам родника, которые непрерывно бьют из источника и не иссякают - в отличие от собранной воды, которая в какой-то момент может испариться, - жизнь Будущего мира представляет собой непрекращающийся источник. Жизнь, за которой нет смерти, свет, за которым нет тьмы. И в этом смысл слов «в свете Твоем мы видим свет»: вечный свет, непреходящий свет, истинный свет, а не грубый материальный свет этого мира, которому свойственно угасать.
А Мальбим поясняет: действительно, все живые существа в рамках природы получают от мира жизнь и свет. Жизнь - это само существование; даже собаке нужна жизнь, иначе она просто падаль. А свет необходим для того, чтобы перевести чувства из потенциала в действие: благодаря свету она видит, благодаря свету идет добывать пищу, и все ее действия совершаются благодаря свету. Выходит, у нее есть две вещи: жизнь как само существование и свет, позволяющий задействовать органы чувств. Но все это лишь притча и подобие, ибо эта естественная жизнь, жизнь материальная, представляет собой всего лишь тонкую струйку от подлинной жизни - капли от настоящей жизни. А что же такое истинная жизнь? «Ибо у Тебя источник жизни» - подлинная жизнь находится с Тобой, Владыка мира. И по выражению Мальбима: естественную жизнь мы называем «жизнью» лишь по омонимии (совпадению названий). Не заблуждайся - это лишь общее слово. Нельзя сравнивать материальную жизнь, которая есть ничто, с подлинной жизнью, пребывающей с Ним, благословен Он. Духовная жизнь - вот настоящая жизнь.
«Сколько дней лет жизни твоей?» - ответ Яакова-авину
В связи с этим мы уже подробно говорили в прошлом: когда фараон спросил Яакова-авину: «Сколько дней лет жизни твоей?», вместо того чтобы просто назвать число своих лет, Яаков преподал ему целое поучение: «Дни лет странствования моего немногочисленны и злополучны, и не достигли они дней лет жизни отцов моих во дни странствований их». Разве на простой вопрос о числе лет требуется столько слов? Объясняет там Мальбим: Яаков-авину хотел указать фараону на его заблуждение. Когда ты спрашиваешь: «Сколько дней лет жизни твоей?», ты наверняка имеешь в виду материальную жизнь - а она вовсе не называется жизнью, но лишь «днями лет странствования моего», временем, которое я прожил здесь как пришелец. Разве это жизнь? Подлинная жизнь - это «у Тебя источник жизни», и это совершенно иная жизнь. Но если ты имеешь в виду материальную жизнь, то это лишь дни моего странствования, и по твоим меркам моя жизнь не была историей успеха; тогда как по меркам духовным - она глубока безмерно, возвышенна превыше всего, и кто постигнет ее!
Получается, что духовная жизнь - это и есть подлинная жизнь, берущая начало из Источника жизни, от Всевышнего, благословен Он, тогда как здешняя материальная жизнь лишь иллюзорна. И поэтому человеку не следует чрезмерно сокрушаться о кончине близкого. В нашей традиции принято говорить не «умер» (хотя в Торе и употребляется такое слово), а «нифтар» (отошел, освободился) - ведь его освободили отсюда, и он перешел туда. Поскольку здешняя жизнь в любом случае временна, и каждый в определенный момент уйдет от дел или будет освобожден от них, ясно, что не она является жизнью истинной. Человеку следует знать, что его близкий пребывает ныне в свете Всевышнего, с Источником жизни, а здешняя жизнь - лишь подобие жизни.
«В Твоем свете мы видим свет» - материальный свет как притча
То же самое относится и к свету, говорит Мальбим: физический свет, при котором мы видим и который переводит способность зрения из потенциального состояния в действие, - это всего лишь искра Б-жественного света. Б-жественный свет - это истинный свет, корень всех светов, настолько, что физический свет считается чем-то материальным и тьмой по сравнению с высшим светом. Обратите внимание, что в каббале, когда хотят выразить духовные понятия, говорят о свете: что такое сфирот? Это света. Но разве сфирот - это действительно свет? Разумеется, нет: сфирот - это духовная реальность, тогда как свет - явление материальное. А откуда мы знаем, что свет материален? Потому что только материальное можно измерить количественно. Свет измеряют в фотонах; приходят специалисты по освещению со специальным прибором, замеряют и говорят, что здесь недостаточно света и нужно добавить по светодиодной панели в каждом углу. Если свет можно измерить прибором, значит, это нечто материальное. Почему же тогда используют слово «свет»? Потому что свет - самое тонкое, почти духовное явление, которое мы постигаем в физическом мире. Разве кто-то держал свет в руках? Кто-нибудь осязал его? Такого не бывает. Значит, это самое близкое к духовности явление, и потому, когда объясняют природу сфирот, которые мы не способны постичь, их называют «светами». Выходит, что физический свет служит лишь притчей для духовного света и искрой от него, а истинный свет - это Всевышний, благословен Он, Корень всех светов.
Интересно, что люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают о великом свете в конце тоннеля, через который они проходили. Они говорят, что свет был необычайно ярким, но удивительно: он совершенно не ослеплял их. Во-вторых, они ощущали этот свет как живую сущность. В-третьих, они чувствовали исходящую от него безграничную любовь, тепло и привязанность - не физическое тепло, а любовь и стремление к единению, - так что многие признавались: они понимали, что покидают этот мир, но все равно тянулись вперед и хотели остаться там от неописуемого наслаждения этой близостью к духовному, пока их не остановили со словами, что их время еще не пришло. Отсюда виден принцип: это проявление света есть высший духовный свет, который мы не в силах постичь, а наш физический свет по сравнению с ним груб и материален - лишь тонкий канал, исходящий от духовного света, и только слабое подобие его.
И так же, как зрение осуществляется лишь при помощи света, а в темной комнате мы ничего не видим, так и свет в этом мире существует лишь благодаря высшему духовному свету. Ведь нижний свет - это лишь тонкий луч, исходящий от высшего света, и если бы, не дай Б-г, высший свет угас (что абсолютно невозможно), то и здесь, внизу, не было бы никакого света. В этом и заключается смысл слов «в Твоем свете мы видим свет»: благодаря Твоему свету, скрытому высшему свету Всевышнего, раскрывается и проявляется свет внизу. «О дом Яакова! Придите, и пойдем в свете Господнем!»
«А вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» - как же прожить в этом мире подлинную жизнь? Через прилепление (двекут) к Всевышнему. Не так, как полагало «вещание греха нечестивцу», думавшему, будто жизнь заключается в материальном: в здоровье, еде и телесных удовольствиях; нет, именно «прилепившиеся к Господу... живы все вы сегодня». А почему сказано «живы все вы сегодня», ведь многие уже покинули этот мир? Потому что прилепившиеся к Всевышнему живы и сегодня: праведники и после своей физической смерти именуются живыми, ибо «в свете лица Царя - жизнь». Где они сейчас? В свете лица Царя, и потому они истинно живы, ведь «у Тебя источник жизни». Нечестивцы же и при жизни называются мертвыми: ты слышишь, как он кричит, лается, шумит, сыплет проклятиями и хулой, - не обращай внимания, он мертв, он подобен мертвому. Все, что ты видишь здесь, - лишь иллюзорная видимость, временная декорация; вот-вот придет его час, и ему самому, и всем вокруг станет очевидно, что его нет, что у него нет никакого истинного духовного бытия.
Как же приблизиться к Источнику жизни и к истинному свету? Мальбим отвечает: посредством Торы и заповедей. Через них человек обретает свет и ступень за ступенью поднимается, чтобы черпать из Источника жизни и созерцать свет Всевышнего. А что такое тьма? Грехи и смерть - вот что такое тьма. В этом, говорит Мальбим, уже заключен ответ на «вещание греха нечестивцу... чтобы ненавидеть, когда откроется грех его», на утверждение злодея, будто заповеди не нужны. Человек грубый и приземленный рассуждает подобно животному, считая, что в них нет необходимости; однако человек духовный понимает, что весь этот мир лишь иллюзия по сравнению с подлинной духовной реальностью. И потому единственный путь соединиться с духовным - это дать душе то, в чем она нуждается: Тору и заповеди, которые и составляют истинную жизнь и подлинную духовность.
«Простри милость Твою на знающих Тебя» - молитва о постижении и о действии
מְשֹׁךְ חַסְדְּךָ לְיֹדְעֶיךָ וְצִדְקָתְךָ לְיִשְׁרֵי לֵב׃ - «Простри милость Твою на знающих Тебя и справедливость Твою - на правых сердцем».
Исходя из этого предисловия, говорит Мальбим, царь Давид молит Всевышнего простереть Свою милость и справедливость на тех, кто не поддался обольщениям «греха», сбивающего человека с пути, но направляет свои пути прямо пред Святым, благословен Он. Как в глубоком размышлении - стремясь постигать реальность Б-жественного и знать Всевышнего, о ком сказано «простри милость Твою на знающих Тебя», то есть на тех, кто искренне ищет богопознания, - так и в действии: на тех, кто соблюдает Шаббат, возлагает тфилин, исполняет заповеди, совершает дела милосердия и делает все это с чистым и прямым сердцем, о ком сказано: «и справедливость Твою - на правых сердцем».
Обратите внимание на различие: для знающих Его Давид просит о милости (хесед), а для правых сердцем, исполняющих заповеди, - о справедливости (цедака). Почему одним - хесед, а другим - цедака? Объясняет Мальбим: знающие Всевышнего ведают, что Святой, благословен Он, правит миром чудесным и сверхъестественным образом, что все исходит от Него, и благодаря этому знанию они удостаиваются милости Всевышнего, ведь Его милость - это управление, стоящее выше законов природы. Ты признаешь это - значит, достоин этого.
Рабби Ханина бен Доса - тот, кто уже раскрыл Всевышнего
Это очень перекликается с тем, что мы видим у рабби Ханины бен Досы, у которого чудеса происходили совершенно открыто. Но ведь чудеса уменьшают заслуги человека, а явное чудо наносит ущерб свободе выбора - как же тогда у него: сказал балкам удлиниться, и они удлинились; сказал о козах, чтобы они привели медведей, и они привели медведей на своих рогах; сказал уксусу гореть, и тот горел? Всевышний ведь не совершает чудес без причины, когда это вредит свободе выбора. Об этом подробно говорилось на уроках по книге «Михтав ме-Элиягу»: рав Десслер объясняет, что только у нас чудеса подрывают свободу выбора, потому что мы еще не видим Всевышнего за пеленой этого мира, и когда видим чудо, мы поражаемся и говорим: "Смотрите, чудо, Святой, благословен Он!". Но рабби Ханина бен Доса жил в присутствии Творца каждое мгновение, и в самой природе он видел чудо. И как пишет Рамбан: нет у человека удела в Торе Моше, пока он не осознает, не узнает и не уверует, что все наши дела и все происходящее с нами - это чудеса, и нет в них никакой независимой природы и привычного порядка вещей вовсе. Рабби Ханина бен Доса жил с постоянным ощущением того, что восход солнца - это чудо, и горение масла - это чудо. Поэтому, когда загорелся уксус - чему тут удивляться? Чудо он уже видел в самом масле.
Получается, что он достоин колоссального милосердия. Скажем так: Всевышний уже не играет с ним в прятки, ведь он уже раскрыл Его, и нет смысла скрываться. От нас Всевышний все еще скрывается, поскольку часть нашей духовной работы - это раскрыть Его; но рабби Ханина бен Доса уже раскрыл - какой смысл прятаться от него? Поэтому на того, кто находится на уровне «знающих Тебя», Всевышний простирает Свою милость: на него можно изливать сверхъестественные влияния, совершенную доброту, не нанося вреда его свободе выбора и не подталкивая его извне к вере, над которой он должен трудиться, - ведь он уже достиг этой ступени.
А «прямодушные» - это те, чьи дела безупречны в отношениях между человеком и Всевышним: Шаббат, тфилин и тому подобное. Служение между человеком и Всевышним в Писании называется «цедака» (праведность). Мы уже не раз упоминали, что Мальбим объясняет: везде, где встречается выражение «цедака у-мишпат», «мишпат» (правосудие) относится к сфере отношений между людьми и законам об имуществе, а «цедака» - это праведность в отношениях с Творцом, ведение всех своих дел по правде в заповедях Всевышнего. Мы привыкли думать, что цедака - это благотворительность, поэтому она воспринимается нами как отношение к ближнему. Однако в контексте стиха «цедака у-мишпат» слово «цедака» означает именно праведность перед Всевышним. Поэтому сказано: «И справедливость Твою - к прямодушным»: те, кто прям перед Всевышним, праведники, удостаиваются того, чтобы Всевышний явил им Свою праведность.
«Да не настигнет меня нога гордыни» - гордость как корень неверия
אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה וְיַד רְשָׁעִים אַל תְּנִדֵנִי׃ - Да не настигнет меня нога гордыни, и рука нечестивых да не поколеблет меня.
Давид говорит: дай мне силы не преткнуться о доводы греха, будь то в размышлении или в действии. Против соблазнов в области ума и в постижении Б-жественного силой мысли он молит: «Да не настигнет меня нога гордыни». И здесь Мальбим открывает нам поразительную истину: к падению в метафизических размышлениях, в постижении Б-жественного, которое невозможно проверить приборами в лаборатории (и тем более в Б-жественной мудрости), человека приводит именно гордыня - уверенность в том, будто его разум способен охватить абсолютно все. Проще говоря: безверие чаще всего рождается из гордости. Если человек скромен, он отдает себе отчет в том, что понимает далеко не все. Кто сказал, что я должен постичь все тайны мироздания? И кто сказал, что Всевышний обязан давать мне ответы на любой вопрос? Человек, обладающий смирением, способен приблизиться к постижению Б-жественного; гордец же мгновенно заявляет, что все это глупости. Откуда это идет? Из гордыни. Высокомерный человек убежден, что ему все должно быть понятно, и если он видит то, чего постичь не может, то сразу отмахивается и отвергает это.
Поэтому царь Давид просит: Владыка мира, да не настигнет меня нога гордыни, чтобы в вопросах веры и философии я не впал в высокомерие. Ведь из-за гордыни человек начинает препарировать Писание и вдаваться в критику: «Постойте, здесь написано так, а в другом месте иначе, наверное, это было написано в другую эпоху» - и уже торопится с выводами. Подойди к тексту со скромностью и благоговением, и ты увидишь, как все прояснится. Об этом царь Давид сказал: «Не надмевалось сердце мое, и не возносились глаза мои». А против греха в практических делах он добавляет: «И рука нечестивых да не поколеблет меня». Рука всегда символизирует действие: пусть рука злодеев не оторвет моих рук от прилепления к Тебе, чтобы я исполнял заповеди на деле, и нечестивец не смог сбить меня с пути служения Твоим заповедям.
В качестве намека мудрецы отмечают: начальные буквы слов «אל תבואני רגל גאוה» («аль тевоени регель гаава») образуют слово «этрог». Чему учит этот намек? Когда человек покупает этрог, что он делает потом? Идет хвастаться перед друзьями: «Посмотри, какой этрог!». Он приобрел великолепный, отборный плод, вложил в него средства и теперь ходит, показывая всем свой особенный этрог. Но ему напоминают: этрог - это «аль тевоени регель гаава» («да не настигнет меня нога гордыни»). Будь осторожен, чтобы даже этот этрог не привел тебя к тщеславию.
«Там пали творящие беззаконие» - падение, после которого нет восстания
שָׁם נָפְלוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּחוּ וְלֹא יָכְלוּ קוּם׃ - Там пали творящие беззаконие, низвергнуты и не могут встать.
Царь Давид говорит: хотя я знаю, что иногда злодеи добиваются успеха здесь, в этом мире, не смущайся благоденствием нечестивца. Знай: «Там пали творящие беззаконие». Подожди немного: этот мир преходящ и иллюзорен, и те, кто кажется здесь триумфатором, - там потерпят сокрушительное падение. И какое падение? Такое, после которого уже не подняться: «Низвергнуты и не могут встать». Ведь если человек оступился здесь, в земной жизни, - «семь раз упадет праведник и встанет», он все еще в игре, все еще в строю, его можно исправить и вернуть. Но тот, кто упал и ушел в иной мир, - где он встанет, когда он встанет? Там уже нет пути наверх. Это подобно тому - если прибегнуть к земному сравнению, - как бойца выбили за канаты на помост, судья ведет счет, а он не в силах подняться: бой окончен. Нужно понимать, что будущий мир - это реальность, в которой ничего нельзя изменить самому: «Там пали... и не могли встать», там уже невозможно начать духовный подъем заново. В этом и кроется трагедия грешников, и потому не восхищайся и не соблазняйся тем, что сейчас беззаконник преуспевает.
«Цветут все творящие беззаконие» - словно трава. Трава - это временный рост: чуть припечет первое солнце, и смотришь - она уже засохла. Быстро всходит, быстро вянет. Поэтому не стоит впечатляться теми силами, которые создают партии с единственной повесткой - войной против всего святого и дорогого нашему сердцу. Обратите внимание: со временем все эти партии потерпели крах, абсолютно все. Когда-то у партии МЕРЕЦ было двенадцать мандатов - и сколько у них осталось сегодня? Да и то лишь после объединения с еще одним ненавистником Израиля, иначе они были бы стерты подчистую. Как уже упоминалось, на вопрос «Почему путь нечестивых успешен?» (מדוע דרך רשעים צלחה) аббревиатура дает намек: МЕРЕЦ. Но этот успех временный, скоротечный. Затем появилась партия, собравшая семнадцать или восемнадцать карликов, - сколько шума, сколько грязи, хулы и брани! И в конце концов она исчезла. Потом сын поднялся вслед за отцом, чтобы восстановить руины партии отца, и снова тот же шум: коалиции, связи, светское правительство. Не бойся этого.
Еврейский народ бежит на длинные дистанции, а не на короткие. А на длинных дистанциях итог ясен: «А вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим, 4:4). Богобоязненные евреи, соблюдающие заповеди, люди, преданные Всевышнему, - их число растет и множится, и именно это пугает тех, кто снаружи. Но это этап исправления мира под властью Всемогущего («летакен олам бе-малхут Шадай»), тогда как злодеи постепенно сходят на нет. Как выразился Хазон Иш, они сами вынесли себе приговор к карету (духовному истреблению): образ жизни, который ты ведешь, обрекает тебя на исчезновение, и что от тебя останется? Поэтому, когда видишь подобную картину, не нужно причитать: «Ой-вай». Мы пережили фараона - переживем и их; мы прошли через тяжелейшие эпохи, пройдем и через эту.
Так же происходит и среди народов мира: где могущественный Вавилон, правивший всем миром? Где древняя Греция, которая тоже властвовала надо всеми, а Александр Македонский покорил почти весь мир? Посмотрите на сегодняшнюю Грецию: она обуза для еврозоны - второстепенное государство где-то на периферии, не определяющее ничего в мировой повестке дня, пустота и ничто. А ведь эта Греция некогда господствовала над миром, и от нее ничего не осталось! Поэтому не следует пугаться, когда видишь подъем некой нечестивой силы, ведь в конечном итоге именно еврейский народ продолжает жить. Гитлер провозгласил «тысячелетний рейх», а кто мог подумать, что он не продержится и двадцати лет? Все были уверены, что Германия собирается править миром, - и сколько времени прошло, прежде чем ей запретили иметь даже собственную армию? Совсем немного. Мы пугаемся, видя, как это тяжело, и еврейский народ действительно заплатил страшную цену кровью, к чему мы ни в коем случае не относимся легкомысленно. Но если говорить об исторических процессах - еврейский народ по-прежнему жив, он видел всех их, пережил всех их и остается вечным народом. Как сформулировал это Марк Твен: народы высоко поднимали свой факел, и этот факел сгорал в собственном пламени. А желающие могут провести параллель и с нашим здешним «факелом» - Лапидом.
Будем же понимать, что не нужно пугаться такой реальности и паниковать: «Что же мы будем делать теперь, как будут учить Тору, ведь нам урежут бюджеты!» Разве за счет их бюджетов мы живем? Разве они нас кормят? Разве от них зависит жизнь? Были времена и потяжелее, и еврейский народ выстоял. Трудные времена требуют от нас больших усилий, большей самоотдачи, более высоких устремлений и твердой силы воли. Это испытание, которое от нас требуется пройти, но отчаиваться нельзя ни в коем случае! Нужно твердо знать: в конечном счете победим мы, и останемся здесь мы, и история это доказывает. Это не просто ожидание и не просто надежда: на протяжении всей истории здесь оставались именно мы и никто другой. «Прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему» - это и есть подлинный еврейский народ. А тот, кто оставил эту приверженность, не сохранился и более не с нами; и если сегодня кто-то из них еще виден на горизонте - это временное явление, и очень скоро исчезнет и он.
История о Хафец Хаиме: держаться за сильнейших
В завершение приведем историю. Однажды рав Каханеман, бывший тогда городским раввином, пришел к Хафец Хаиму и сказал, что ситуация ужасна. Он рассказал, что на выборах в общине верх одержали неологи-реформаторы: они захватили общинное здание и талмуд-тора, начали прибирать к рукам все вокруг, и народ стал тянуться за ними. Рав Каханеман спросил: «Что же делать?» Хафец Хаим ответил: «Правило гласит: когда противоборствуют две силы, одна мощнее, а другая слабее, нужно идти с сильными». Рав Каханеман изумленно посмотрел на него: «Как, покориться им, согласиться с их делами?» Хафец Хаим ответил: «Ты не понял. Скажи мне, кто с кем здесь воюет? Ты описал мрачную картину: влиятельные, властные люди, в чьих руках сосредоточена власть, идут войной - против кого? Против Святого, благословен Он! Так рассчитай же сам, кто здесь сильнее, и держись за Него, ведь победит тот, кто сильнее!»
Это то, о чем человеку следует помнить. Ты воюешь не со мной и не с теми, кто соблюдает заповеди; когда ты стремишься построить здесь светское государство, ты воюешь со Святым, благословен Он, ты открыл фронт против Него. А каковы результаты в таких войнах? История показала. Поэтому не нужно пугаться и трепетать: твой конец будет таким же, как у всех тех в истории, кто воевал против Всевышнего. Где Тит? Где Навуходоносор? Где Вавилон? Где Греция? Где все они? На свалке, в мусорной корзине истории - и туда же отправишься и ты. Нам лишь нужно быть сильными, чтобы наша вера была ясной и непоколебимой, и знать, что мы зависим не от их милости. И даже если нам кажется, будто БАГАЦ управляет этим государством и будет диктовать нам, как проводить наши собрания, - кто ты такой, чтобы решать? Что ты вообще понимаешь? Что ты знаешь о подлинной жизни? Ведь пройдет миг - и тебя нет. А «тебя нет» означает, что выясняется: такой человек вовсе не существует в подлинной реальности, ведь тот, кто подлежит карету, - душа его отсекается, и его нет в вечности. Ты всего лишь виртуальная фигура, нарядившаяся в чью-то судейскую мантию, псевдоважная персона. Какая там важность? Пустота и прах!
Подведем итог: Давид-а-мелех учит нас в этой части псалма, что душа насыщается туком дома Всевышнего и потоком Его отрад - духовным изобилием Торы, заповедей и постижения Б-жественного, а вовсе не материальной пищей. Жизнь и свет, знакомые нам в этом мире, - всего лишь тонкая струя и искра от истинного «источника жизни» и «Твоего света». Поэтому прилепившиеся ко Всевышнему именуются живыми даже после смерти, а злодеи именуются мертвыми еще при жизни. Отсюда молитва: «Продли милость Твою знающим Тебя» - сверхъестественную милость тем, кто распознает чудесное Б-жественное провидение, подобно рабби Ханине бен Досе; «и справедливость Твою - прямым сердцем» - тем, кто исполняет заповеди между человеком и Вс-вышним. Отсюда и мольба: «Да не настигнет меня нога гордыни», ведь гордыня - корень неверия, «и рука нечестивых да не поколеблет меня» в действиях. И в завершение: «Там пали творящие беззаконие» - их успех эфемерен, как трава, а падение окончательно и бесповоротно. Поэтому не следует пугаться возвышения тех, кто нарушает союз: конец всякого, кто открывает фронт против Святого, благословен Он, заведомо предрешен, а о нас сказано: «А вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему, живы все вы сегодня».