Введение: продолжение анализа 36-го псалма
В предыдущей части мы рассмотрели довод злодея в начале псалма и два вида воздаяния, посредством которых Всевышний управляет Своим миром. Теперь посмотрим, как Мальбим с помощью этих основополагающих принципов раскрывает смысл стихов, стоящих перед нами, - стихов, в каждом слове которых заключен целый мир Б-жественного управления, награды и наказания, а также свободы выбора.
Два вида воздаяния: явное чудо и скрытая природа
Мы объяснили, что существуют два вида воздаяния. Есть воздаяние через природу - и это тоже воздаяние, ведь все действует по принципу «большой скрипки» в ответ на «малую скрипку», и весь мир реагирует на поступки людей. А напротив него - чудесное воздаяние, ведь и чудо является воздаянием от Всевышнего и частью миропорядка. Мальбим говорит: знай, что между ними есть принципиальная разница. В чуде - таком как рассечение Красного моря, выпадение мана и тому подобном - всем очевидно, что здесь видна рука Творца. Если сегодня произойдет чудесное спасение, мы сразу скажем: это заслуга такого-то, это ради такого-то, здесь произошло нечто сверхъестественное. Но в природе это совершенно неочевидно. Спросите, почему идет дождь, - никто не ответит вам, что дождь пошел потому, что вчера на урок пришли еще два человека. Все свяжут это с синоптической картой и природными объяснениями, и никто не станет искать причину в духовном.
Цдака и мишпат - в чем разница
Мальбим в нескольких местах объясняет, что применительно к человеку понятие «цдака» относится к сфере отношений между человеком и Всевышним, а «мишпат» (суд, закон) - к сфере отношений между человеком и ближним. Не следует понимать цдаку лишь как денежное подаяние; когда сказано: «И тебе зачтется это в праведность (цдака)», это происходит от корня «цадик»: ты совершил праведный поступок в отношениях между тобой и твоим Создателем. В то же время слова: «И вот законы (мишпатим), которые ты положишь перед ними» - установления о бодливом воле, о еврейском рабе, все имущественные вопросы и правила взаимоотношений между людьми - все это называется «мишпат».
Точно такое же различие существует и в отношении Самого Всевышнего. «Цдака» со стороны Творца означает деяния, которые Он совершает в силу Своей Б-жественной сущности, Своей праведности и благой воли, по Своему собственному побуждению (итъарута дилея), безотносительно к нашим делам. «Мишпат» же со стороны Всевышнего означает управление, зависящее от оценки поступков людей: согласно твоим деяниям ты достоин или недостоин, согласно твоим поступкам суд определяет, получишь ты воздаяние или нет.
Управление Единства и управление Суда
Получается, что явные чудеса, которые творит Всевышний, называются «цдака», поскольку они происходят по Его высшей воле. Это в точности соответствует определению Рамхаля: «управление Единства» в противоположность «управлению Суда». Управление Единства - это такое управление, которое не принимает в расчет никакие законы природы и земные расчеты: почему Господь поступил именно так? Так Он пожелал, таково было решение Его абсолютного Единства, не зависящего ни от чего. Оно не связано с делами людей и с вопросом о том, заслужили ли они это. Будущее Избавление придет в ключе управления Единства, и Исхол из Египта происходил именно так - ведь ангел-покровитель моря утверждал: «И те идолопоклонники, и эти идолопоклонники!» Почему же тогда рассеклось море? Благодаря управлению Единства. При таком управлении Творец не считается с обвинителями, противниками и контраргументами, подобно царю, который проламывает любую ограду, и никто не может ему воспрепятствовать. Однако это не постоянный способ управления. Постоянным является управление Суда - «Царь правосудием утверждает землю», - при котором Всевышний судит людей по их делам и воздает им по заслугам.
Чудесное управление не оглядывается на суд, на природу и на установленный порядок; оно представляет собой проявление праведности (цдака) Всевышнего безотносительно к нашим делам. Управление же Суда, напротив, есть управление через природу: сделаете добро - получите добро, сделаете зло - получите зло; природа обусловлена и действует в полном соответствии с нашими поступками.
«Праведность Твоя - как горы Б-жьи, суды Твои - великая бездна»
צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל, מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה, אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ יְהֹוָה׃ - Праведность Твоя - как горы Б-жьи, суды Твои - великая бездна; человека и скот спасаешь Ты, Господи.
«Цидкатха» («Праведность Твоя») - это проявление праведности, в котором нет оглядки на обвинителей и обвинения, это управление Высшего Единства (анhагат а-йихуд), явные чудеса. И она - «ке-hаррей Эль» («как горы Б-жьи»), подобно высокой горе, видимой отовсюду: все видят милость Вс-вышнего, реальность Его присутствия и Его воздействие. Никто не скажет, что море расступилось само по себе, и никто не скажет, будто манна случайно выпала народу Израиля именно тогда, когда им нечего было есть. Всем очевидно, что это произошло по Его воле, благословен Он, здесь каждый видит руку Творца.
Но «мишпатеха» (суды Твои) - то, как Вс-вышний воздает и наказывает, - вершится через скрытые чудеса, через законы природы, и это «теhом раба» («великая бездна»): глубина, в которой не видно, что скрыто на дне. Управление Суда (анhагат а-мишпат) скрыто. Мы не видим, почему некий человек пострадал, упаси Б-г, в дорожной аварии. Это суд, Вс-вышний совершил над ним суд, но за что? Это сокрыто, мы не видим в этом открытой руки Вс-вышнего. А вот при рассечении Красного моря руку Вс-вышнего все видели воочию.
Почему Суд скрыт?
И отсюда, объясняет Мальбим, проистекает то, что многие сомневаются в принципе награды и наказания. Человек видит, как наказывают праведника, и не понимает, за что; он не знает, что это проявление суда за тончайший, едва уловимый проступок, совершенный этим праведником в нынешней или прошлой жизни. И тотчас возникает вопрос: почему бы этому управлению не быть более явным и ясным? Ведь само сокрытие ведет к неверию, как сказано: «Слово преступления злодею...» («Неум пеша ла-раша») - нечестивец утверждает, будто нет Б-га и нет награды и наказания. Если бы все было открыто, каждый видел бы, что один терпит беду, потому что заслужил ее, а другому хорошо, потому что он заслужил добро.
На это Давид а-Мелех продолжает: «Человека и скотину спасаешь Ты, Г-споди» («Адам у-веhема тошиа, А-донай»). Речь идет не о двух отдельных созданиях, а о каждом из нас, ведь человек состоит из двух начал: человеческого и животного. Физически между нами и животным нет коренной разницы: когда хотят проверить действие лекарств для человека, проводят опыты на лабораторных мышах, а сегодня уже пытаются пересаживать человеку свиное сердце. И Мидраш перечисляет целый ряд свойств, в которых человек равен скотине: ест как скотина, освобождает кишечник как скотина, спит как скотина и так далее. В физиологическом плане человек ничем не отличается от животного и точно так же подчинен законам природы: когда ему причиняют боль, он страдает, а когда услаждают, он радуется.
А что же такое «человек» в нем? Это духовная, душевная, разумная часть - та сторона, которой он выбирает, творить добро или зло. Когда говорят «человек», разве имеют в виду семьдесят килограммов плоти? Конечно же нет. Человек - это его духовное и душевное начало, и в этой части заложена сила действовать наперекор животному в себе.
«Кот обязан быть котом»
Животное не может не быть животным. Рассказывают о раввине Цви Инбале, который однажды бежал за автобусом, а водитель, едва завидев его, закрыл двери прямо перед носом. Тот подумал: «Я ведь тоже израильтянин!» - и вставил ногу между створками. Водителю оставалось либо тронуться с зажатой ногой пассажира, либо впустить его. Водители тогда вели себя сдержаннее, и этот понял, что первый вариант не подходит. Но прежде чем створки распахнулись, Цви Инбал успел крикнуть ему вопрос: «Ты знаешь, в чем разница между тобой и котом?» Вопрос сработал: водитель открыл дверь и с любопытством спросил: «Ну, и в чем же?» Тот ответил: «Разница в том, что кот обязан быть котом, а ты можешь быть и человеком».
Это потрясающая, сокрушительная фраза. Ты можешь быть человеком, а можешь им не быть. Ни об одном животном мы так не скажем: мы не говорим о собаке, что она «не собака», о коте - что он «не кот», или о льве - что он «не лев». Человек - единственное существо, о котором можно сказать: «Он не человек», имея в виду, что животное начало взяло над ним верх. Животное действует механически: тронешь корову - она дернется; покажешь быку красный плащ - он ринется бодать. Но есть и люди, подобные животным, полностью зависимые от внешних раздражителей: достаточно произнести определенное слово, и вулкан тут же извергается. Однако в человеке есть сила пойти против животного внутри себя: мне хотелось сорваться, но я способен совладать с собой, проглотить обиду и промолчать. За счет чего? За счет человеческого начала, за счет разума и души. Тело подчинено рефлексам: сунул руку в огонь - она мгновенно отдергивается. Но человек усилием воли способен продержать руку в огне еще четыре секунды, и эта способность исходит исключительно из его духовной сути.
За что полагается награда
За то, что человек совершает в силу своей природной сути, своего животного начала, награда и наказание не положены. За то, что человек не глотает смертельный яд, ему награды не причитается: ведь и животное хочет жить; кот, гуляя по крыше, дойдет до самого края и повернет обратно. Тяга к жизни заложена в каждом творении. Свобода выбора, говорит Мальбим, существует только там, где человек совершает добро лишь потому, что оно добро, даже если это идет вразрез с его личной выгодой. Мой эгоистический интерес - оставить деньги в своем кармане, но, встретив нуждающегося, я переступаю через свой интерес и делюсь с ним своим - вот здесь и произошло преодоление дурного побуждения (швират а-йецер). Тот, кого разозлили, но он сдержался, поступил вопреки своей натуре: природа требует: «Меня задели - я взорвусь», а он задействовал свою духовную сущность, силу выбора, и превозмог природный порыв.
Человек - малый мир
Святой, благословен Он, заложил в человека все законы природы, рассеянные по всему творению. Человек - это микрокосм, «малый мир», и это включает в себя свойства и повадки всех животных. Поэтому тебе говорят: «Будь дерзок, как леопард, легок, как орел, быстр, как олень, и могуч, как лев». Но разве я орел? Разве я лев? Дело в том, что в тебе есть все. Иногда тебя злят, и ты ощетиниваешься, как еж, и выпускаешь стрелы; иногда тебя пугают, и ты сжимаешься и убегаешь, как заяц; а иногда ты встаешь, как лев, и отважно сражаешься. Какая природа заложена в тебе? Все виды природ, и человек должен знать, какую силу задействовать и когда. Об этом же сказано, что прах для его сотворения был собран со всего света: наши мудрецы объяснили, что это сделано для того, чтобы земля в любом месте приняла его при погребении, но в любом случае видно, что для сотворения человека нужно было собрать в нем буквально все. В нем есть магний, золото, железо - пусть в микроскопических дозах, но все присутствует. Человек заключает в себе всю природу.
Однако Святой, благословен Он, отдал душе человека - его разумной и духовной части - власть над природой, и прежде всего над его собственной натурой. Обратите внимание, насколько это поразительно: мы уже говорили, что человек - это малая скрипка по отношению к большой скрипке, к окружающему миру. Кто способен управлять миром? Только тот, кто способен властвовать над собой, ведь только ему вручены ключи. Властвуешь над собой - сможешь властвовать и надо всем миром.
Что произошло, когда Моше-рабейну потерял самообладание и сказал: «Слушайте же, непокорные»? В тот же миг скала стала глухой, непроницаемой, перестала воспринимать. А ведь прежде, когда он владел собой, весь мир лежал у его ног. Владеешь собой - будешь властвовать и над другими, и над природой; не владеешь собой - и природа не станет тебя слушать, хоть говори с ней с утра до ночи. А если возьмешь палку и начнешь бить, ты, конечно, принудишь ее и заставишь силой, но это не послушание.
И так сказал Шауль Давиду: «Я узнал, что ты непременно будешь царствовать». Все задаются вопросом: откуда ты узнал, неужели и Шауль среди пророков? Ответ таков: «Я увидел, что ты был способен отрезать край моего плаща и не убить меня, - ты обладаешь колоссальной властью над своей природой». Тот, кто способен обуздывать свои порывы, сможет править и другими, а как может управлять другими тот, кто не владеет собой? Тот же, кто властвует над людьми, властвует надо всем миром, и ключи отданы в его руки.
Почему Всевышний скрыл суд
Теперь понятно, почему «справедливость Твоя - как горы Б-жьи», тогда как «суды Твои - бездна великая»: потому что «человека и скот спасаешь Ты, Г-споди». Святой, благословен Он, желает спасти человека, состоящего из человека и животного, - но как Он его спасет? Через то, что человек выберет добро путем разумного размышления. Если бы Всевышний открыл напрямую: вот это добро, а вот это зло, то это было бы подобно человеку, который просто не сует руку в огонь, - ведь за это не полагается никакой награды! Ни один человек не совершал бы грехов, но и награда ему за это не причиталась бы: все очевидно, за каждый проступок немедленная кара, за каждую заповедь мгновенная плата - за что же здесь награждать? Но поскольку Святой, благословен Он, пожелал даровать тебе огромное изобилие благодаря преодолению себя, Ему необходимо скрыть от тебя суды. Если бы они были явными, ты выбирал бы добро просто потому, что это выгодно. Поэтому «суды Твои - бездна великая»: это скрыто. И благодаря этому «человека и скот спасаешь Ты, Г-споди»: спасение приходит и к духовной, и к животной части человека, ибо у них есть свобода выбора, и благодаря ей они заслуживают награду за верный выбор.
«Как драгоценна милость Твоя, Б-же»
מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים, וּבְנֵי אָדָם בְּצֵל כְּנָפֶיךָ יֶחֱסָיוּן׃ - Как драгоценна милость Твоя, Б-же! И сыны человеческие в тени крыл Твоих укроются.
Раши объясняет этот стих по простому смыслу: негоже простирать милость Твою на этих злодеев, но лишь на тех сынов человеческих, которые укрываются в тени крыл Твоих. Только тот, кто ищет защиты под сенью Твоих крыл, достоин того, чтобы Ты изливал на него милость, и именно они - те, кто «насыщаются туком дома Твоего, и из потока наслаждений Твоих Ты поишь их». Иными словами: не изливай милости на нечестивцев.
А Мальбим объясняет: «милость Твоя» (хесед) - это, как мы уже говорили, правление Высшего Единства (ханхагат а-йихуд), управление, не зависящее от поступков, а лишь от Его благословенной воли. И эта милость «драгоценна» (якар), то есть редка и исключительна. Почему? Потому что Святой, благословен Он, ведет Свой мир не через беспредельную милость, а через правосудие: «Царь правосудием утверждает землю». Милость Он являет лишь в исключительных случаях, таких как избавление из Египта и грядущее Освобождение. Мальбим всегда подчеркивает, что слово «якар» означает нечто малочисленное, редкое. Почему бриллианты дороги? Если бы алмазы встречались повсюду, как песок, они бы ничего не стоили, и ими мостили бы дороги вместо щебня. Любая вещь ценна ровно настолько, насколько она редка. Так и Б-жественная духовность в этом мире малочисленна, и праведников мало. «Как драгоценна милость Твоя» - как редка и драгоценна эта Б-жественная милость, явление столь редкое: милость, благодаря которой Всевышний запечатлел в человеке частицу Б-га свыше, Б-жественную искру.
«И сыны человеческие в тени крыл Твоих укроются»
«Сыны человеческие» - те, кто находится на уровне «человека», а не на уровне «животного», - именно они укрываются под сенью Твоих крыл. А что такое «тень крыл Твоих»? Это поступки человека, которыми он приближается ко Всевышнему и привлекает на себя Б-жественное изобилие и высшую духовность, пока сам не станет духовной сущностью, достойной вкушать вечное блаженство в грядущем мире. На высочайших ступенях человек уже здесь, в этом материальном мире, совлекает с себя телесность, подобно Элиягу и Ханоху; а на более низких ступенях это происходит лишь в том мире, но в конечном счете он становится духовной, Б-жественной сущностью. И эта милость дарована исключительно человеку: все творения подчинены законам природы, и только люди пребывают под сенью Б-жьей, под Его личным и индивидуальным провидением (ашгаха пратит) - подобно птице, простирающей крылья над своими птенцами. И все это - благодаря душе, духовной и Б-жественной. Прочие же животные не укрываются в тени крыл Всевышнего, ибо они материальны и сугубо телесны.
«Что это тебе даст?» - животный вопрос
Теперь, когда человек приходит и спрашивает: «Что тебе даст эта заповедь?» - это животный вопрос, ведь он считает человека столь же материальным, как и скотина. И действительно, если бы человек был просто животным, вопрос был бы вполне законным: возьмите обезьяну, наложите ей тфилин - разве что-то изменилось? Обезьяна с тфилин и обезьяна без тфилин - та же самая обезьяна в разных видах, ничего в ней не поменялось. Но если понимать, что человек - это «частица Б-га свыше», то становится ясно, что совершаемые нами действия не просто физические; здесь происходит духовное, внутреннее действие. Подобно тому как никто не заглядывает внутрь радиоприемника в поисках сидящего там маленького человечка - ведь все понимают, что речь идет о волнах, о чем-то тонком и невидимом (и хотя волны все же можно зафиксировать материальными приборами, в качестве относительного примера это подходит), - точно так же следует осознавать, что человек не сводится к видимому глазом набору молекул.
Следует знать: когда человек совершает действие, оно воздействует на высшие, духовные миры. Кстати, сегодня существуют особые методы съемки, фиксирующие ауру, и можно увидеть человека до наложения тфилин и после. Известно, что определенные цвета ауры, например желтый, указывают на высокий духовный уровень. Видно, как в момент наложения тфилин аура меняется, а когда их снимают - ее свечение снижается. Материальный человек думает, будто человек - это просто кусок мяса, и потому спрашивает: «Что же это тебе даст?» И с физической точки зрения он действительно прав, это ничего не дает. Но если понимать, что человек состоит из духовных пластов, то становится понятно, какое колоссальное влияние оказало возложение тфилин на твою душу, и какое разрушение ты причинил своей душе, когда не возложил их. Есть мнения, что тот, кто не возложил тфилин хотя бы один день, уже подпадает под категорию «каркафта де-ла манах тефилин» (голова, не возлагавшая тфилин), о которых сказано, что они нисходят в Геином и не поднимаются, - даже за один день! Ведь тогда становится ясно, чего лишается душа, когда ты пропускаешь тфилин.
И отсюда становится понятен весь довод злодея из начала этой главы: «Ибо льстил он себе в глазах своих, чтобы найти грех свой для ненависти», то есть: какая есть причина ненавидеть грех? Такое утверждение проистекает из того, что злодей видит в человеке лишь набор жил и костей, и тогда в его глазах действительно нет никакого смысла соблюдать заповеди. Но если человек духовен, то понятно, что каждым совершенным здесь действием ты воздействуешь на духовные уровни бытия.
Подведем итог: «Праведность Твоя - как горы Б-жьи» - управление абсолютного единства Всевышнего и явные чудеса открыты всем, подобно высокой горе, тогда как «суды Твои - великая бездна»: управление правосудия, при котором Г-сподь воздает человеку по его делам, осуществляется через скрытые чудеса и законы природы. А почему Всевышний скрыл правосудие? Потому что «человека и скотину спасаешь Ты, Г-споди»: человек соткан из животного и человеческого начал, и только благодаря сокрытию суда сохраняется свобода выбора - избирать добро ради самого добра, и благодаря преодолению себя удостаиваться великого изобилия. «Как драгоценна милость Твоя, Б-же» - милость редка и драгоценна, словно алмаз, ибо основное управление миром осуществляется по закону правосудия; «и сыны человеческие в тени крыл Твоих найдут укрытие» - только человек, благодаря своей духовной душе, удостаивается пребывать под индивидуальным присмотром Творца. И тот, кто это осознает, уже не спрашивает: «Что это тебе даст?», но знает, что каждый его поступок производит действие в высших мирах.