36-й псалом Тегилим, согласно комментарию Мальбима, - это псалом, в котором царь Давид излагает доводы и соблазны йецер а-ра (дурного побуждения) и учит нас тому, как противостоять ему. Здесь дается не просто отвлеченное описание злодея, а настоящая карта битвы: что утверждает дурное побуждение, откуда оно берется и как ему отвечать.
לַמְנַצֵּחַ לְעֶבֶד־ה' לְדָוִד׃ - Руководителю музыкантов, раба Господа, Давида.
Что означает слово «ла-менацеах»? Мальбим объясняет: это путь, которым раб Господа одолеет своего противника («ленацеах» - побеждать) и обратит войну вспять, поразительными и грозными доводами. Иными словами, весь этот псалом призван научить пути - как противостоять этому противнику.
נְאֻם־פֶּשַׁע לָרָשָׁע בְּקֶרֶב לִבִּי אֵין־פַּחַד אֱלֹהִים לְנֶגֶד עֵינָיו׃ - Речь греха нечестивцу - в глубине моего сердца: нет страха перед Б-гом пред глазами его.
Мальбим поясняет: «в глубине моего сердца» - внутри моих собственных мыслей звучит эта «речь греха нечестивцу», то есть доводы, которые выдвигает грех. Писание представляет грех в виде говорящей личности (олицетворение), а на современном языке мы назвали бы его дурным началом, йецер а-ра: это говорящий персонаж, живущий внутри нас, у которого есть целая проповедь и методы убеждения - почему стоит совершать грехи, почему нужно оставить Тору и заповеди. И какова же речь, с которой он выступает? «Нет страха перед Б-гом пред глазами его».
Чтобы понять эту речь, Мальбим предваряет объяснение тем, что касательно сути заповедей и предостережений существуют два мнения. Одно гласит, что заповеди подобны повелениям царя своему рабу: это делай, а от этого воздерживайся; и раб обязан подчиниться из страха и трепета перед царем, не вдаваясь в вопросы «почему» и «как». Так захотел Всевышний, и как верный раб я исполняю Его волю. Другое же мнение утверждает, что все заповеди подобны предписаниям врача, предостерегающего больного: что делать, а чего избегать. То есть все заповеди служат нашей собственной пользе, и человеку стоит послушать врача, а если не послушает - он накажет сам себя. Не примешь лекарство - сам будешь отвечать за последствия.
Святой Зоар называет 613 заповедей («тарьяг мицвот») «тарьяг эйтин» - 613 советов. Это врач, который приходит и говорит: прими это лекарство, и тебе будет хорошо, ты исцелишься и будешь жить как подобает. Сегодня это предельно ясно. Достаточно взглянуть вокруг и увидеть, как живут люди без Торы - если это вообще можно назвать жизнью, - чтобы понять: перед нами самые лучшие советы и лекарства, причем даже безотносительно к будущему миру. Даже если бы нам вовсе не говорили о существовании будущего мира: как правильно жить здесь, в этом мире? Как человеку обрести мир с женой? С детьми? Как воспитывать детей? Как прожить жизнь, не пускаясь во все тяжкие и не хватая все подряд, но наслаждаясь этим миром в разумной мере, которая не ведет к саморазрушению? Вся Тора - это 613 советов о том, как построить добрую, правильную жизнь и здоровое общество.
Кто желает, может сравнить общество, соблюдающее заповеди, с обществом светским - в плане отношений между людьми, человеческого отношения, в тысяче разных аспектов. Кто решится оставить в Тель-Авиве ящики с апельсинами и кружку для пожертвований с надписью, что каждая упаковка стоит столько-то и деньги нужно опустить в кружку? Оставить-то можно, вот только потом и кружку не найдешь. В Бней-Браке это так работает уже долгие годы. Зайдите в большие штиблы и увидите ящики с фруктами и кружку для цдаки, прикованную цепочкой к столбу (прикованную, ведь и там встречаются нарушители), и люди подходят, берут, платят и уходят. Это лишь один пример высокого уровня нравственности - и откуда он берется, если не из святой Торы? Знайте, что есть коммерческие компании, которые принимают банковские чеки только от религиозного сектора, а больше ни от кого. Это и означает, что Тора - это 613 советов.
Согласно второму подходу, заповеди - это не просто обязанность раба, исполняющего указ царя; они даны для нашей же пользы, и их нужно соблюдать, если ты стремишься к жизни - не только там, но и здесь. Хочешь хорошей жизни? Соблюдай и береги Тору и заповеди. Не раз уже отмечалось: тому, кто думает, что можно жить на полную катушку, пускаясь во все тяжкие и делая все, что вздумается, приходится осознать, что к определенному возрасту это заканчивается. До тридцати, тридцати пяти лет он еще гуляет. А потом начинает взрослеть и видит, с чем остался. Что у него осталось от всех тех, с кем он прожигал жизнь? Детей нет, ничего нет. Тогда он начинает искать - но то, что удается найти, уже не совсем то, чего хотелось, ведь возраст берет свое, да и детей хочется. До сорока, сорока пяти лет он все еще в поиске, а потом понимает, что уже поздно. И человек стареет без жены, без детей, без семьи и умирает в полном одиночестве. Спросите его: стоило ли прислушаться к Торе? Ты думал, что наслаждался жизнью с пятнадцати до тридцати лет, но пока ты гулял, тот другой пошел, женился и построил дом. А ты говорил о нем: взвалил на себя ипотеку, жену на шею. Выходит, ты умнее Торы? Давай посмотрим чуть позже. Реальность меняется кардинально, когда люди взрослеют: тот каждый год приглашает тебя на свадьбу, на бар-мицву, на брит сына, внука и правнука, а этот сидит одинокий и покинутый в своем доме. Так стоило ли слушать Тору? «В восемнадцать лет - под хупу» - это добрый совет. Это не тюрьма и не рабство, это добрый совет. Тора дает 613 советов.
И вот приходит йецер а-ра и выдвигает доводы против обоих этих подходов сразу. Против первого мнения - будто все дело лишь в повелении Царя, и всякий, кто уклоняется от Его слов, получает наказание, - грех заявляет: "Нет страха пред Б-гом пред глазами его". Чего ты боишься - Геинома? Разве кто-то там был? Разве кто-то оттуда вернулся? Ты видел что-то подобное? "Пред глазами его" - разве ты видишь своими глазами грозного Б-га? Ты видишь наказание? Нет ни суда, ни расчета, так чего же ты боишься?
И почему этот довод действительно находит отклик? Мальбим объясняет это на основе слов царя Шломо: "Ибо не скоро вершится суд над дурным делом". Злодей благоденствует долгое время, пока Небеса не взыщут с него; Всевышний не обрушивает на него беду немедленно, и это не происходит открыто и быстро на глазах у людей. И из-за этого он начинает отрицать воздаяние, награду и наказание: раб? есть наказание? а если сделаешь добро, Господин даст награду? Кто там был? Кто видел награду? Кто видел наказание? Этим он перечеркивает все. Такова речь преступления против тех, кто говорит, что мы подобны рабам перед Святым, благословен Он.
כִּי־הֶחֱלִיק אֵלָיו בְּעֵינָיו לִמְצֹא עֲוֺנוֹ לִשְׂנֹא׃ - Ибо сгладил он перед ним в глазах его, чтобы найти грех его, возненавидеть.
Это довод дурного побуждения против второго подхода - согласно которому заповеди Торы и ее предостережения даны ради блага и пользы человека, и разум согласен с ними, ведь только благодаря им человек обретает добрую жизнь в этом мире. Против этого сказано: "сгладил он перед ним в глазах его" - Мальбим объясняет, что он сглаживает горы и делает путь ровным. Вот стоит гора, но приходит йецер, принижает ее и выравнивает перед тобой дорогу: нет здесь никакой горы, здесь лишь гладкая равнина. И что он хочет этим показать? Будто бы логика и практический разум вовсе не обязывают исполнять заповеди или избегать грехов. "Чтобы найти грех его, возненавидеть" - зачем тебе вообще ненавидеть грех? Что в нем плохого? Почему он непременно портит тебя?
И именно это сегодня можно услышать от психологов и от людей якобы просвещенных: что плохого? кто-то живет так, а кто-то этак, есть разные формы жизни; кому-то как раз нужно жить без рамок, ограничения вредны и нездоровы для психики, это комплексы и зажимы, человеку нужно раскрепоститься - и тому подобные выражения, будто разум доказывает, что именно так и следует поступать. Но все мы знаем и видим, до какого падения доходят эти люди и насколько все это на самом деле "продвинуло" их вперед.
Мальбим определяет: первый довод - утверждавший, что нет будущего мира и нечего бояться, - исходит из области теоретического разума. Вопросы веры и Провидения - это вопросы рассудка, над которыми человеку надлежит размышлять и вникать в них, и против них йецер выдвигает фальшивые доказательства в умозрительной форме: вот, посмотри, злодей творит зло, и с ним ничего не случилось.
Рассказывают о раби Исраэле Салантере, что однажды он прибыл на постоялый двор и увидел там еврея, которого прежде знал как богобоязненного человека, а теперь тот был чисто выбрит и совершенно отошел от еврейства. Спросил его раби Исраэль: что с тобой произошло? Тот ответил: уважаемый раввин, пришел сюда один человек и заявил: "Если есть Творец у мира, пусть я прямо сейчас подавлюсь!" Достал свинину и стал есть - наелся досыта, насытился, и ничего с ним не случилось. Увидел раби Исраэль Салантер, на каком низком духовном уровне находится этот человек, если кто-то, поевший свинины, сумел разрушить его веру - веру размером с кунжутное зернышко. И решил он поговорить с ним на его же уровне. В этот момент подошла дочь хозяина, радостно держа диплом: она завершила обучение музыке и получила степень магистра. Сказал ей раби Исраэль Салантер: очень хорошо, но не могла бы ты сыграть сейчас какую-нибудь пьесу, чтобы было видно, что ты действительно умеешь играть? Вот здесь как раз стоит фортепиано. Девушка очень обиделась: что значит сыграть? Я училась, меня экзаменовали строгие экзаменаторы - мастера, не вашего уровня, - и они признали меня специалистом! И теперь я должна играть перед вами, чтобы что-то доказать? Если всякий скажет мне "сыграй", я что, должна ходить с флейтой и наигрывать каждому мелодии, чтобы доказать, что я умею и училась?!
Сказал ему раби Исраэль Салантер: ты понимаешь логику своей дочери? Она рассуждает очень здраво. Так почему же ты сам этого не понимаешь? Святой, благословен Он, Свои доказательства уже дал более трех тысяч лет назад у горы Синай. Там Всевышний открылся, и это события, историческую достоверность которых можно доказать; подобную историю невозможно подделать и искусственно внедрить в память целого народа. Чего же ты хочешь - чтобы ради каждого безбожника и грешника Всевышний сейчас творил чудо и душил его? Разве Святой, благословен Он, должен плясать под его дудку? "Владыка мира, покажи-ка Себя!" - и на каждый подобный вызов Б-г должен немедленно отвечать? Всевышний уже явил Свое могущество. А тот, кто упорствует во зле, - у Святого, благословен Он, есть время, и Он взыщет с него в положенный срок, и это вовсе не обязательно должно произойти мгновенно. Выходит, что довод дурного побуждения, будто с помощью умозрительных фактов можно доказать отсутствие Творца и суда, совершенно несостоятелен.
Второй довод, продолжает Мальбим, исходит со стороны практического разума: ты определяешь нечто как добро - а йецер говорит тебе: кто сказал, что это добро? Ты определяешь нечто как зло - а он возражает: на практике я утверждаю, что в этом нет ничего дурного. Подобно примерам из нашего времени: о самых разных вещах, про которые мы знаем, что это строжайшие запреты Торы, тебе говорят: что в этом плохого? человек живет свободно, разве это дурно? И тем самым йецер, по выражению Мальбима, стремится "покрыть серебряной гарью глиняный черепок" - завернуть нечистоту в красивую обертку и сказать: посмотри, как это прекрасно. Внутреннее зло скрыто, и якобы нет никакого порока в содеянном. И таким путем он побуждает человека творить дурное и отдаляться от добра.
Радак приводит здесь толкование из мидраша «Шохар Тов»: злодеи высматривают глазами, ищут руками и замышляют в сердце, стремясь найти какой-нибудь грех, ненавистный Святому, благословен Он, - лишь бы совершить его. Слышите? Что бы такое сделать, чтобы разозлить Святого, благословен Он! И так сказано: «Ибо всякую мерзость перед Г-сподом, которую Он ненавидит, делали они божествам своим». Внести идола в Храм: человек строит Храм и именно внутрь Храма ставит идола - назло, чтобы разгневать. В этом и смысл слов: «Ибо польстил он себе в глазах своих, чтобы найти грех свой для ненависти»: все их поступки направлены на то, чтобы творить дела, ненавистные Всевышнему, ради того, чтобы вызвать Его гнев.
דִּבְרֵי־פִיו אָוֶן וּמִרְמָה חָדַל לְהַשְׂכִּיל לְהֵיטִיב׃ - Слова уст его - беззаконие и обман, перестал он вразумляться, чтобы творить добро.
Описав внушения греха и доводы, звучащие в сердце человека, Давид говорит: вглядываясь в эти речи, я вижу, что «слова уст его - беззаконие и обман». Все доказательства, на которые он опирается, и все приводимые им свидетельства - сплошная фальшь и ложь. А утверждения, выдвигаемые им с точки зрения практического разума: мол, кто сказал, что эта заповедь хороша, и кто сказал, что доброе дело ведет к добру, - проистекают из того, что сердце его полно нечестия, и потому всякое зло представляется ему благом.
Вот пример из нашего времени. Люди нечестия противятся любому, даже самому минимальному требованию разделения и скромности, любому призыву к женщинам соблюдать хоть какие-то рамки в одежде. И почему? Потому что человек распущен, и в этой грязи и болоте ему приятнее видеть вокруг себя людей, разгуливающих в таком виде. Его протест исходит вовсе не из заботы о «правах женщин» или «свободе»; он идет оттого, что он раб страстей, погрязший в своих вожделениях, и потому ему выгодно, чтобы так выглядела улица, - ведь именно на это он хочет смотреть, там его мир. Об этом и говорит царь Давид: то, что они находят изъян в хороших вещах, исходит из их собственной порочности. Сердце злодея полно греха, и потому всякое зло в его глазах кажется благом, ведь оно идеально вписывается в его образ жизни. Человек хочет грешить, а когда зло в мире множится, возможностей для этого становится гораздо больше. Поэтому они заинтересованы в умножении распущенности. И если услышат, как кто-то делает замечание по поводу неподобающей одежды, все эти «поборники морали» тут же поднимают крик. Что же их так пугает? То, что люди начнут одеваться скромно, - и где же он тогда будет насыщать свои страсти?
Была история о женщине, севшей в самолет из Эйлата в Тель-Авив, одетой, помилуй Б-г, крайне вызывающе. В салоне не было свободных мест, и единственное оставалось в кабине пилотов. Ей сказали, что при желании ее могут посадить туда, но нужно одеться подобающим образом и что-то на себя накинуть. И тут же в прессе поднялась травля: «Видели? Пилот-хареди отказался лететь с пассажиркой, пока та не оденется скромно!» Какой шум подняли! А очевидец этого рейса рассказывал: не понимаю, чего вы хотите, ведь пилот был друзом. И когда ее пустили в кабину, ее предупредил вовсе не он, а израильский пилот: здесь сидит пилот-друз, не задевай его чувств, если хочешь зайти, накинь что-нибудь. На этом все и закончилось. Но мгновенно началось: «насаждение религии!», «религиозное засилье!», «нам диктуют, как одеваться, а завтра заставят ходить по разным сторонам улицы, упаси Б-г!». Поймите: когда человек развращен и испорчен своими страстями, он хочет, чтобы распущенность царила повсюду. В этом и заключается довод Давида: «слова уст его - беззаконие и обман»: раз сердце его полно зла, то и речи его уст - зло.
И здесь царь Давид говорит: «Перестал он вразумляться, чтобы творить добро». Человек, выдвигающий якобы разумные доводы - будто бы разум требует от человека делать все, что ему хочется, жить в полной свободе, а все остальное лишь комплексы и предрассудки, - говорит это вовсе не от разума. Он «перестал вразумляться»: если бы он по-настоящему вдумался в суть вещей, он нашел бы истину. Почему же ошибся его разум? Потому что он «перестал творить добро». Если бы он искренне желал исправить свои поступки, он увидел бы, насколько верны праведные слова. Но поскольку он перестал стремиться к добру, он говорит: «Дай ребенку смартфон, что плохого в том, что он увидит всё, пусть откроется миру, ты что, хочешь вырастить его ограниченным?» Когда человек перестает стремиться к добру, он утрачивает понимание того, что есть благо, и начинает восхвалять дурные вещи: «Посмотри, как здорово: учитель спросил то-то и то-то, а он тут же нашел ответ!» На самом же деле все наоборот: ты показал, что твой ребенок стал беспомощным болванчиком, которому при любом вопросе нужен интернет. Раньше люди еще думали сами; сегодня скажи ребенку сосчитать трижды четыре, и он скажет: «Секунду», доставая смартфон. Мозг атрофировался, люди отупели, и сегодня даже психологи признают это. Но «вещание греха злодею»: будучи нечестивцем, он комфортно чувствует себя во вседозволенности, ему удобно, чтобы всё вокруг было пущено на самотек. И стоит попытаться возвести ограду и закрыть брешь, как он начинает сыпать «психологическими доказательствами», что запирать ребенка вредно и лучше предоставить ему свободу.
אָוֶן יַחְשֹׁב עַל־מִשְׁכָּבוֹ יִתְיַצֵּב עַל־דֶּרֶךְ לֹא־טוֹב רָע לֹא יִמְאָס׃ - Беззаконие замышляет он на ложе своем, встает на недобрый путь, злом не гнушается.
По своей природе человек сотворен с внутренним нравственным чувством: он должен стремиться делать добро и гнушаться злом. Почему же здесь всё иначе? Потому что «беззаконие замышляет он на ложе своем»: раз все его мысли заняты лишь злом, в итоге он выбирает дурное и пренебрегает добром. Все начинается с мысли, и из нее он уже «встает на недобрый путь». А поскольку он никогда не ищет истины и не пытается поступать правильно, это взращивает в его сердце ядовитый корень, пока не дойдет до того, что он «злом не гнушается»: даже откровенно скверные вещи перестают вызывать у него отвращение и больше не кажутся дурными. Он называет зло добром, а добро злом; он настолько запутался в порочных мыслях, что хорошее представляется ему дурным, а дурное - хорошим.
Всякий, кто посмотрит вокруг, увидит это безумие: люди, далекие от Торы и заповедей, которые непрестанно бьют тревогу из-за мнимого «насаждения религии», превратили доброе в дурное, а дурное в доброе. Вдумчивому человеку страшно на это смотреть. Когда-то еще сохранялись хоть какие-то базовые нравственные устои, поколение основателей росло в семьях, где помнили еврейские традиции, - сегодня же не осталось ничего.