Введение: молитва преследуемого
35-й псалом Тегилим - это молитва, которую царь Давид возносит против своих врагов и преследователей. Но это вовсе не простая молитва в духе "порази моих врагов". Давид находится в двойном затруднении: если он попросит, чтобы Всевышний уничтожил их - они будут наказаны из-за него, а "и наказывать [из-за] праведника нехорошо"; если же попросит, чтобы Всевышний оставил их в покое - они причинят ему вред. Горе мне от Творца моего, горе мне от дурного начала моего! Из этого тупика и строится вся молитва перед нами, и, как мы увидим, выверенные формулировки стихов дают точный ответ на это затруднение.
Стих 1: тяжбись и сражайся - два этапа
לְדָוִד רִיבָה יְהֹוָה אֶת יְרִיבַי לְחַם אֶת לֹחֲמָי׃ - Давида. Вступись в тяжбу, Господи, с тяжущимися со мною, сразись с воюющими против меня!
Мальбим объясняет, что здесь нет простого удвоения выражений, но два последовательных этапа. "Вступись в тяжбу с тяжущимися со мною" - еще до того, как дело дойдет до войны, уже сейчас вступи с ними в спор Сам. А если дело все же дойдет до открытой войны - "сразись с воюющими против меня", тогда и Сам воюй против них.
Святой Альших добавляет еще один аспект: у Давида было два рода врагов. Одни злословили о нем и говорили о нем тяжкие вещи, а другие преследовали его и вели с ним настоящую войну. Обоих видов он опасается, но, как уже говорилось, он также боится наказания, которое падет на них по его вине - ведь из-за него будет наказан человек, и за это душа его окажется виновной. Поэтому он формулирует свою просьбу со всей точностью: молю, Всевышний, с теми, кто идет на меня с тяжкими речами - "вступись в тяжбу с тяжущимися со мною", веди тяжбу Сам по мере милосердия; а с теми, кто идет войной - "сразись с воюющими против меня", но не убивай их, лишь противостой им, чтобы они не могли притеснять меня. Не доводи их до смерти, ведь если они погибнут - вина за это ляжет на меня.
Способен ли обладающий свободой выбора причинить вред тому, кому это не суждено свыше
Зачем вообще Давиду нужна молитва? Пусть просто попросит, чтобы Всевышний удержал их от причинения вреда! Здесь Альших говорит, что обладающий свободой выбора способен причинить вред даже тому, кому это не было предначертано свыше. Таково мнение Радака, святого Ор а-Хаима и других. Мы уже не раз говорили, что этот вопрос - предмет великого спора: по мнению части ранних мудрецов, обладатель свободы выбора может навредить даже тому, о ком не было такого приговора, а по мнению других - включая автора "Ховот а-Левавот" - ни один обладатель свободы выбора в мире не имеет силы причинить вред тому, кому с Небес не суждено пострадать. И так принято считать на практике: у человека со свободой выбора нет никакой власти навредить тому, кому не суждено понести ущерб. Однако Альших здесь следует мнению Радака и его единомышленников, согласно которому Всевышний как бы не вмешивается в выбор вредителя, и потому просьба звучит так: хотя бы сразись против него, но не умерщвляй его.
"Лехем" - война и вкушение пищи
Интересное объяснение приводится в книге "Тольдот Яаков Йосеф". Обратите внимание: корень "л-х-м" заключает в себе два значения - сражение (лохема, мильхама) и хлеб (лехем), то есть еда, вкушение пищи. Какова же связь? Автор объясняет: оба толкования верны. Всякий, кто знает, что делают каббалисты во время еды, понимает, что трапеза - это по сути война. Бывает, у кого-то "время трапезы подобно времени боя" в самом примитивном смысле: видишь, как человек ест, и лучше отойти подальше - он хватает отсюда, берет оттуда, глотает, жует, пьет, ничего вокруг не замечая. Но каббалисты имеют в виду совсем иное. Во внутреннем плане: когда человек ест, каббалист, постигающий тайну Всевышнего, очищает и извлекает искры святости, а для этого необходимо вести бой против сил нечистоты (клипот). Поэтому хлеб и назван "лехем" - ради хлеба воюют, ведут войну с клипот, чтобы исправить их во время трапезы. Если же человек этого не делает, они, не дай Бог, могут победить в этой битве - подобно первосвященнику Йоханану (Йоханан Коэн Гадоль), который стал саддукеем из-за того, что ел святыни без должного намерения, и тогда над ним возобладали силы нечистоты и скверны. Либо ты побеждаешь, сражаешься и вырываешь добычу из их пасти, высвобождая искры святости и вознося их на их высоту, чтобы они прилепились к своему корню, - либо наоборот. И в этом смысл слов "לחם את לוחמיי" (сразись с воюющими против меня) в обоих значениях сразу.
Стихи 2-3: щит, латы и копье
הַחֲזֵק מָגֵן וְצִנָּה וְקוּמָה בְּעֶזְרָתִי׃ וְהָרֵק חֲנִית וּסְגֹר לִקְרַאת רֹדְפָי אֱמֹר לְנַפְשִׁי יְשֻׁעָתֵךְ אָנִי׃ - Возьми щит и латы и встань мне на помощь! Обнажи копье и прегради путь преследователям моим; скажи душе моей: "Я - спасение твое!"
Согласно Мальбиму, после того как Давид попросил, чтобы Всевышний Сам сразился с ними, он добавляет: а если сложится положение, когда не останется выбора и мне придется воевать, я прошу, чтобы Ты помог мне. «Возьми щит и латы (маген ве-цина)»: щит (маген) был оружием, которым останавливали летящие в человека стрелы, а латы или большой щит (цина) предназначались скорее для защиты от меча. Владыка мира, если Ты не будешь вести эту войну за меня, то по крайней мере возьми щит и латы и приди мне на помощь, чтобы защитить от врагов - «и встань мне на помощь». А если дело дойдет до того, что мне придется бежать - «обнажи копье и прегради путь преследователям моим»: обнажи копье, чтобы сражаться против них, и закрой дорогу моим преследователям, чтобы они не смогли гнаться за мной, и тогда «скажи душе моей: спасение твое Я» - чтобы в этом было спасение и избавление для моей души.
Ибн Эзра подчеркивает еще один смысл в словах «возьми щит и латы»: беря щит и латы на войну, я вовсе не считаю, что я сам себя спасаю и действую своими силами. Ты, Господь, держишь этот щит и латы. Даже когда я прибегаю к материальным средствам, упаси меня Бог полагаться на них; Ты держишь щит и латы, и Твоей силой совершаются защита и спасение.
Радак приводит другое объяснение слова «у-сгор»: не от понятия перекрытия пути, как объясняют Мальбим и Ибн Эзра, а как название одного из видов боевого оружия (сегор - секира или боевой топор). И согласно этому стих говорит: обнажи против них копье, обнажи против них сегор навстречу моим преследователям, чтобы сразиться с ними.
Стих 4: Четыре выражения стыда
יֵבֹשׁוּ וְיִכָּלְמוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיַחְפְּרוּ חֹשְׁבֵי רָעָתִי׃ - «Да устыдятся и посрамятся ищущие души моей, да обратятся вспять и покроются позором замышляющие мне зло».
«Да устыдятся и посрамятся ищущие души моей» - те, кто хочет меня убить. И не только это, но «да обратятся вспять» и те, кто всего лишь замышляет против меня зло, что само по себе менее тяжко: «ищущий души» стремится именно отнять жизнь, а «замышляющие зло» думают обо мне плохое, но пока еще не покушаются убить меня.
Радак объясняет выражение «ве-яхперу хошвей раати» - устыдятся того, что желали причинить мне зло, но не смогли. И это в точности то, что мы наблюдали недавно: враги пытались отомстить, выпустили ракету по машине скорой помощи, раструбили на весь мир, будто все взорвали и уничтожили, и устроили целый спектакль, словно солдаты пострадали: «Вот, мы нанесли им удар, мы отомстили, бойтесь связываться с нами!». А в итоге выясняется, что по милости Всевышнего машина вообще не пострадала; было много дыма, думали, что есть попадание, а на деле ничего не вышло, кроме пробитого колеса. Это называется позором, это называется стыдом. Ты вышел преследовать, пришел поразить, а в результате не сделал ровным счетом ничего. И от этого самого устыдятся замышляющие против меня зло, ведь они не смогли претворить свой замысел в жизнь.
Здесь употреблены четыре выражения: «йевошу» (устыдятся), «ве-йикламу» (посрамятся), «йисогу» (отступят) и «ве-яхперу» (покроются позором). Мальбим объясняет: стыд («бошет») иногда исходит изнутри человека - человек стыдится сам перед собой, никто вокруг не знает, а ему стыдно в собственных глазах. Посрамление же («клима»), напротив, всегда исходит от других, когда кто-то унижает его публично: «лица Моего Я не скрывал от поруганий и оплевания». Человек не говорит: «я посрамился перед самим собой»; говорят: «я устыдился сам и был посрамлен другими». Выражение «обратятся вспять» относится к собственным действиям человека, и это нечто большее, чем стыд - он не просто стыдится, но и отступает назад. А «ве-яхперу» исходит от других, как сказано: «и устыдится солнце, и смутится (ве-хафра) луна», и это позор более тяжелый, чем «клима». Некоторые говорят, что «яхперу» означает, что человек хочет спрятать голову, буквально роет (хофер) яму в земле, чтобы зарыть голову от огромного стыда и позора, обрушившегося на него от окружающих. Получается, что стих идет по нарастающей: не только ищущие души моей устыдятся и посрамятся, но даже замышляющие зло обратятся вспять и покроются глубоким позором, что является более высокими степенями унижения. И таково обычное правило толкования стихов: сначала просят о меньшем, а затем добавляют «и даже об этом», ведь не может быть, чтобы человек сначала просил о большем, а затем о меньшем.
Стих 5: Как мякина перед ветром
יִהְיוּ כְּמֹץ לִפְנֵי רוּחַ וּמַלְאַךְ יְהֹוָה דּוֹחֶה׃ - «Да будут они как мякина перед ветром, и ангел Господень да изгонит их».
Я прошу, Владыка мира, чтобы они были наказаны внешней причиной, словно мякина, поднимаемая и уносимая ветром, чтобы это произошло сверхъестественным образом, подобно ангелу Господню, разгоняющему их, дабы всем стало очевидно, что Сам Господь ведет мою тяжбу. Ведь значительная часть нападок на Давида строилась на утверждении, будто Всевышний отверг его: мол, Давид преступник, Давид злодей, Давид вор, Давид согрешил с Бат-Шевой. Эту клевету постоянно распространяли все его ненавистники и желающие ему зла. Поэтому, когда Давиду не было дано построить Храм, у них было настоящее ликование: «Вот видишь, ты недостоин, мы же говорили тебе, что ты грешник!». Ему говорили с насмешкой: «В дом Господень пойдем» - ну что, Давид, как насчет Храма, может, пойдем в Храм Господень? Так они язвили и кололи его. Поэтому Давид просит, чтобы всем было ясно видно, что возмездие исходит от Самого Всевышнего.
Радак уточняет: мякина (моц) - это шелуха зерна, которую уносит ветер. Так раньше провеивали зерно: брали урожай и молотили его, и при молотьбе его растирали по земле, отделяя внешнюю шелуху от зерна, но все еще оставалось перемешанным. Затем брали веялку (лопату для провеивания) и подбрасывали смесь в воздух - то, что мудрецы называют «веет, и ветер помогает ему», - и ветер уносил с собой мякину, а зерна падали вниз. Это действие повторяли многократно, пока внизу не оставались только чистые зерна, очищенные от всякой мякины. Но ведь мякина иногда задерживается: натыкается на дом, забор или другое препятствие, останавливающее ее, и ветер больше не гонит ее дальше. Поэтому Давид просит, чтобы у них не было покоя вовсе - «и ангел Господень да изгонит их», чтобы они рассеялись так, что их нельзя будет найти вовсе и от них не останется и следа.
Альших: мякина, истукан и камень
Святой Альших предпосылает своему толкованию стих «Развеешь их, и ветер унесет их» (Йешаяhу 41), а для его понимания приводит сказанное в книге Даниэля (глава 2): «Тогда сокрушились разом железо, глина, медь, серебро и золото, и стали как мякина на летних гумнах, и ветер унес их, и следа от них не осталось; а камень, разбивший истукана, стал великой горой и наполнил всю землю». Желающие подробностей могут обратиться к урокам по книге Даниэля, а здесь поясним кратко: Невухаднецару приснился огромный истукан с золотой головой, ниже шли серебро и медь, вплоть до ног из глины и железа, и они символизировали мировые царства: золотая голова - это Вавилон, затем Персия и Мидия, и последующие за ними. И тогда он увидел маленький камень, который ударил по истукану, разбил и стер его в порошок, а сам этот маленький камень стал огромной горой. Это народ Израиля, который видел всех их и пережил всех их, и именно он останется в конце: «Утверждена будет гора Дома Господня во главе гор», а весь истукан обратится в ничто. «Даку» - сокрушились, истолчены, рассыпались в пыль, и затем стали все они «как мякина на летних гумнах», «и ветер унес их» - развеял их без остатка, «и следа от них не осталось» - исчезло само место их, будто их никогда и не существовало вовсе; а камень Израиля, поразивший истукана, станет высокой горой.
Мидраш сравнивает Израиль и народы мира с колосом, в котором есть зерно, мякина и солома. Мякина покрывает пшеничное зерно, солома - это стебель, а само зерно - маленькое зернышко внутри. Когда хлеб растет, возникает спор: ради кого засеяно все это поле? Мякина говорит: «Конечно, ради меня!», солома спорит: «Как такое может быть? Ведь меня больше всего, посмотри, какой длинный стебель!». А пшеница говорит: «Зачем спорить? Подождем поры молотьбы на току, и тогда увидим». И что происходит во время молотьбы? По мякине бьют, провеивают и развеивают ее по ветру, солому бросают скоту, а зерно собирают, ссыпают в мешки, продают по дорогой цене и пекут из него хлеб. Так же обстоит дело с народом Израиля и народами мира: народы уверены, что весь мир сотворен ради них, уверены, что их вера истинна и что именно они представляют Всевышнего на земле, и нет у них в этом никаких сомнений. Когда же все прояснится? Когда станут они «как мякина на летних гумнах», когда придет маленький камень, сокрушит и сотрет в порошок истукана, и ветер унесет их, и не останется от них ничего, - вот тогда и выяснится, кто настоящее зерно, а кто лишь мякина и солома. И обратите внимание, насколько это созвучно словам Альшиха, приведенным выше: Давид не желает им гибели, ведь если они погибнут, с него спросится за это, - но просит: «и ангел Господень пусть гонит их», пусть отгонит их прочь, чтобы не возникла ситуация, когда «наказывать праведника нехорошо», и с него не спросили бы за то, что из-за него они погибли.
Стих 6: Тьма, скользкий путь и погоня
יְהִי דַרְכָּם חֹשֶׁךְ וַחֲלַקְלַקֹּת וּמַלְאַךְ יְהֹוָה רֹדְפָם׃ - Да будет путь их тьмой и скользким, и ангел Господень пусть преследует их.
«Тьма и скользкий путь» - это два вида бедствия, а третье бедствие - «и ангел Господень пусть преследует их». Радак объясняет: идущий во тьме спотыкается о камень и падает; идущий по скользкому месту поскальзывается даже без препятствий - попробуй идти по льду, и поскользнешься, даже если ни за что не зацепился. А Раши добавляет: тем более когда кругом тьма, ведь тьма не позволяет уберечься ни от камня, ни от скользкого места, человек просто не видит, где скользко. И продолжает Радак: все это еще можно было бы пережить, если идти медленно, осторожно выбирая дорогу, выверяя каждый шаг и глядя, куда ставишь ногу. Но если за тобой кто-то гонится, шансов нет: приходится бежать, а чем заканчивается бег по льду - всем хорошо известно, как известно и то, к чему приводит бег среди камней. Поэтому здесь добавляется третье: «и ангел Господень пусть преследует их», и тогда они неминуемо рухнут так, что уже не смогут подняться.
Мальбим объясняет, что их путь сам по себе будет тьмой и скользким местом, так что они сами по себе поскользнутся во мраке, но в этом проявится и Высшее провидение - ангел Господень станет преследовать их. То есть здесь соединяются и их собственный провал, и поражение, нанесенное духовной силой.
Стих 7: Беспричинная яма и сеть
כִּי חִנָּם טָמְנוּ לִי שַׁחַת רִשְׁתָּם חִנָּם חָפְרוּ לְנַפְשִׁי׃ - Ибо без причины скрыли для меня яму с сетью своей, без причины выкопали ее для души моей.
Мальбим объясняет это на примере охотников на диких зверей: они выкапывали яму и устанавливали сеть, чтобы зверь при падении запутался в ней. Делалось это так: рыли в земле глубокую яму, сверху натягивали сеть или настилали тонкие доски, а поверх насыпали ветки и листья. Идущий зверь совершенно не видит ямы - таков был самый распространенный способ ловли львов, медведей, носорогов и других крупных животных. Зверь ступает, уверенный, что под ногами твердая земля, проваливается, сеть обрушивается вместе с ним, он оказывается пойман и не может выбраться. Охотнику даже не нужно дежурить на месте - он может прийти на следующий день, и зверь все так же будет ждать его в яме. Об этом и говорит Давид: «скрыли для меня яму» - ров, ловушку, «сеть свою» - раскинули поверх нее сеть, «без причины выкопали для души моей» - и все это копали и подстраивали, чтобы погубить меня, совершенно без причины: не в отместку за что-то, сделанное мною, ведь я не причинил им никакого зла.
Стих 8: Да постигнет его гибель внезапно
תְּבוֹאֵהוּ שׁוֹאָה לֹא יֵדָע וְרִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר טָמַן תִּלְכְּדוֹ בְּשׁוֹאָה יִפֹּל בָּהּ׃ - Да постигнет его гибель, о которой он не знает, и сеть, которую он скрыл, пусть уловит его самого; на погибель пусть упадет в нее.
Что такое «шоа»? Мальбим объясняет: внезапная тьма. Пусть постигнет его «шоа», внезапная тьма, из-за которой он не сумеет уберечься, и тогда та самая сеть, которую он сам расставил, уловит его. Ведь обычно человек знает, где скрыта его ловушка, и остерегается туда ступать, но во тьме - «и сеть его, которую он скрыл, уловит его». И тогда воочию сбывается сказанное: «деянием рук своих уловлен нечестивый», «вырыл яму и углубил ее, и упал в пропасть, которую сам устроил» - в то, что он готовил для моего падения, он падет сам. И это прекрасно согласуется со словами Альшиха: Давид опасался, что наказание врагов будет вменено ему в вину, поэтому его мольба состоит в том, чтобы враг упал в собственную яму. Я тебе ничего не делал; ты сам подорвался на заряде, который приготовил для меня. Мне не нужно ничего предпринимать, и ко мне нет никаких претензий - вся вина целиком ложится на тебя.
Ибн Эзра объясняет слово «шоа» как беду, от которой всякий услышавший приходит в оцепенение («йиштаэ»): человек слышит о ней и замирает в изумлении, то есть речь идет об очень тяжелом бедствии. Радак же толкует «шоа» в значении смятения и грохота, подобно выражению «когда придет гибель («ми-шоат») нечестивых», от корня, означающего шум, гул и смятение: пусть постигнет его беда, которая оглушит и сокрушит его.
Сфорно: Ахитофель и Хушай Архитянин
Сфорно объясняет, что Давид говорит здесь об Ахитофеле, и та самая «беда, о которой он не ведал» - это совет Хушая Архитянина. Когда Давид бежал от своего сына Авшалома, Ахитофель посоветовал выступить в погоню в ту же ночь и поразить царя без промедления, покончив со всем разом. Давид направил Хушая Архитянина к Авшалому, чтобы расстроить совет Ахитофеля, ведь более всего он опасался именно замыслов Ахитофеля, зная, что совет Ахитофеля был подобен вопрошанию слова Всевышнего. Поэтому Давид молил: «Владыка мира, расстрой совет Ахитофеля!» Пришел Хушай Архитянин и сказал: «Неужели ты не знаешь, что царь Давид не станет спать? Он будет ждать вас в засаде, вы даже не успеете собрать силы, как он в один миг сокрушит вас, и восстанию конец. Лучше выжди несколько дней, собери огромное войско, и тогда выступи, не оставив от него ничего». Авшалом послушал совета Хушая. Ахитофель мгновенно понял суть дела: если мой совет отвергнут, мятеж обречен на провал. И он оказался прав. Кстати, при изучении книг Пророков уже отмечалось, что в разговорной речи существует выражение, несправедливое по отношению к Ахитофелю: когда хотят сказать кому-то, что он говорит несуразицу, говорят: «Оставь свои советы Ахитофеля». Однако совет Ахитофеля был как раз самым верным и расчетливым, пусть и направленным во зло, и если бы мятежники последовали ему, замысел Авшалома увенчался бы успехом. Именно потому, что тот совет отвергли, восстание захлебнулось, а сам Ахитофель пошел и наложил на себя руки. В этом и заключается смысл слов «да постигнет его гибель, о которой он не ведал»: Ахитофель никак не ожидал, что внезапно явится Хушай Архитянин, предложит иной план, и именно его примут. «И сеть его, которую он скрыл, уловит его» - сам злой замысел, который он предложил и который был отвергнут, привел его к гибели, толкнув на самоубийство. «На погибель падет он в нее» - он окончил дни неестественной смертью, пойдя и удавившись.
Стих 9: Ликование и радость
וְנַפְשִׁי תָּגִיל בַּיהֹוָה תָּשִׂישׂ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - И душа моя возликует в Г-споде, возрадуется спасению Его.
Раши комментирует: когда я увижу их падение, для меня это станет радостью. Мальбим же раскрывает различие между словами «тагиль» (возликует) и «тасис» (возрадуется): ликование («гила») живет в сердце, это внутренняя радость, тогда как радость («сиса») - внешнее проявление ликования, радость зримая и явная. Поэтому «душа моя возликует в Г-споде» - внутри, в сердце, и «возрадуется спасению Его» - открыто и явно. И все это по-прежнему сказано о душе.
Стих 10: Все кости мои скажут
כׇּל עַצְמוֹתַי תֹּאמַרְנָה יְהֹוָה מִי כָמוֹךָ מַצִּיל עָנִי מֵחָזָק מִמֶּנּוּ וְעָנִי וְאֶבְיוֹן מִגֹּזְלוֹ׃ - Все кости мои скажут: Г-споди, кто подобен Тебе, избавляющему бедного от того, кто сильнее его, бедного и нищего - от грабителя его!
До сих пор речь шла о душе, а здесь Давид переходит к телу. Этот стих знаком нам по молитве «Нишмат коль хай», и там мы также произносим «коль ацмотай». Радак, уделяющий пристальное внимание грамматике, отмечает здесь: «Это не камац-хатуф, в отличие от остальных подобных мест». Бывает камац-хатуф, который звучит как холам: вместо «кал» произносят «коль», читая этот знак как звук «о». Определить такое произношение бывает непросто, поэтому в некоторых современных сидурах такой камац печатают крупнее, чтобы читающие знали, что его нужно читать как «о», а не как «а». Например, в благословении «Дарующий от Себя мудрость, разум и знание»: некоторые ошибочно произносят «хахма», видя знак камаца, однако правильно читать «хохма», поскольку там этот камац читается как «о». Есть общее правило: если за камацем следует шва [в закрытом безударном слоге], он всегда читается как «о». Но здесь Радак подчеркивает, что данный случай отличается от остальных. Он также добавляет, что во всем Танахе есть лишь два места с подобным исключением: здесь и в стихе «все братья бедняка ненавидят его» (Мишлей 19:7); во всех остальных случаях слово «коль» с камацем читается как камац-хатуф. Почему именно в этих двух местах огласовка устроена иначе - этот вопрос требует отдельного исследования комментариев. Несомненно, у всего есть свои объяснения, раскрытые или сокровенные, но нам важно знать точную традицию текста. Кстати, у йеменских евреев здесь вовсе нет различий, поскольку в их традиции любой камац всегда звучит как «о», будь то хатуф или обычный камац.
Почему нельзя менять огласовки
К слову, необходимо понимать, что огласовки - это не то, что человек вправе расставлять по собственному усмотрению. Нельзя просто так убрать камац и поставить холам или заменить каждый камац-хатуф на холам ради легкого чтения. За каждой буквой и за каждым огласовочным знаком стоят глубокие намеки и тайны высших сфирот. Понятие «ТаНТА» (теамим, некудот, тагин, отийот), как называют это каббалисты, заключает в себе возвышенные смыслы. К примеру, в каждом благословении молитвы «Шмоне эсре» Имя Всевышнего огласовано по-разному: в «Маген Авраам» - с огласовкой патах, в «Мехае ха-метим» - с цере, в «Ха-Эль ха-кадош» - с огласовкой, соответствующей сфире Даат, и так далее. Можно пройти по всей молитве и увидеть, как в каждом благословении Имя предстает в особой огласовке. Причина в том, что огласовки соответствуют сфирот: камац связан с Кетер, сэголь - с Хесед, патах - с Хохма, а буква вав с точкой, шурук, - со сфирой Йесод. Поэтому иногда буквы Имени огласованы огласовкой шурук - например, в благословении «Благословляющий народ Свой Израиль миром», соотносящемся со сфирой Йесод. Недопустимо говорить: «Давайте напишем иначе» или «исправим для удобства», ведь здесь скрыты высочайшие тайны. В особенности это верно для книги Тегилим, где Давид говорит о себе: «Маскиль» и «Слово Его на языке моем», свидетельствуя, что эти строки ниспосланы свыше, и малейшее изменение знака способно изменить излияние небесного благословения. Рабби Акива выводил горы законов из каждого завитка букв и корон («тагин») над ними; все имеет глубочайший смысл, даже если на уровне простого смысла мы не постигаем его до конца.
Сами кости свидетельствуют
И после этого грамматического разбора перейдем к смыслу стиха. «Все кости мои скажут: Г-споди, кто подобен Тебе!» - то, с чем произошло чудо, само и возносит благодарность. В чем совершилось чудо? Мое тело спасено, мои кости уцелели, и тот, с кем произошло чудо, сам свидетельствует о нем. Вот, смотрите, он жив: каждый орган и каждая косточка словно свидетельствуют о свершившемся чуде, ведь все они были в смертельной опасности, и все они свидетельствуют о Всевышнем, Которому нет равных. И о спасении тела он говорит: «избавляющий бедного от того, кто сильнее его», а о спасении имущества - «и нищего, и убогого - от грабителя его»: Всевышний спас его душу, спас его тело и спас его имущество - спас меня, словно бедняка и нищего, от грабителей, желавших отобрать последнее.
В Мидраше к Тегилим сказано о словах «Все кости мои скажут»: всеми своими костями человек исполняет заповеди. Шеей я облачаюсь в талит, глазами исполняю «и посмотрите на нее», на груди цицит располагается напротив сердца, спереди и сзади ниспадают края талита - два края спереди и два сзади, на левую руку повязываю ручной тфилин и ею же держу кисти цицит во время чтения «Шма». Поэтому «все кости мои скажут» - ведь все тело, все кости словно окутаны заповедями талита и тфилина.
А в святой книге Зогар объясняется: у злодея его грехи высечены на его костях; у праведника же, в отличие от него, наоборот - на его костях запечатлены его заслуги. И потому «все кости мои скажут: Г-споди, кто подобен Тебе!» - эти заслуги словно взывают из самих костей, восхваляя и прославляя Всевышнего.
Подведем итог:
Давид находится между двумя опасениями: с одной стороны, враги преследуют его словом и мечом, а с другой - есть страх, что их наказание будет поставлено ему в вину. Из этого рождается выверенная молитва: вступись в спор Ты Сам еще до начала битвы; если же она разразится - сражайся Ты; а если мне придется воевать - возьми щит и латы Ты, чтобы я не возлагал упования на материальное оружие. И сама просьба о возмездии тонка и выверена: пусть постыдятся и посрамятся, отступят назад и покроются позором - по нарастающей; пусть станут как мякина перед ветром, которую гонит ангел Г-сподень, сверхъестественным образом, чтобы всем стало ясно: это Сам Всевышний ведет его тяжбу; и главное - пусть они угодят в ту самую сеть, которую сами же и расставили, подобно Ахитофелю, погибшему от собственного совета, ведь тогда к Давиду не будет никаких претензий. А когда придет спасение, не только душа возрадуется внутри и возликует вовне, но и каждая кость, находившаяся в опасности, станет свидетелем и провозгласит: «Г-споди, кто подобен Тебе!».