Введение: продолжение главы - между провидением Всевышнего о праведниках и Его судом над злодеями
В этой части главы царь Давид переходит к описанию двух сторон индивидуального провидения (ашгаха пратит): провидение во благо праведников и обращение против творящих зло. Стихи сопоставляют судьбу праведника и судьбу злодея, открывая нам великие основы веры, молитвы, страданий и покаяния (тшувы).
«Очи Господа - к праведникам»: индивидуальное провидение и услышанный вопль
עֵינֵי יְהֹוָה אֶל צַדִּיקִים וְאָזְנָיו אֶל שַׁוְעָתָם׃ - Очи Господа обращены к праведникам, и уши Его - к воплю их.
Мальбим неизменно поясняет, что выражение «очи Господа» означает индивидуальное провидение, как сказано: «Земля, на которой очи Господа, Бога твоего». Святой, благословен Он, неустанно хранит праведников и видит все их нужды. Но вместе с тем стих добавляет: «и уши Его - к воплю их». Зачем же нужен вопль, если провидение и так направлено им во благо? Дело в том, что порой праведник молит об избавлении от того, что ощущает как зло, хотя на самом деле это служит его благу. И все же - «уши Его к воплю их»: Святой, благословен Он, слышит его крик и избавляет его даже от того, что причиняет ему боль и неудобство. Даже когда праведник взывает против того, что по высшей воле обращено ему во благо, если он молит о помощи - Всевышний внимает его голосу.
«Лик Господа - против творящих зло»: против тех, кто стремится истребить память о праведниках
פְּנֵי יְהֹוָה בְּעֹשֵׂי רָע לְהַכְרִית מֵאֶרֶץ זִכְרָם׃ - Лик Господа против творящих зло, чтобы истребить с земли память о них.
«Лик Господа» - это тоже форма провидения, однако здесь это обращение не к добру, а ко гневу. Как объясняет Раши, слово «лицо» («паним») указывает на гневный лик, подобно сказанному: «И обращу Свой лик против того человека», а «Мецудат Цион» отмечает, что именно на лице заметен гнев. В простом понимании Всевышний обращает Свой лик против нечестивцев, чтобы стереть с лица земли память о злодеях. Однако Мальбим предлагает оригинальное объяснение: «творящие зло» - это те, кто стремится истребить с земли память о праведниках, и именно на них обращен гневный лик Господа. Вскоре станет понятно, почему Мальбиму потребовалось такое толкование.
«Взывали, и Господь услышал» - о ком идет речь?
צָעֲקוּ וַיהֹוָה שָׁמֵעַ וּמִכָּל צָרוֹתָם הִצִּילָם׃ - Взывали, и Господь услышал, и от всех бедствий избавил их.
Здесь во всей полноте раскрывается красота комментария Мальбима. Раши, Радак и Мальбим объясняют, что стих возвращается к праведникам: праведники взывали, Господь услышал и от всех бедствий избавил их. Казалось бы, в чем сложность? Предыдущий стих говорил о злодеях, откуда же столь внезапный переход к праведникам? По Мальбиму все становится на свои места: «Лик Господа против творящих зло» - тех злодеев, которые стремятся истребить память о праведниках, и следом за этим сказано: «Взывали» - праведники, ставшие их целью, воззвали, и Господь услышал и избавил их от всех бедствий. Замечательное объяснение.
Ибн Эзра толкует этот стих иначе: лик Всевышнего обращен против злодеев, творящих беззаконие, и Господь истребляет с земли память о них. А слово «взывали» относится к самим этим грешникам, которые возопили, раскаявшись в своем зле, и Господь услышал и от всех бедствий избавил их. Иными словами, хотя беды постигли их из-за их же преступлений, если они взывают и возвращаются в раскаянии (делают тшуву) - Всевышний обращается к ним, слышит их молитву и спасает от несчастий, в которые они сами себя повергли.
И тем не менее, можно объяснить это в соответствии с Раши, Радаком и Мальбимом: стих относится не к предыдущему стиху, а к тому, что предшествовал ему: «Очи Господа обращены к праведникам, и уши Его - к их воплю». И тогда «взывали» означает: праведники, о которых шла речь, взывали, и Господь услышал, и от всех бед избавил их - в точности так, как было сказано: «и уши Его - к их воплю». А почему же злодей упомянут посредине? Чтобы показать одно напротив другого: личное провидение (ашгаха пратит) над праведником, чтобы воздать ему добром, и личное провидение над злодеем, когда гнев Его обращен против него, чтобы покарать его, а затем стих вновь возвращается к праведнику. Подводя итог: существует спор о том, о ком здесь идет речь, и Мальбим поясняет, что праведники взывали из самой беды, и Господь не только спасает их от этой конкретной беды, но «и от всех бед их избавил их» - от всех невзгод вообще, в заслугу этого крика души.
Близок Господь к сокрушенным сердцем - достоинство баалей тшува
קָרוֹב יְהֹוָה לְנִשְׁבְּרֵי לֵב וְאֶת דַּכְּאֵי רוּחַ יוֹשִׁיעַ׃ - Близок Господь к сокрушенным сердцем и смирных духом спасет.
По мнению Ибн Эзры, этот стих продолжает тему раскаявшихся злодеев: почему их сердце сокрушено? Потому что они грешили, а теперь их сердце разбито, и они возвращаются к Б-гу с раскаянием. От тех, кто сошел с дурного пути, Господь отводит Свой гнев, и напротив - Он близок к ним. Это прекрасно согласуется со словами наших мудрецов: «На том месте, где стоят баалей тшува, даже совершенные праведники не могут устоять». Почему? Потому что сердце раскаявшегося сокрушено, он искренне сожалеет о совершенном зле. Праведник же где-то в глубине души ощущает, что всегда был в порядке перед Всевышним, никогда не создавал проблем, доволен собой - а это уже духовный изъян. Но раскаявшийся грешник, который действительно оступился, сокрушен сердцем, и потому «близок Господь к сокрушенным сердцем».
Мальбим же объясняет этот стих в связи с упомянутыми ранее бедами: Святой, благословен Он, находится близко к сокрушенным сердцем - к тем, чье сердце разбито обрушившимися на них страданиями. В чем же разница между «сокрушенными сердцем» (нишберей лев) и «смирными духом» (дакаэй руах)? Сокрушенный сердцем - это тот, кто сломлен внешней бедой, тогда как угнетенный духом страдает от беды внутренней, от того, что сегодня называют депрессией: душевной подавленности или сокрушенности из-за своих грехов. И такого человека Святой, благословен Он, спасет.
Почему женщины более склонны к слабости - сила молитвы
Этот стих напоминает написанное в книгах (похоже, от имени Рамбама), что Святой, благословен Он, особенно близок к молитве женщины, и потому бо́льшая часть дней женщины сопряжена с недугами и болями. Мужчина, слава Б-гу, здоров большую часть времени, ведь его задача - углубленно учить Тору, а если он будет сломлен и болезненен, как сможет учиться должным образом? Не каждый человек подобен Хазон Ишу, который, хотя всю жизнь находился в положении тяжелобольного, учил Тору с безграничным усердием. Большинству людей это не под силу, и потому Святой, благословен Он, дал мужчине телесные силы.
Но женщина - само устройство ее ритуальной нечистоты и чистоты, слово «нида» происходит от корня со значением «недуг» (мадвэ), признак болезни: каждый месяц наступает период, когда женщина недомогает. И кроме того, общеизвестно, что женщины от природы более восприимчивы, чем мужчины: то болит голова, то общее недомогание, то навалилась слабость, то нет сил. Женщина слабее физически. Почему? Мужчина достигает постижений через изучение Торы, и для этого ему нужны выносливость и крепость; женщина же приближается ко Всевышнему через молитву. А как молиться по-настоящему? «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смирных духом спасет». Всевышний словно жаждет молитвы женщин, и потому женщина слабее по своей природе - чтобы эта сокрушенность сердца вела ее к близости с Б-гом, к искренней молитве, и в силу этой молитвы Господь будет близок к ней.
Много бед у праведника - внешние беды против внутреннего зла
רַבּוֹת רָעוֹת צַדִּיק וּמִכֻּלָּם יַצִּילֶנּוּ יְהֹוָה׃ שֹׁמֵר כָּל עַצְמוֹתָיו אַחַת מֵהֵנָּה לֹא נִשְׁבָּרָה׃ - Много бед у праведника, но от всех них избавит его Господь. Он хранит все кости его, ни одна из них не сокрушится.
Можно вспомнить, как в прежние годы толковали слово «раот» (רעות, беды) как аббревиатуру: радио, газета («итон»), видео, телевидение. Какое невинное было время, если бедствиями считались лишь они! Не позавидуешь нынешнему поколению, среди каких зол оно растет - интернет, фейсбук, смартфоны и чего только нет. Дурное начало сделало огромный шаг вперед с тех времен, и сегодня для этого слова пришлось бы искать совсем другие сокращения.
Но по существу стиха Мальбим объясняет: у болезней есть два источника - внутренний недуг и недуг внешний. Внутренний недуг - это одна болезнь, порождающая расстройства во всем теле. Например, человек, у которого нарушена работа поджелудочной железы: у него возникают проблемы с инсулином и сахаром, а это влечет за собой множество болезней - страдают глаза, упаси Б-г, страдают ноги (порой приходится даже ампутировать ногу), возникает масса других физических нарушений. То же касается человека с больным сердцем: на первый взгляд, проблема одна, но она сказывается на всем организме. Повреждение одной из жизненных основ тела влияет на все тело целиком, хотя корень проблемы лишь один.
Напротив, беды, поражающие тело снаружи, могут быть многочисленными, но не несут смертельной опасности. Например, у человека появилась сыпь или оспины: и на руке, и на ноге, и на спине. Беды приходят со многих сторон, но при всем этом они не валят тело с ног. Там - одно бедствие, но опасное, способное сокрушить его полностью; здесь же бедствий много, но они не смертельны.
И об этом говорит царь Давид: «Много бед у праведника» - у праведника много бед, но от всех них избавляет его Господь. А почему? «Он хранит все кости его, ни одна из них не сокрушится» - потому что беды его поверхностны, внешни, и даже если их много: на руке, на ноге, на голове, - они не разрушают тело окончательно.
«Убьет злодея зло» - одно зло, которое сокрушает
תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה וְשֹׂנְאֵי צַדִּיק יֶאְשָׁמוּ׃ - Умертвит нечестивца зло, и ненавистники праведника будут осуждены.
У нечестивца же всего одно бедствие несет ему смерть. «Темотет» - от слова «умерщвлять»: одно зло с ним покончит. Почему? Потому что у него зло внутреннее, в самых основах тела - подобно болезни сердца, отказу легких или бездействию поджелудочной железы. Это всего один недуг, но он валит все тело целиком. Выходит, что у праведника бед много, но они поверхностны, и в этом его спасение - «и от всех них избавит его Господь»; у нечестивца же достаточно одной беды, но она бьет по самому корню, по основам организма, а то, что поражает основы, неизлечимо и в конце концов сокрушает все тело.
Хасидский ворт: «раот» (беды) и «реут» (дружба)
Люблинский Ребе в шутливой форме говорил, что слово «раот» (רעות) имеет двоякий смысл: и от слова «ра» (зло, беда), и от слова «реут» (дружба, приятельство). Очень примечательно, что на святом языке одни и те же буквы образуют слово и для положительного явления, и для отрицательного: «ра» (רע - зло) и «реа» (רע - друг, ближний). В свое время мы объясняли, что на самом деле «ра» происходит от корня «рауа» (сокрушенный, расшатанный): чтобы обрести настоящего друга («реа»), человек должен расшатать («лероэа») и ослабить связи со всеми остальными, и лишь тогда он сможет приобрести одного истинного друга. Если ты друг всем, ты по-настоящему не друг никому. Нужен один настоящий друг, а с остальными - просто доброе приятельство. И когда жениху и невесте желают: «Обрадуй же возлюбленных друзей (реим ахувим)», условие для этого состоит в том, чтобы он расшатал свои прежние связи с приятелями, а она - с подругами, и оба вложили все силы в связь друг с другом, и тогда они станут истинными «возлюбленными друзьями». «Посему оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей»; ведь если оставаться связанным со всеми вокруг, человек не сможет как следует прилепиться ни к кому.
И отсюда - замечательное толкование Люблинского Ребе: «Много раот у праведника» - у праведника, то есть у адмора, есть и беды («раот»), и компании с дружбой («реут»). С ним либо враждуют, кто-то восстает против него и спорит с ним, другой праведник или целая группа приходят оспорить его слова, пристыдить и унизить его, как не раз случалось в истории; либо же к нему толпами приходят общаться и сближаться, и это аспект «реут». «И от всех них избавит его Господь» - и заключил Ребе: да спасет нас Всевышний и от того, и от другого! Ведь обе эти вещи тяжелы для праведника. Когда его преследуют - это, безусловно, плохо; но и когда все жаждут его общества - тоже тяжело: праведник стремится к своему служению, ценит свое время и уединение, а тут все приходят с ним общаться, и это мешает его служению, не дает посвятить время работе Всевышнему, изучению Торы и приближению к Творцу. «От всех них избавит его Господь» - и от бед («раот»), и от назойливого общения («реут»).
«Накажет тебя твое зло» - зло, сотворенное человеком, несет ему смерть
Раши объясняет: «Умертвит нечестивца зло» - то самое зло, которое совершает злодей, его и убивает. И в этом смысл слов: «Накажет тебя твое зло» (Ирмеяhу 2:19). То, от чего страдает человек, происходит из его собственного зла. Ты совершил грех, породил ангела-губителя (малах машхит), и этот ангел-разрушитель хочет вредить и черпать жизненную силу - у кого? У тебя самого, причиняя тебе ущерб. Всевышний по Своему великому милосердию Сам питает и содержит этого ангела-губителя; ведь если бы Творец спустил на нас хотя бы одного из тех разрушителей, которых мы породили, человек не прожил бы и мгновения.
При желании об этом можно подробно услышать в уроках по книге «Томер Двора». Ведь именно об этом мы говорим каждый день: «Господь, Господь, Б-г милосердный и милостивый... прощающий (носе) вину, преступление и грех». Что означает слово «носе»? Рамак в «Томер Двора» объясняет: Всевышний буквально «несет» (терпит и содержит) ангела-губителя, сотворенного тобой; Он питает его и ждет, пока ты совершишь тшуву. Ведь если бы Творец не «нес» его и не питал, этот разрушитель пришел бы черпать жизненную силу из тебя, заявляя: «Ты породил меня, ты меня и корми!» А как бы он кормился? Причиняя вред тебе самому.
Итак, что же убивает человека и что наносит ему ущерб? «Умертвит нечестивца зло» - то самое зло, которое сотворил грешник, его и убивает. Накажет тебя твое же зло. И как сказано: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Мишлей 19:3). Что вредит тебе? Твоя собственная глупость. Зло, совершенное тобой, искривляет твой путь, а затем ты приходишь с претензиями: «Владыка мира, за что Ты так со мной поступил?» Как это «за что»? Разве Я это сделал? Ты сам причинил себе зло, поступил вопреки тому, чему учила тебя Тора, а потом жалуешься, что все идет наперекосяк, и ропщешь на Всевышнего. Жаловаться тебе нужно только на себя самого.
Ибн Эзра объясняет: у злодея беда умерщвляет его мгновенно, и это противоположно сказанному: «Много бед у праведника, но от всех них избавит его Господь», - праведника постигает множество бедствий, но хотя их много, Господь спасает его от всех; у злодея же одно бедствие ставит точку. И отсюда видно, насколько человеку необходимо держаться служения Всевышнему.
Радак объясняет: «Злодея убьет зло» - то зло, которое злодей замышляет причинить праведнику, оно само его и погубит, как сказано: «Рыл он яму, и выкопал ее, и упал в яму, которую приготовил», - он сам падает в ту яму, которую вырыл. Подобно Аману: «И дерево, которое приготовил для него», а мудрецы истолковали - для самого себя приготовил. Аман - классический пример во многих отношениях: кого он поспешил отправить на казнь при дворе Ахашвероша? Вашти, с расчетом посадить на ее место свою дочь и приобрести влияние на царя. Но царь взял не его дочь, а Эстер. Выходит, он сам начал рыть себе могилу: именно он привел Эстер в царский дом, и это привело к его падению. Так мы видим во всем: зло, которое грешник хотел причинить праведнику, оборачивается его же собственной гибелью.
Страдания праведника малыми долями - слова Рабейну Йоны
В книге «Шаарей Тшува» Рабейну Йона пишет о стихе «Злодея убьет зло»: возмездие обрушивается на злодеев внезапно, они погибают за один грех, а остальные их прегрешения остаются на их душе. То есть не думай, будто со смертью все его грехи стираются; вовсе нет, ведь написано: «И были грехи их на костях их», - все запечатлено, и основной долг сохраняется для будущего мира, где он сполна расплатится за все. На праведников же, когда приходит к ним вразумление, наказание сходит понемногу, пока не искупятся все грехи: Всевышний не обрушивает на них страдания разом, но посылает их постепенно.
Это можно пояснить притчей о царе, который разгневался на своего сына. Сын раздражал его снова и снова, пока царь не сказал ему: если ты еще раз сюда придешь, я брошу тебе в голову вот эту глыбу, - огромный декоративный валун, стоявший возле дворца; и дал в этом клятву. Сын смертельно испугался и больше не показывался на глаза отцу. Однажды царь встретил еврейского мудреца и сказал ему: что мне делать? С одной стороны, я дал клятву, а с другой стороны, мое сердце тоскует по сыну, я хочу его видеть, но обязан исполнить клятву. А у неевреев нет законов об отмене обетов: они не изучали этот раздел, и отменить клятву нельзя.
К слову, подобную историю приводит Бен Иш Хай об одном мусульманине, который велел жене сварить кофе, пригрозив: если она не успеет, пока он доест пирог, то он разведется с ней. Жена побежала варить кофе, но когда принесла чашку, пирог был уже съеден. Теперь он обязан развестись с ней, а с другой стороны, у него не поворачивается сердце прогнать ее, но ведь клятва дана! Что делать? Он пошел к еврейскому мудрецу. Тот выслушал его и сказал: посмотри внимательно под столом, возможно, туда упали крошки, пока ты ел. Тот проверил и нашел несколько крошек. Мудрец сказал: в таком случае ты не доел пирог, и развод не имеет силы.
Но вернемся к нашей теме. Царь спросил мудреца: что же мне делать, ведь я поклялся сыну? Еврейский мудрец ответил: в чем ты поклялся? Бросить в него эту глыбу. Но разве ты обязан бросить ее целиком? Разбей ее на щебень, на мелкие камешки, и каждый раз бросай в него по маленькому камешку - так ты исполнишь клятву. Этого же просим и мы: даже если суждены нам страдания, пусть они не приходят в виде тяжелых недугов; пусть на нас не бросают каменные глыбы, а сыплют мелкий гравий, понемногу за раз. Ведь Гемара говорит о том, какова минимальная мера страданий: даже если человек опустил руку в карман, чтобы достать одну монету, а вытащил другую, и ему приходится лезть снова, - это уже считается страданием. Лучше перенести множество таких мелких огорчений, чем тяжелые муки болезни, унижающие человека и доводящие до крайности.
Именно об этом говорит Рабейну Йона: когда вразумление приходит к праведникам, оно посылается понемногу, пока не закончатся их грехи; но на злодея Святой, благословен Он, обрушивает наказание одним ударом, и в этом смысл слов: «Злодея убьет зло», - при этом сам грех все еще тяготеет над ним. Праведник же очищается постепенно, и в этих малых страданиях, приходящих шаг за шагом, он обретает очищение.
Заключение главы
פֹּדֶה יְהֹוָה נֶפֶשׁ עֲבָדָיו וְלֹא יֶאְשְׁמוּ כָּל הַחֹסִים בּוֹ׃ - Искупает Господь душу рабов Своих, и не будут признаны виновными все уповающие на Него.
Подведем итог: в этих стихах царь Давид сопоставляет два вида Провидения: «Очи Господа обращены к праведникам» - личный присмотр к добру, когда Всевышний видит их нужду и слышит их вопль, даже если они взывают о том, что на самом деле служит им во благо; и напротив: «Лицо Господа против творящих зло», против тех, кто стремится стереть память о праведниках. Праведники взывают, и Всевышний избавляет их от всех невзгод, и близок Он к сокрушенным сердцем из-за внешних бед и к удрученным духом, чья скорбь таится внутри, - отсюда и великая сила молитвы, исходящей из сокрушенного сердца. Бед праведника много, но они поверхностны, и потому «Он хранит все кости его»; злодею же довольно одного глубинного, коренного бедствия, от которого нет исцеления, и то зло, которое он совершил или замышлял против праведника, само его умерщвляет. Страдания праведника приходят малыми долями, чтобы очистить его, злодей же гибнет разом, и грехи его остаются на нем. И все это Давид завершает словами: искупает Господь душу рабов Своих, и не будут признаны виновными все уповающие на Него.