Введение
Мы продолжаем разбирать 34-й псалом - алфавитный псалом царя Давида, произнесенный им, когда он изменил свое поведение перед Авимелехом. В отрывке перед нами Давид обращается к слушателям с призывом самим убедиться в благости Всевышнего, учит, что такое истинный трепет пред Б-гом в отличие от «страха» других народов, и обещает, что ищущие Господа не будут знать недостатка ни в каком благе. Пойдем по порядку стихов.
«Вкусите и увидите» - исследование, а не проба на вкус
טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי־טוֹב יְהֹוָה, אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר יֶחֱסֶה־בּוֹ׃ - Вкусите и увидите, как благ Господь; счастлив муж, уповающий на Него!
Этот стих нам особенно дорог - «Тааму у-р'у» («Вкусите и увидите») - это название нашей организации. Но возникает вопрос: разве Всевышнего пробуют на вкус? Радак объясняет, что постижение разумом и исследование называют «вкусом» (таам). Так мы находим в самом этом псалме: «бе-шаното эт таамо» - изменил свой рассудок и выглядел лишенным ума. И так же: «таама ки тов сахра» («ощутила, что хороша прибыль ее») - доблестная жена продает ткани, но разве она пробует их на вкус? Имеется в виду, что она проверила и оценила. Так и в разговорной речи: человек хочет что-то сделать, а ему говорят: «В этом нет вкуса (смысла)» - разве он положил это в рот? Имеется в виду: «Я не вижу в этом разумного смысла». Подобно тому как человек, желая проверить пищу, пробует ее на вкус, так и Давид говорит: проверьте и исследуйте, посмотрите, как прекрасно служить Господу. А «увидите» означает либо постижение разумом, либо видение глазами; и вы увидите, что доброта Всевышнего нисходит на уповающих на Него: «счастлив муж, уповающий на Него».
Истинное благо, приятное и полезное
Мальбим добавляет здесь еще одно различие между спасением от Всевышнего и спасением от людей, о котором ранее было сказано, что лица уповающего на человека покроются стыдом. Существуют три вида блага: истинное благо (тов), приятное (арев) и полезное (моиль). «Тов» - это то, что истинно хорошо; «арев» - сладостно и приятно; «моиль» - не обязательно приятно, но несомненно приносит пользу. Человек, который ест шоколад, - неизвестно, насколько это хорошо и полезно, но это определенно приятно. Человек, принимающий лекарство, - неизвестно, насколько это приятно, и чаще всего это неприятно, но несомненно полезно. И есть третья ступень: нечто, что является благом само по себе, даже если оно неприятно и внешне не кажется полезным, но это подлинное добро, то, как должно поступать.
Говорит Мальбим: в спасении, приходящем от людей, можно обрести приятное и полезное, но не истинное благо. У Всевышнего же присутствуют все три. «Вкусите» (тааму) - это приятное, ощутимое чувством вкуса: придите и посмотрите, как прекрасна вера и упование на Него. «И увидите» (у-р'у) - это полезное: посмотрите, ведь Господь спас меня; упование на Б-га приносит несравненно больше пользы, чем упование на человека из плоти и крови. И сверх того - «счастлив муж, уповающий на Него» - это истинное благо, духовное счастье, которое человек обретает в самом единении со Всевышним, что и является совершенством блага. Ведь если человек помог мне и решил мою проблему, я получил пользу и, возможно, удовольствие от решения, но стал ли я благодаря этому более возвышенным, более праведным, более святым? Подлинное благо - это прилепиться к Нему, благословен Он.
Рассказывают, что некий человек пришел к Хафец Хаиму поделиться своей тяжелой бедой, и тот благословил его и помолился о нем. Спустя время человек пришел сообщить, что, слава Б-гу, проблема решилась и все позади. Сказал ему Хафец Хаим: «Ну а скажи, какова была твоя близость к Б-гу в то время, когда у тебя была беда?» Такова реальность: когда у нас трудности, мы развиваем близость ко Всевышнему - Владыка мира, разреши мою проблему, даруй мне жизнеспособное потомство, пошли мне достойную пару. Получается, что ты достиг и истинного блага, ведь наше подлинное благо - быть близкими к Нему, благословен Он. А когда проблема решилась, человек уже не чувствует потребности быть столь же прилепленным к Нему, как прежде, - и тем самым что-то теряет. В этом и заключается смысл слов: «Вкусите и увидите, как благ Господь; счастлив муж, уповающий на Него» - счастлив тот, кто уповает на Всевышнего и удостаивается всех этих достоинств.
«Бойтесь Господа, святые Его» - трепет, а не зрение
יְראוּ אֶת־יְהֹוָה קְדֹשָׁיו, כִּי־אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו׃ - Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет лишения у боящихся Его!
Обратите внимание на огласовку «йерав» («йеру») - буква алеф здесь немая, как объясняет Радак. Почему же не написано «йиръу»? Чтобы отличить корень трепета (йира) от корня зрения (рэия). Если бы было написано «йиръу эт Ашем кдошав» («увидят Господа святые Его»), можно было бы ошибочно подумать, что они видят Его, а это, разумеется, невозможно, ведь Всевышнего увидеть нельзя. Поэтому алеф оставили непроизносимой, и теперь совершенно ясно, что речь идет о трепете: благоговейте пред Господом, все святые Его.
Малбим объясняет это на основе сказанного нами о стихе «Вкусите и увидите»: Давид повелевает святым Вс-вышнего трепетать пред Г-сподом. Народы мира освящали себя аскетизмом и монашеством, отделяя себя от человеческого общества - и это можно видеть по сей день в Индии и в различных уголках Дальнего Востока, а также в христианстве: по их мнению, невозможно приблизиться к Б-жественному, находясь среди людей, невозможно приблизиться и заниматься делами этого мира, невозможно приблизиться и жениться. Нужно быть отшельником где-то в Гималаях или в далеком монастыре, оторваться от материального, и только тогда можно достичь трепета. Но Малбим говорит: их трепет не был трепетом пред Г-сподом, это был страх перед иллюзиями и страх за самих себя, как бы с ними не случилось беды. Такой человек трепещет не перед Вс-вышним, а перед всевозможными суетными силами, боится, как бы не стряслось несчастье - и из этого страха совершает свое служение.
В отличие от них, вы, боящиеся Г-спода, трепещите лишь пред Ним и ни перед чем иным - ни перед суетой, ни перед вредом. И кроме того: те отшельники страдали от лишений с двух сторон - от лишений добровольных и лишений вынужденных. Добровольных - ведь человек изначально решил не заниматься делами, не искать хорошей одежды и удовольствий и отрешился от мирских благ. Вынужденных - ведь поскольку он вовсе не трудился ради своих нужд, у него на деле ничего нет, вплоть до того, что им приходилось питаться корнями дрока, как известно, из-за крайней нищеты, не находя себе пропитания. Те же, кто ищет Г-спода, - даже если они обеднели, Святой, благословен Он, посылает им пропитание и заботится об их нуждах даже в стесненном положении. Перед нами полная противоположность: те выбрали жизнь лишений и на деле получили жизнь лишений; Тора же не требует от человека избирать жизнь скорби, но, как сказал царь Шломо, пусть человек ест, пьет и наслаждается благом, пусть ведет себя как обычный человек и при всем том будет воздержанным, святым и возвышенным. И даже необходимого они не лишены: «А ищущие Г-спода не будут лишены никакого блага» - Святой, благословен Он, восполняет всю их нужду.
Трепет как ключ, и боящиеся Г-спода как поддерживающие Тору
Любавичский Ребе говорил: «Трепещите пред Г-сподом, святые Его» - когда человек трепещет пред Г-сподом, он достигает святости; «ибо нет лишения у боящихся Его» - тому, кто боится Г-спода, не недостает никакой духовной ступени, он достигает всего силою трепета. Согласно этому, трепет - это ключ к постижению Б-жественного: трепещите пред Г-сподом, и благодаря этому у вас не будет недостатка ни в чем в служении Ему, благословен Он.
А автор книги «Шаарей Симха» объясняет: «святые Его» - это те, кто изучает святую Тору; «боящиеся Его» - это те, кто поддерживает изучающих Тору, опора и кормильцы Торы (томхей де-орайта). И Писание обращается к изучающему Тору: не бойся финансового падения твоего благодетеля, тебе не о чем тревожиться, ведь он лишь инструмент, а поддержка исходит от Него, благословен Он. «Нет лишения у боящихся Его» - поддерживающие Тору не будут терпеть нужды, и потому ты можешь спокойно сидеть в колеле; они продолжат зарабатывать и продолжат обеспечивать аврехов. Тебе нужно лишь быть среди «святых Его», трепетать пред Г-сподом, а Святой, благословен Он, поклялся, что Тора не забудется из уст потомства Израиля, и в каждом поколении иешива не прекращала своего существования со времен наших отцов, и в этом поколении тоже.
Богобоязненность не причина нужды
Раввин из Никольсбурга задает вопрос: ведь мы видим богобоязненных людей, которые терпят нужду! Можно было бы сказать, что это доказательство того, будто они не богобоязненны по-настоящему, - но подобное утверждение граничит со злословием, ведь мы видим множество искренне богобоязненных людей, и тем не менее они испытывают нехватку. И он дает прекрасное и глубоко верное объяснение: разве бедность существует только среди боящихся Г-спода? Бедность есть везде. Когда заходит речь о черте бедности, любят вспоминать Бней-Брак, но разве нет бедняков повсюду? Кто такой бедняк - тот, кому суждена бедность; а кто богач - тот, кому суждено богатство, ведь еще о капле семени, прежде чем человек придет в этот мир, выносится приговор, будет ли он богатым или бедным.
Так же мы находим в рассказе о рабби Элазаре бен Педате, которому Святой, благословен Он, сказал: если Я переверну весь мир заново, может быть, появится шанс, что ты родишься под созвездием богатства; но ты родился под созвездием бедности. Выходит, что если ты встречаешь среди богобоязненных бедного человека, бедность постигла его вовсе не потому, что он богобоязнен, а потому, что ему была предначертана бедность, был бы он богобоязнен или нет. И об этом говорит царь Давид: «нет лишения у боящихся Его» - то, что человек принадлежит к боящимся Его, не является причиной нужды. Ведь видно же, что и среди тех, кто не боится Его, есть бедняки. Но если кто-то придет и скажет: это лишь потому, что он учит Тору, это лишь потому, что он ведет такой образ жизни, - это неправда. Богобоязненность не порождает лишений.
«Молодые львы бедствуют и голодают»
כְּפִירִים רָשׁוּ וְרָעֵבוּ, וְדֹרְשֵׁי יְהֹוָה לֹא־יַחְסְרוּ כׇל־טוֹב׃ - Молодые львы бедствуют и голодают, а ищущие Г-спода не будут лишены никакого блага.
Ибн Эзра приводит толкование, согласно которому слово «кфирим» (молодые львы) означает тех, кто отрицает основы веры (кофрим), но добавляет, что вернее истолковать это как людей, подобных хищным львам, которые ненасытно поглощают добычу. О таком человеке говорят, что он все захватывает, действует, добивается и преуспевает, но внезапно терпит крах. Когда-то, если у тебя были акции компании «Тева», ты был обеспечен, а сегодня акции ждут покупателей и ищут генерального директора, готового возглавить терпящую бедствие компанию и вытащить ее из трясины. Так происходит, когда человек полагается на природу вещей (на «тева») и забывает Святого, благословен Он, уповая на то, что природа его спасет, - но вот и природа рушится, и рынок падает. «Молодые львы бедствуют и голодают» - и у них случаются падения; «а ищущие Г-спода», просящие хлеба у одного лишь Вс-вышнего, не будут лишены блага, Он не оставит их и обеспечит всем необходимым.
Кроме того, Ибн Эзра приводит толкование, связывающее этот стих с контекстом всей главы: когда Давид предстал перед Ахишем, царем Гата, и его схватили (о чем сказано: «и притворился безумным в их руках»), он оказался в положении, когда ему не давали есть, и голодал. Об этом он и говорит: «Молодые львы бедствуют и голодают, а ищущие Г-спода не будут лишены никакого блага» - Святой, благословен Он, смилостивился надо мной и дал мне всякое благо даже в тех обстоятельствах, подобно тому как Он помог Элиягу - через воронов или иным путем. Радак объясняет: молодые львы обладают мощью, когда охотятся за добычей, ведь лев очень силен, и тем не менее порой эта сила не помогает им - они «бедствуют и голодают», как говорит Иов: «Лев погибает без добычи, и детеныши львицы рассеиваются»; в противоположность им, ищущие Г-спода не лишены блага. А комментарий «Мецудат Давид» поясняет, что молодые львы («кфирим») - это сильные мира сего и богачи.
«Не будут лишены», а не «будет у них»
И снова спросим: неужели у ищущих Г-спода есть всякое благо? Ведь мы уже говорили, что человек может пребывать в недостатке, если так ему суждено Свыше. Отвечает рав Элиягу Лопиан: здесь не сказано «и у ищущих Г-спода будет всякое благо», но сказано «не будут лишены никакого блага» - у них нет самого ощущения недостатка.
Когда генеральный директор компании «Тамбур» пришел получить благословение у рава Штейнмана и вызвался покрасить его квартиру самыми лучшими красками и полностью оплатить ремонт, рав буквально спустил его с лестницы: ты думаешь, мне краски не хватает? Это то, в чем я нуждаюсь? Однажды нужно было покрасить потолок из-за плесени, и рав не разрешал красить. Ему сказали: «Рав, это вредно, мы этим дышим, это опасно для здоровья». Он договорился с ними, что закрасят ровно то пятно, где плесень, ни сантиметра в сторону. Разве ему чего-то не хватало? То, в чем ты ощущаешь недостаток, для них не существует - «ищущие же Г-спода не будут лишены никакого блага».
И также рассказывают, что когда верховный комиссар пришел навестить раби Йосефа Хаима Зонненфельда у него дома, раву сказали: «Может быть, стоит встретиться с ним в более подобающем месте?» Его жилище было полуподвальным, сырым и тесным - так жили великие мудрецы Израиля. Он ответил им: «Нет, я хочу именно здесь». Комиссар пришел и не поверил своим глазам: неужели мудрец евреев, величайший авторитет поколения, живет в таком месте? Раби Йосеф Хаим подвел его к окну и спросил: «Что ты видишь?» Тот ответил: «Я вижу Стену Плача». Сказал ему рав: «У Святого, благословен Он, нет Дома, а ты хочешь, чтобы я требовал чего-то для себя?» И рассказывают, что он заплакал и дрожал от слез, когда произносил эти слова. Отсюда понятно, как глубоко великие мудрецы Израиля переживали разрушение Храма. Но для нашей темы важно другое: он не чувствовал, что ему чего-то не хватает! В этом и смысл слов «а ищущие Г-спода не будут лишены никакого блага». Тот, кто гонится за все новыми удовольствиями и вожделениями, показывает тем самым, что он в меньшей степени ищет Г-спода. Чем больше человек ищет Г-спода, тем искреннее он говорит: «То, что у меня есть, хорошо для меня, мне этого довольно; я не ищу повышения статуса и не стремлюсь улучшить свое материальное положение». Окружающие могут смотреть на него как на бедняка, терпящего лишения, а он проживает самую счастливую жизнь.
Раби Янкеле Галинский рассказывал, как однажды ехал в поезде и увидел человека, который достал свои таблетки и раскладывал их: какую принять первой, какую второй. Заметив взгляд рава, попутчик спросил: «А вы? Разве вам не нужно принимать таблетки?» Тот ответил: «Нет». Человек вздохнул: «Ну что поделаешь, не каждому так повезло...» Раби Янкеле сказал: «Я посмотрел на него с состраданием и подумал: благодарение Владыке мира, что мне не нужны таблетки!» Это похоже на наркомана, который смотрит на тебя и говорит: «Дружище, какое вещество, закачаешься, уносит в заоблачные выси! А у тебя ничего такого нет? Бедняга, ты просто ничего не понимаешь». А в ответ ему можно сказать: «Я не понимаю и хочу оставаться непонимающим, мне хорошо там, где я есть, и я не хочу улетать ни в какие выси. Это ты несчастен, а не я - ведь тебе нужны вещества, чтобы оторваться от реальности, ты живешь в иллюзиях, а потом видно, как ты разбиваешься при падении». Точно так же и здесь: богобоязненный человек не чувствует лишения оттого, что у него нет благ этого мира; напротив, он ощущает еще большую близость к Нему, благословен Он.
«Придите, сыновья» - страх перед Г-сподом доступен каждому
לְכוּ־בָנִים שִׁמְעוּ־לִי, יִרְאַת יְהֹוָה אֲלַמֶּדְכֶם׃ - «Придите, сыновья, послушайте меня: страху перед Г-сподом научу вас».
У других народов, как уже говорилось, святость и благоговение были уделом лишь избранных - жрецов, монахов, служителей идолов. Но Давид-а-мелех открывает здесь коренное отличие иудаизма от прочих религий: «Придите, сыновья, послушайте меня» - трепет перед Г-сподом доступен и малым детям, их я тоже буду учить. Богобоязненность достижима для каждой души, и всякий, кто захочет, может приблизиться к Творцу, благословен Он. Именно поэтому единственные, кто приводит детей в свои молитвенные дома, - это евреи: в мечети вы не увидите детей, в церкви вы не увидите детей, а в синагоге, с тысячекратным отличием, детей всегда много. С того момента, как ребенок способен сидеть, слушать и молиться, - напротив, пусть приходит и переживает этот опыт вместе со всеми. Конечно, без принуждения; ребенка приводят только тогда, когда он сам этого хочет, ни в коем случае не силой, иначе можно лишь вызвать у него отвращение. Но мы не говорим: «Это место служения Всевышнему, что здесь делать детям?» Мы держимся принципа: если нет козлят, не будет и козлов; и Тора заповедует: «И повторяй их сыновьям твоим», обучая детей с самого раннего возраста.
«Идите же, мужчины» против «Ибо праздник Г-спода у нас»
У других народов все обстоит иначе. Так фараон говорит Моше: «Не так; идите же, мужчины, ибо этого вы просите». Что, вы хотите служить Г-споду? А кто служит Г-споду? В христианстве в свое время женщины вообще не допускались в храмы, только мужчины; они считали, что у женщины нет души, что она от дьявола, и лишь около четырехсот или пятисот лет назад на соборе епископов постановили, что у женщины есть душа - и с тех пор, слава Б-гу, она у нее есть. Из этого понятно, насколько женщину воспринимали как темную силу в мироздании.
В иудаизме же, напротив, жена - половина тела человека («пелаг гуфа»), и без нее невозможно достичь никакого духовного постижения. Рав Кадури, когда скончалась его супруга, а ему самому было уже под девяносто лет, пожелал снова жениться и сказал, что не может совершать все свое служение - йихудим, единения высших сфирот и исправления (тикуним), если он не женат, ведь без жены ты лишь половина. И святой Аризаль пишет в «Шаар а-гильгулим», как это приводится и в книге «Мишнат а-гильгулим», что тот, кто не женился, словно и вовсе не жил в этом мире: он не просто перевоплощается для продолжения предыдущего этапа, но начинает все заново, и этот гильгуль ему не засчитывается. Это относится к новой душе; тот же, кто уже приходил в этот мир, наверняка был женат в одном из прошлых воплощений, а новых душ в наше время нет, но если представить себе новую душу, которая не женилась, этот гильгуль не пойдет ей в зачет. Выходит, что в иудаизме женщине отведено огромное, колоссальное значение, и все достижение совершенства проистекает из духовного единения и принципа «и станут одной плотью». В иудаизме есть место и женщине, и детям, и все они являются соучастниками в служении Г-споду; совсем не так, как в христианстве или в исламе.
Фараон говорит ему: «Идите же, мужчины», какое отношение имеют женщины и дети к служению Б-гу? Моше-рабейну отвечает ему: ты глубоко заблуждаешься. Ты думаешь, что наше служение похоже на ваше? «С нашими юношами и со стариками нашими пойдем, с сыновьями нашими и с дочерьми нашими пойдем, ибо праздник Г-спода у нас». В этом и состоит разница между нами и вами: ты воспринимаешь служение как мучение и страдание, и потому говоришь: «Хватит того, что страдаю я, зачем втягивать в мои страдания жену и детей?» У нас же служение Творцу - это не страдание, а праздник; а когда устраивают праздник, берут и жену, и детей, чтобы все праздновали и все радовались. А у некоторых людей все ровно наоборот: когда есть страдание, он посылает жену. Рассказывают об одном человеке, который проснулся и увидел перед собой сатана. Человек спросил: «Что ты здесь делаешь?» Тот ответил: «Я пришел забрать твою душу» (на иврите слово «душа» - это также ласковое обращение к жене, «нешама шели»). Муж тут же разбудил жену и сказал: «Душа моя, за тобой пришли...» Но если говорить серьезно, понимающий человек знает: самое прекрасное - это служение Всевышнему, ведь оно и есть истинный праздник, «ибо праздник Г-спода у нас». И потому сказано: «Придите, сыновья, послушайте меня: страху перед Г-сподом научу вас».
Что означает «хождение» и кто такие «сыновья»
Радак спрашивает: «Пойдите, сыновья» - куда нужно идти? И он отвечает, что слово «пойдите» (хождение) здесь служит побуждением к действию, а не указывает на физическое движение, подобно: «Пойди же, испытаю тебя радостью», «Пойдем и составим замысел против Ирмиягу», «Пойдите же и рассудим», «Дом Яакова, пойдем и будем ходить в свете Г-спода» - где имеется в виду не ходьба, а призыв поспешить прилепиться к свету Г-спода. И точно так же: «Пойдем, воспоем Г-споду». А кто такие «сыновья»? Это те, кто внимает наставлениям царя Давида и подобен «сыновьям пророков»; речь идет не обязательно о родных детях, а обо всех учениках в целом. И почему сказано: «Страху пред Г-сподом научу вас»? Поскольку прежде было сказано «нет лишения у боящихся Его», теперь он говорит: всякого, кто желает быть среди боящихся Его, я научу этому трепету. Царь Давид стоял во главе богобоязненных, и он учит, как достичь трепета пред Г-сподом.
Подведем итог:
Царь Давид призывает нас испытать на собственном опыте благость Г-спода: «Вкусите» - то, что приятно, «и увидите» - то, что полезно, «счастлив человек, уповающий на Него» - истинное благо, заключающееся в слиянии с Ним, благословен Он, и в близости к Б-гу. Исходя из этого, он учит, в чем заключается подлинный трепет: это не страх перед суетными вещами и не монашеский аскетизм, влекущий за собой добровольные или неизбежные лишения, но трепет пред Г-сподом человека, который живет среди людей и при этом остается чистым, святым и возвышенным. «Нет лишения у боящихся Его» - богобоязненность не становится причиной нужды, и тот, кто ищет Г-спода, не чувствует нехватки, даже если со стороны кажется лишенным чего-то. И наконец: трепет пред Г-сподом - удел не одних лишь избранных, а каждой души, включая детей и женщин: «Ибо праздник Г-сподень у нас» - ведь наше служение Г-споду это торжество и радость, а не страдание.