לְדָוִד בְּשַׁנּוֹתוֹ אֶת־טַעְמוֹ לִפְנֵי אֲבִימֶלֶךְ וַיְגָרְשֵׁהוּ וַיֵּלַךְ׃ - [Псалом] Давида, когда он изменил свой рассудок перед Авимелехом, и тот прогнал его, и он ушел.
Чтобы понять этот псалом, нам следует обратиться к повествованию в Первой книге Шмуэля (глава 21): "И встал Давид, и бежал в тот день от Шауля, и пришел к Ахишу, царю Гата". Когда Шауль преследовал Давида, у Давида не оставалось безопасного места во всей Земле Израиля, и ему ничего не оставалось, кроме как бежать за пределы страны, к Ахишу, царю Гата.
"И сказали слуги Ахиша ему: разве это не Давид, царь этой земли? Не ему ли возглашали в хороводах: поразил Шауль тысячи свои, а Давид - десятки тысяч своих?". Слуги Ахиша говорят своему царю: зачем ты впускаешь его? Ведь это Давид из соседнего царства, признанный правитель своей земли, о котором пели в танцах: "Поразил Шауль тысячи свои, а Давид - десятки тысяч своих". Он наверняка пришел сюда со шпионскими намерениями, чтобы воевать против тебя!
"И принял Давид эти слова к сердцу своему, и очень убоялся Ахиша, царя Гата". Давид начинает опасаться: я бежал от Шауля, но и здесь дни мои сочтены - кто знает, ведь и тут меня могут схватить и бросить в темницу, и тогда положение станет еще безысходнее. "И изменил он поведение свое перед их глазами, и притворялся безумным в их руках, и чертил на дверях ворот, и пускал слюну по бороде своей" - он выставил себя безумцем, юродивым, царапал знаки на створках ворот и пускал слюну по бороде, словно человек, потерявший разум.
"И сказал Ахиш слугам своим: вот, вы видите человека безумного, зачем же вы привели его ко мне? Разве мало у меня безумных, что вы привели этого безумствовать передо мной? Неужели такой войдет в мой дом?". Вы видите сумасшедшего и ведете его к царю? Мудрецы (Хазаль) говорят, что и жена, и дочь Ахиша страдали помешательством, поэтому он и сказал: у меня дома своих сумасшедших хватает, неужели мне недостает безумцев, что вы приводите еще одного со стороны? Так Давида выставили вон, и он спасся от Ахиша, царя Гата. За это чудесное спасение Давид слагает песнь, благодарит, славит и восхваляет благословенного Творца.
Мальбим поясняет: в этом псалме Давид раскрывает, как личное провидение Всевышнего (ашгаха пратит) непрестанно пребывает над праведниками, хранит их и избавляет от всякого зла, и в особенности - как Святой, благословен Он, близок к тому, чтобы услышать молитву уповающих на Него, отвечает им и спасает их. Также в этом псалме он учит нас истинной сути трепета перед Всевышним. Ведь то, что Авимелех прогнал его и не внял речам своих слуг, требовавших предать его смерти, было проявлением высшего провидения, событием сверхъестественным; в нем видно, насколько забота Всевышнего неотступна от боящихся Его и как Он слышит голос их молитвы.
На первый взгляд, возникает вопрос: почему сказано "перед Авимелехом"? Ведь речь идет об Ахише, царе Гата! Раши объясняет: так именовались все правители филистимлян, подобно тому как все цари Египта назывались фараонами. Здесь имеется в виду не имя конкретного человека, а династический титул: у каждого правителя было собственное имя, но общий царский титул звучал как фараон. Так же и здесь: общее династическое имя филистимских царей - Авимелех, с чем мы сталкиваемся еще во времена Авраама, тогда как личным его именем было Ахиш.
Но почему же Давид обозначает его общим титулом, а не собственным именем? Мудрецы в "Мидраш Агада" говорят: потому что в данном случае он поступил праведно, подобно тому древнему Авимелеху. Тот Авимелех в Торе, в повествовании о Саре, сказал: "Неужели Ты погубишь народ, хотя он и праведен?". Так же и здесь: Ахиш, царь Гата, проявил справедливость, ведь несмотря на слова своих слуг: "Разве это не Давид, царь этой земли?", он не предал его смерти, а сохранил ему жизнь. И поскольку он поступил справедливо, подобно Авимелеху, псалом называет его этим именем.
А что означает выражение "изменил свой рассудок" (эт таамо)? Ибн Эзра объясняет: слово "таам" означает сердце, разум и рассудительность человека, подобно выражению "отвечающие разумно (мешивей таам)" - то есть со смыслом, здраво. Давид же изменил свой "таам" и притворился человеком, совершенно лишенным разума. Следует также обратить внимание на то, что псалом выстроен по алфавитному акростиху. Как отмечает Радак, всякий псалом, который представлял особую важность в глазах Давида, он упорядочивал в строгом соответствии с алфавитом алеф-бет.
אֲבָרְכָה אֶת־יְהֹוָה בְּכָל־עֵת תָּמִיד תְּהִלָּתוֹ בְּפִי׃ - Благословлю Господа во всякое время, непрестанно хвала Ему в устах моих.
Казалось бы, «во всякое время» и «непрестанно» - это повторение одного и того же. Говорит Мидраш: об этом сказано в Коэлет (3:11): «Все соделал Он прекрасным в свое время» - даже безумие прекрасно в свое время. Все, что творит Всевышний, удивительно, и даже безумец, в котором, казалось бы, нет ничего хорошего, тоже создан «прекрасным в свое время». В этом смысл слов «Когда Давид изменил свое поведение перед Авимелехом»: он притворился безумным, переменил повадки и написал на дверях: «Ахиш, царь Гата, должен мне миллион золотых монет». Именно это он начертал на створках ворот, чтобы все поняли, что он совершенно лишился рассудка, чтобы никто не заподозрил в нем ни крупицы прежнего ума, но увидел лишь бред. И это произошло в ответ на вопрос, который некогда задал Давид: «Зачем сотворено безумие?» И вот ответ: все соделал Всевышний прекрасным в свое время, и безумие тоже нужно этому миру, ведь самому Давиду пришлось притвориться безумцем, чтобы спастись.
«Благословлю Господа во всякое время» - и в доброе время, и в пору невзгод я благодарю, славлю и восхваляю Всевышнего. Почему? Потому что даже если кажется, что это зло и за что тут благодарить, я верю, что конечная цель видимого зла - благо: «Все, что делает Милосердный, к лучшему». «Непрестанно хвала Ему в устах моих» - я постоянно восхваляю Его за провидение, за Его благость и милость. А раз так, со мной не может случиться дурного по воле слепой случайности, ведь «непрестанно хвала Ему в устах моих» означает, что я прилеплен к Нему. А тем, кто прилеплен к Творцу, руководит личное провидение (ашгаха пратит). Если же есть личное провидение, я не предан в руки природы и слепого случая, но все происходящее со мной исходит от Всевышнего. Всевышний же есть совершенство добра, и с небес не нисходит зло. Стало быть, и то, что выглядит как зло, неизбежно несет добро, ибо я прилеплен к Всевышнему, и невозможно, чтобы Он причинил мне зло вопреки той хвале, что непрестанно звучит в моих устах.
בַּיהֹוָה תִּתְהַלֵּל נַפְשִׁי יִשְׁמְעוּ עֲנָוִים וְיִשְׂמָחוּ׃ - Господом будет хвалиться душа моя; услышат смиренные и возвеселятся.
Обратите внимание: слово «Авареха» («Благословлю») начинается на букву «алеф», «Ба-Адонай» («Господом») - на букву «бет», и так далее по порядку еврейского алфавита. И что же значит «Господом будет хвалиться душа моя»? Не просто я благословляю Его, но душа моя гордится Им: у меня есть Святой, благословен Он, есть Тот на Небесах, Кто любит меня и хранит меня, а душа моя эманирована и исторгнута из Него, благословен Он, и составляет часть Его Самого.
Однако здесь возникает трудность: похвальба - это проявление гордыни, противоположность смирению, так почему же «услышат смиренные и возвеселятся»? На это Давид отвечает: эта похвальба не зачтется мне за гордость, и напротив, именно кроткие, чуждающиеся всякой надменности, порадуются ей и скажут мне: «Яшар коах!».
Мальбим объясняет: хотя смиренному человеку противно любое бахвальство, восхваление Всевышнего и гордость Им, благословен Он, прекрасны в его глазах, по слову: «И возвысилось сердце его на путях Господних». В этом суть: здесь в душе соединяются воедино смирение и гордость, служа одной цели. Ведь чем я горжусь? Тем, что надо мной простирается присмотр Святого, благословен Он, - а это само по себе и есть абсолютное смирение, ибо я говорю, что я ничто, я не занимаю отдельного места в мире, Всевышний ведет меня и правит мною, и все, что происходит со мной, исходит от Него. Я горжусь, но горжусь тем, что я ничто, и плод такой гордости - смирение.
Действительно, человек не способен по-настоящему сказать «Всевышний ведет меня», если он все еще держится за собственную значимость, если он все еще считает себя существующим и действующим отдельно. На словах можно утверждать что угодно и рассуждать без конца, но кто действительно может произнести такое в истине? Лишь тот, кто больше не занимает отдельного пространства, кто отрешился от материального. И разве есть смирение выше этого? Ведь сама суть гордости звучит так: «Я здесь, я существую, я нечто значимое». Но когда человек хвалится и говорит, что им руководит Всевышний, это означает, что сам он - ничто. Поэтому позволительно гордиться и говорить, что Творец направляет меня: это ничуть не противоречит смирению, но и есть само смирение, подобно словам Авраама: «А я прах и пепел». Такое смирение рождается из прилепленности к Бесконечному, благословен Он, и полного саморастворения перед Ним. Потому это возвышенная похвала, которую слышат кроткие и радуются.
Радак объясняет это иначе: когда ко мне приходит успех, кто разделит мою радость? Только кроткие, ведь надменные люди были врагами Давида - Доэг, Ахитофель и все гордецы. Давид говорит: когда услышат о моем спасении, порадуются этому только смиренные, а гордецы радости не испытают.
גַּדְּלוּ לַיהֹוָה אִתִּי וּנְרוֹמְמָה שְׁמוֹ יַחְדָּו׃ - Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе.
Здесь Мальбим дает замечательное объяснение. Казалось бы, «возвеличьте» (гадлу) и «превознесем» (неромема) - это одно и то же. Почему же о величии сказано «со мною» (ити), а о вознесении - «вместе» (яхдав)? Почему не сказано: «Возвеличьте Господа вместе» или «Превознесем имя Его со мною»?
Дело в том, что в святом языке есть различие между понятиями «гадоль» (великий) и «рам» (высокий, возвышенный), хотя иногда они и употребляются как синонимы. «Рам» - это нечто столь высокое, за что невозможно ухватиться и до чего нельзя дотянуться, как небесная высь: небеса возвышенны («рамим»), и достичь их невозможно. Слово же «гадоль» означает нечто, что берет начало внизу и простирается до самого верха. Мы никогда не назовем «гадоль» то, что просто парит высоко в небе; «гадоль» - это от земли и до неба, подобно башне, которая начинается внизу и уходит вершиной ввысь.
Народы мира определяли Всевышнего словом «рам». Почему? Потому что на самом деле они хотели заявить, что Всевышний не осуществляет Своего Провидения: Он возвышен, Он на небесах, далек от всего происходящего здесь, и не вмешивается, не вникает в земные дела. Об этом и говорит стих: «Высок над всеми народами Господь; над небесами слава Его» - в представлении народов Он возвышен, слава Его где-то в небесах, а то, что творится на земле, Ему словно бы не видно и лишено Его присмотра. Однако народ Израиля знает, что Господь - «гадоль» (велик). Что это значит? Нечто великое, высотой, скажем, в сто метров, вполне осязаемо: каждый может дотронуться до него в меру своего роста - кто-то на уровне метра, кто-то на уровне двух метров, а кто-то на высоте пятидесяти метров. Великое доступно для постижения каждому сообразно его уровню, тогда как к далекому и возвышенному никто не может даже прикоснуться. Так и мы говорим, что Всевышний велик: Его Провидение простирается сверху донизу, и каждый человек ощущает Его в соответствии со своей духовной ступенью. В этом смысл слов: «Господь на Сионе велик» - для нас Он велик, - «и высок Он над всеми народами».
И спрашивает Мальбим: разве то, что говорят народы, неверно? Разве Всевышний не возвышен («рам»)? Разумеется, возвышен, и мы сами постоянно повторяем это: «Высокий и Превознесенный, пребывающий вечно», «Высокий над всеми высокими». Сам по себе Всевышний, без всякого сомнения, возвышен, и человеческий разум даже склонен считать, что столь возвышенное Существо не должно заниматься земными мелочами. И все же Давид утверждает: жизненный опыт доказывает, что Он - велик («гадоль»). Разумом я согласен с вами, что Господь возвышен, но факты говорят сами за себя: Всевышний хранит каждого Своим Провидением сообразно уровню его постижения, и насколько человек устремлен ко Всевышнему, настолько Всевышний заботится о нем. Доказательство тому простое: мы взываем к Нему, и Он отвечает.
И теперь стих проясняется удивительным образом: «Возвеличьте Господа со мною» - вы должны признать мою правоту в том, что Господь велик, ведь вы сами видите Его Провидение: когда я взываю к Нему, Он отвечает мне. «И превознесем имя Его вместе» - я и сам согласен с вами, что по Своей сокровенной Сути Он превыше всякого постижения, Он Высший, Возвышенный и Превознесенный. Но вывод о том, будто Он «возвышен и потому безучастен», ложен: Он возвышен («рам»), и тем не менее хранит Свое творение, потому что Он также и велик («гадоль»).
דָּרַשְׁתִּי אֶת־יְהֹוָה וְעָנָנִי וּמִכָּל־מְגוּרוֹתַי הִצִּילָנִי׃ - Взыскал я Господа, и Он ответил мне, и от всех страхов моих избавил меня.
Вот доказательство: из событий моей жизни и из явного Провидения становится очевидно, что Всевышний велик. Мало того, что Он избавил меня от той беды, о спасении от которой я молился - «взыскал я Господа, и Он ответил мне», - но и затем Он хранил меня, чтобы спасти «от всех страхов моих» (ми-коль мегуротай), то есть от всех пугавших меня опасностей, как сказано: «ибо то, чего я ужасался, постигло меня». Радак поясняет: речь идет о спасении, превосходящем даже избавление от страха перед Шаулем, который посылал слуг убить его в собственном доме и неоднократно метал в него копье.
Иными словами, Всевышний ответил не только на прямую просьбу, но и избавил от всех скрытых угроз, о которых я даже не успел помолиться, поскольку ничего о них не знал. Я ложился спать, не подозревая, что придут меня убить, и вдруг выяснялось, что Шауль преследует меня, так что приходилось спасаться через окно. Я не ожидал, что в меня метнут копье, и вдруг с Небес мне давалось побуждение вовремя отклониться в сторону. Выходит, Святой, благословен Он, окружает совершенным Провидением даже в том, о чем человек не просил. И таково свойство истинного Источника добра, как подчеркивает Мальбим: Его забота и Провидение достигают абсолютного совершенства.
הִבִּיטוּ אֵלָיו וְנָהָרוּ וּפְנֵיהֶם אַל־יֶחְפָּרוּ׃ - Взглянули на Него и просветлели, и лица их не покроются стыдом.
Мальбим объясняет: когда человек ожидает помощи от творений из плоти и крови, он обращает свой взор либо вверх, либо вниз. Вверх - к созвездиям и небесному воинству, к силам природы. Вниз - к людям: этот поможет, тот обещал разрешить трудность, у третьего есть связи, а четвертый уверяет, что уже обо всем договорился. Но что дает взгляд вверх, на первопричину всех природных факторов - солнце? От взгляда на солнце лишь заболят глаза: избавления оттуда не дождаться, да к тому же можно лишиться зрения. Тот же, кто смотрит вниз, уповая на людей, в итоге сгорит от стыда: во-первых, сама просьба о помощи уже унизительна и сопряжена с неловкостью; во-вторых, если последует отказ, позор станет двойным. Одно дело - попросить и получить: по крайней мере, цель достигнута. Но если унизился с просьбой, словно нищий, да еще и ушел ни с чем - в результате не получил никакой помощи и остался при одном лишь позоре.
Но с тем, кто обращается ко Всевышнему, дело обстоит иначе. «Взглянули на Него и воссияли»: это не подобно взгляду на солнце, от яркого света которого темнеет в глазах, а напротив - на него изольется ясный свет. «И лица их не покроются стыдом»: не так, как при надежде на человека из плоти и крови, от которого в итоге остается лишь разочарование и стыд. Тот, кто обращает взор к Б-гу, не испытает стыда (в смысле стиха «и устыдится луна, и покраснеет солнце»), но примет свое спасение от Творца.
Что означает слово «ве-наару»? По мнению Мальбима, а также Раши и Ибн Эзры, оно происходит от корня со значением «свет», «сияние», как сказано: «и не воссияет над ним свет». Радак же объясняет это от слова «наhар» (поток) - устремиться бегом, как в стихе «и устремятся к благу Г-спода»: подобно тому, как человек бежит к укрепленной башне или убежищу, чтобы укрыться и спастись, так и они устремляют взор ко Всевышнему и бегут к Нему. И они не будут пристыжены в своем уповании, ибо в конечном счете Всевышний спасет их.
זֶה עָנִי קָרָא וַיהֹוָה שָׁמֵעַ וּמִכָּל־צָרוֹתָיו הוֹשִׁיעוֹ׃ - Этот бедняк воззвал, и Г-сподь услышал, и от всех бед его спас его.
Лица тех, кто обратил свой взор ко Всевышнему, не покроются стыдом, ведь они скажут: посмотрите на этого бедняка, который воззвал, и Г-сподь услышал его. Хотя он беден, хотя он одинок, не велик и не является прославленным праведником, Всевышний услышал его! И более того, Он не просто избавил его от той конкретной беды, о которой тот взывал, но «от всех бед его спас его».
חֹנֶה מַלְאַךְ־יְהֹוָה סָבִיב לִירֵאָיו וַיְחַלְּצֵם׃ - Стоит станом ангел Г-сподень вокруг боящихся Его и избавляет их.
Отсюда можно сделать вывод коль ва-хомер: если одинокого бедняка Всевышний услышал и спас от всех бедствий, то тем более это верно для боящихся Его. Им даже нет нужды кричать от постигшей беды, ведь ангел Г-сподень, посланник Высшего провидения, постоянно стоит станом вокруг них, подобно вооруженному войску.
Что означает слово «вайхальцем»? На этот счет есть два объяснения. Мальбим трактует его от выражения «халуцей цава» (передовые воины): ангел словно вооружает их доспехами и оружием, представая целым станом ангелов-воинов, готовых защитить их от любого зла. В современном же разговорном языке ближе толкование от слова «хилуц» (вызволение, извлечение) - подобно извлечению пробки, когда Всевышний вытягивает их из беды. Так истолковал и Мецудат Давид: ангел Г-сподень стоит вокруг боящихся Его и вызволяет их из беды.
Мальбим добавляет, что здесь содержится и намек на людей, присоединившихся к Давиду: когда он бежал от Ахиша, царя Гата, в пещеру Адулам, к нему собрались люди, бывшие богобоязненными и отборными воинами («халуцей цава»). В этом также смысл слов «стоит станом ангел Г-сподень вокруг боящихся Его и вооружает (вызволяет) их»: Всевышний посылает им вооруженных защитников для спасения - то есть как ангелов, так и посланцев Провидения в образе людей, примкнувших к нему.
Псалом 34 был произнесен по случаю спасения Давида от Ахиша, царя Гата, названного Авимелехом по общему титулу филистимских царей, а согласно Мидрашу - потому что он поступил праведно, подобно Авимелеху, и не убил его. Это спасение, пришедшее именно через притворство безумным, показало, что даже безумие сотворено для определенной цели, и «все соделал Он прекрасным в свое время». На этом Давид строит фундамент псалма: «Благословлю Г-спода во всякое время» - как в добре, так и в невзгодах, ибо тот, кто прилеплен к Творцу и чьи уста непрестанно полны хвалы Ему, не подвластен случаю и законам природы, и все происходящее с ним - к лучшему. Восхваление Всевышнего - это не гордыня, а вершина смирения, ведь хвалящийся тем, что им руководит Всевышний, тем самым признает, что сам по себе он ничто, и потому «услышат кроткие и возвеселятся». «Возвеличьте Г-спода со мною, и превознесем имя Его вместе»: поистине, Всевышний высок и вознесен по самой Своей сути, но реальность доказывает, что Он и «велик» - постигает каждого и осуществляет Свое провидение в соответствии с уровнем человека. Доказательство тому - личный опыт: «Я взыскал Г-спода, и Он ответил мне», и даже от «всех страхов моих», о которых я и сам не ведал, Он спас меня, как поступает Творец совершенной милости. Поэтому счастлив тот, кто обращает взор ко Всевышнему, а не к солнцу и не к человеку из плоти и крови: он удостаивается сияния, и лицо его не покроется стыдом. И если одинокому бедняку, взывавшему о помощи, ответил Всевышний, то тем более ангел Г-сподень стоит станом вокруг боящихся Его и избавляет их от всякой беды.