Введение: два образа управления в провидении Творца
В этой части 33-й главы царь Давид объясняет нам, как Святой, благословен Он, присматривает за Своим миром посредством двух видов управления. Мы уже подробно говорили о том, что существует провидение через законы природы и астрономический порядок (маараха) - те силы, которые внешне управляют происходящим здесь; с другой стороны, есть сверхъестественное управление, индивидуальное провидение (ашгаха пратит), в котором Всевышний Сам направляет Свой мир и вглядывается в каждую деталь. Мальбим говорит: посмотри, как Всевышний ведет Свой мир в этих двух аспектах.
מִשָּׁמַיִם הִבִּיט יְהֹוָה רָאָה אֶת כָּל בְּנֵי הָאָדָם׃ - С небес взирает Господь, видит всех сынов человеческих.
Первый способ - это управление через природу и небесный порядок, в соответствии с расположением звезд на небесах и тому подобным. В этом управлении «Господь на небесах утвердил престол Свой» - Святой, благословен Он, правит согласно законам природы, установленным изначально, от сотворения мира, и в этом плане «с небес взирает Господь, видит всех сынов человеческих». Что же значит «видит всех сынов человеческих»? Мальбим объясняет: Он знает от начала и до конца. Он изначально знает обо всех поступках, которым суждено произойти, и это единое, всеобъемлющее видение, не меняющееся и не умножающееся, - изначально Всевышний предвидел все.
И более того: изначально Святой, благословен Он, сотворил мир в соответствии с нуждами людей, какими Он предвидел их заранее. Подобно человеку, который знает, что для поездки или путешествия ему понадобятся те или иные вещи, и потому готовит все заблаговременно. Так и здесь: «с небес взирает Господь, видит всех сынов человеческих».
Взглянул, увидел, всмотрелся - три ступени созерцания
В чем разница между понятиями «взглянул» (абата) и «увидел» (реия)? Мальбим говорит: «абата» - это первичное обращение внимания на некий объект, фиксация его взглядом. Затем, когда человек вглядывается глубже, это уже «увидел»: не просто бросил взгляд, а именно разглядел. Сегодня в иврите часто используют эти слова наоборот, подразумевая под «леабит» глубокое вглядывание, однако на святом языке это не так: «абата» - это поверхностный взгляд, первичное восприятие, за которым следует «реия» (видение). А после этого, когда созерцатель не ограничивается видением, но пристально изучает предмет, это уже «ашгаха» (пристальный надзор). «Ашгаха» - это особо пристальный взгляд, как сказано: «заглядывает в окна (машгиах мин а-халонот)». Таким образом, выстраиваются три ступени: взглянуть, увидеть, пристально всмотреться.
מִמְּכוֹן שִׁבְתּוֹ הִשְׁגִּיחַ אֶל כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ׃ - Из места Своего пребывания взирает Он на всех обитателей земли.
Следует также обратить внимание: в первом стихе сказано «все сыны человеческие», а во втором - «все обитатели земли». Мальбим объясняет, что «сыны человеческие» (бней адам) включает в себя весь человеческий род, каждого потомка Адама от начала творения; тогда как «обитатели земли» (йошвей а-арец) - это лишь поколение, живущее здесь прямо сейчас, не от шести дней творения вообще, а именно поколение, населяющее землю в данный момент.
Получается, что в словах «с небес взирает Господь, видит всех сынов человеческих» речь идет об управлении, при котором Святой, благословен Он, видит все наперед, определяя поколения изначально, - это управление через природу, и согласно ему Он знает все человеческие потребности. Но знай, что есть и иное управление: «Из места Своего пребывания взирает Он на всех обитателей земли». Это уже не природный порядок небесных светил. «С небес» указывает на силы природы - солнце, луну, небеса; однако «из места Своего пребывания» - это как бы обитель Самого Творца, и здесь речь идет уже об индивидуальном провидении. «Взирает (исгиах)» означает пристальный, углубленный надзор. Это не общее наблюдение за миром от момента сотворения и до конца времен, а пристальный надзор Всевышнего в каждом поколении, в соответствии с поступками каждого отдельного человека в этом поколении, соразмерно тому, чего заслуживают это поколение и данный человек. Это иной уровень управления, учитывающий до мельчайших деталей дела каждого поколения и каждого человека.
«Создающий вместе сердца их» - неизменное знание
הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם׃ - Создающий вместе сердца их, вникающий во все дела их.
Здесь Мальбим глубоко объясняет этот вопрос и говорит, что Давид возражает против доводов философов. Они утверждали: как возможно, чтобы Всевышний знал все поступки людей? Ведь они исходили из того, что знание Всевышнего абсолютно неизменно: к Нему не может добавиться новое знание, ведь если бы знание умножалось, это означало бы, что прежде Он чего-то не знал, а теперь узнал, но разве мыслимо утверждать подобное о Творце? Конечно нет. Следовательно, Его знание едино и неизменно, но как же тогда Он может знать переменчивые дела людей? Человек решает поступить так, а потом вдруг меняет намерение и делает прямо противоположное. Что же знает Всевышний? В этом и заключалась трудность философов.
Об этом уже шла речь при изучении книги Иова: знание Всевышнего едино, а поступки человека подчинены свободе выбора. Поэтому были мыслители, пришедшие к выводу, будто выбора вовсе не существует - полный детерминизм, все изначально предопределено и предначертано, раз знание Творца неизменно. Но иудаизм, безусловно, этого не принимает, ведь Тора прямо говорит: «И выбери жизнь». С другой стороны, мы знаем, что знание Всевышнего действительно неизменно, и Ему несвойственно сожалеть или раскаиваться. Даже если в тексте Писания встречаются подобные выражения, они сформулированы в человеческих понятиях. Раскаяние означает: «Я не учел этого; если бы я знал, поступил бы иначе». Так рассуждает человек, но не Всевышний, Который изначально возвещает все поколения. Как же разрешить этот парадокс?
Рамбам уже разбирал вопрос о всеведении и свободе выбора и говорил, что нам не дано постичь это до конца, ибо человеческое познание несопоставимо с Его знанием. Об этом уже подробно говорилось при изучении двенадцатой главы книги Иова, а также по книге «Кузари», поэтому не будем сейчас снова вдаваться во всю эту тему. Посмотрим, что объясняет здесь Мальбим.
Мальбим пишет: ответ заключается в принципе, сформулированном Рамбамом в «Море Невухим» (часть 3, глава 21). Существует принципиальная разница между тем, как мастер знает сделанную им вещь, и тем, как эту же вещь познает посторонний наблюдатель. Если изделие создано в точном соответствии с замыслом мастера, то сам процесс создания следует за его знанием; знание же остальных людей формируется лишь вслед за уже готовым изделием.
Притча о часовщике и пример с программистом
Сам Мальбим приводит притчу о приборе, показывающем время, - о часах. Мастер, создающий сложный часовой механизм, где колесико вращает колесико и так далее, заранее знает все, что произойдет: как одно колесо приведет в движение другое, а через него - маленькую шестеренку, благодаря чему побегут секунды, и через определенное время стрелка укажет на нужный час. Если спросить, откуда он это знает, ведь он еще не видел движения стрелок? Ему и не нужно смотреть: он сам собрал эти часы и потому знает наперед, как они будут идти.
Напротив, человек, который приходит в магазин и покупает часы, судит обо всем по результату. Он видит, что в этот момент стрелка находится здесь, а спустя время переместилась туда, и на основании этого делает выводы. Его знание рождается из наблюдаемого следствия. Часовщик же знал все это наперед, ни на секунду не глядя на циферблат.
Если привести пример, более близкий нашему времени: программист и пользователь программы. Сегодня существуют беспилотные автомобили, разрабатываемые Google и другими компаниями, о которых говорят, что в будущем они полностью заполнят дороги. Водитель не требуется: автомобилем управляет программа с помощью множества датчиков. Правда, недавно этот энтузиазм несколько поутих, когда беспилотный автомобиль впервые насмерть сбил человека. Можно спорить, виновата ли машина или пешеход, выскочивший под колеса, но в любом случае здесь уже нельзя винить водителя за рулем; быть может, разработчика программы, но не водителя.
Когда человек едет в такой машине, он постоянно открывает для себя что-то новое и восхищается: автомобиль вовремя заметил встречную машину, распознал сменившийся сигнал светофора, среагировал на пешехода - и сам принял решение. Вот начал накрапывать дождь, и включились дворники, вот сами зажглись фары. Пассажир каждый раз поражается заложенной внутри логике. Но создатель всей системы, программист, вовсе ничему не удивляется: он точно знает, когда и что должно сработать. А вот если ему скажут, что дворники во время дождя не включились, - это как раз вызовет у него недоумение: как такое могло произойти? Почему они не сработали?
Это напоминает сюжет одной старой рекламы известной марки зажигалок. Человек попадает в глухие заросли к туземцам, людям, абсолютно оторванным от цивилизации, и те начинают угрожать его жизни. Он говорит им: «Хотите, я покажу вам чудо, а вы отпустите меня?» Они соглашаются. Он достает зажигалку, чиркает - она не зажигается. Чиркает второй раз - загорелось пламя. Туземцы видят это, приходят в неописуемый шок, едва не падают в обморок и отпускают его. Вскоре путник замечает, что у них самих в карманах лежат точно такие же зажигалки. Он спрашивает: «Постойте, чему же вы так поразились?» И они отвечают: «Мы впервые в жизни увидели, чтобы кто-то чиркнул этой зажигалкой, а она не зажглась!» Именно это вызвало их потрясение. В этом и заключался весь посыл: эта зажигалка срабатывает абсолютно всегда.
Выходит, у создателя программы удивление вызывает лишь сбой или отклонение от заданного алгоритма; но то, что все будет работать слаженно, он знает заранее, ведь он сам написал этот код. Наблюдатель же со стороны каждый раз узнает что-то новое. Именно об этом говорит стих: Всевышний - «Создающий вместе сердца их», и поскольку Он сотворил их изначально, то тем самым Он и «Вникающий во все дела их». У Него не появляется нового знания, когда действие воплощается на практике, ведь весь потенциал был заложен Им с самого начала. Его знание не дробится и не прирастает от бесчисленных новых поступков, ибо Он ведает обо всем из самого факта сотворения сердец - подобно часовщику, знающему ход стрелок на годы вперед просто потому, что он сам сконструировал механизм.
Точно так же Его знание не умножается от множества живущих людей. Можно было бы возразить: ведь в мире столько разных людей, и у каждого свои непредсказуемые намерения! На это в стихе сказано: «Создающий вместе сердца их» - Всевышний сотворил бесчисленное множество людей, где у каждого свое сердце и своя свобода выбора, но все их сердца Он создал единым творческим актом, и потому Он - «Вникающий во все дела их». Следовательно, Его знание не обновляется, не дробится и не меняется от бесконечной череды новых и разнородных дел. В этом и кроется ответ: переменчивость поступков существует лишь для наблюдателя, который всякий раз видит новое событие; но Тот, Кто изначально запрограммировал основы бытия, не сталкивается ни с чем неожиданным, ведь все исходные данные изначально заложены Им Самим.
Но если так, где же свобода выбора?
Однако здесь сразу возникает трудность: неужели мы запрограммированы? Ведь если предвидение Святого, благословен Он, подобно знанию того, кто программирует машину или собирает часы - заранее зная, какая шестеренка повернется в определенный момент времени и сколько будет на часах даже через сорок лет, - тогда иначе и быть не может, а значит, свобода выбора упраздняется. На это Мальбим приводит слова Рамбама: наше знание неподобно Его знанию. Наше знание таково: если я знаю, что ты поступишь не так, как планировал, и в итоге ты делаешь в точности так, как я знал, и всегда происходящее соответствует моему знанию, - получается, будто мое знание подавляет твой выбор. Но у Святого, благословен Он, все иначе: Он знает, как ты поступишь, и тем не менее это нисколько не ущемляет твою свободу выбора. Как же так? Рамбам отвечает: человеку не дано этого постичь, наше знание неподобно Его знанию. Есть и другие объяснения, приближающие этот вопрос к нашему пониманию, но о них речь шла в другое время и в других местах. Здесь же главное, что объясняет Мальбим: «Создающий вместе сердца их» - и именно поэтому Он «проникающий во все деяния их», а не потому, что Он лишь теперь увидел какое-то новое действие, совершенное человеком. Все было сотворено изначально.
Не спасается царь многочисленным войском
אֵין הַמֶּלֶךְ נוֹשָׁע בְּרׇב חָיִל גִּבּוֹר לֹא יִנָּצֵל בְּרׇב כֹּחַ׃ - Не спасается царь многочисленным войском, не спасется богатырь великою силой.
После того как мы уяснили, что Святой, благословен Он, осуществляет полный надзор над всеми обитателями земли, Давид говорит: знай, что над людьми, преданными Всевышнему, есть особое провидение - удивительная, индивидуальная личная опека. И потому любые замыслы, направленные против них, окажутся тщетными, ведь именно надзор Всевышнего дарует победу. «Не спасается царь многочисленным войском» - казалось бы, царю с огромной армией естественным образом обеспечена победа в бою; но Писание говорит: нет. Если замыслы Святого, благословен Он, иные, многочисленное войско ничем не поможет. Все арабские народы, нападавшие на нас в Шестидневную войну, а до этого в Войну за независимость, и позже в Войну Судного дня - обладали колоссальным перевесом сил, и это не помогло. Многочисленность войска не гарантирует победу.
И далее сказано: «Не спасется богатырь великою силой». «Многочисленное войско» - это преимущество количества, а «великая сила» - это преимущество качества. И Писание учит, что даже исключительное качество не принесет пользы, если Святой, благословен Он, желает иного.
Личное провидение над богобоязненными
Говоря же о богобоязненных людях, находящихся под особым личным надзором Творца, вспоминают историю о том, как рав Овадья Йосеф в молодые годы служил в Египте. В то время в вопросах шхиты там царил ужасающий хаос. Некий нечестивый и коррумпированный человек числился резником, а на самом деле кормил людей падалью и трефой. Рав выступил против него, повел упорную борьбу и отобрал у него право на забой скота. Рассказы о тех событиях поражают воображение. Тот человек решил расправиться с раввином и нанял араба, чтобы тот плеснул раву кислотой в лицо при выходе из синагоги. Однако в тот день кто-то задержал рава в синагоге, араб ошибся и выплеснул кислоту на другого человека, который, бедняга, потом месяцами лежал в больнице. А рав был спасен. Вот прямое свидетельство того, что богобоязненные люди удостоены особого личного провидения и защиты свыше.
Известно и продолжение: позже тот человек приехал в Эрец-Исраэль и попытался устроиться на одну из боен. Рав Овадья Йосеф, занимавший тогда пост раввина в Петах-Тикве, узнал об этом и тут же дал строгое указание всем раввинатам: ни в коем случае не принимать его резником. Узнав об этом, злодей явился к раву с забойным ножом в руке и закричал: «Ты и здесь меня преследуешь?» Ситуация была смертельно опасной. Рассказывают, что рав расстегнул рубашку и сказал ему: «Хочешь - коли меня, хочешь - убивай, но кормить евреев падалью и трефой я тебе не позволю!» Увидев такую непоколебимость, тот отступил и ушел, а вскоре погиб неестественной смертью, да сохранит нас Всевышний.
Многие помнят и другой случай: человек, поставлявший овощи в дом рава, планировал заложить там взрывное устройство, да убережет Господь. Это произошло после ликвидации - разделим чистое и нечистое - шейха Ясина: террористы решили отомстить и убить крупного еврейского религиозного лидера, избрав своей целью рава. Но по милости Небес заговор был раскрыт, и его жизнь спасена. Мы воочию видим, что над теми, кто боится Святого, благословен Он, пребывает особое провидение.
Обманчив конь для спасения
שֶׁקֶר הַסּוּס לִתְשׁוּעָה וּבְרֹב חֵילוֹ לֹא יְמַלֵּט׃ - Обманчив конь для спасения, и великой мощью своей не выручит.
Мальбим объясняет: даже средства и орудия, приготовленные для победы в битве, не помогут. Одно из таких средств - кони; обычно царь, у которого было много коней, мог победить в битве, подобно армии с множеством танков. Но Писание говорит тебе: «Обманчив конь для спасения». И мало того, что конь не приносит победы в битве, но даже великой силой своей он не сможет спасти своего всадника от гибели на поле боя.
Мальбим приводит и другое объяснение: иногда «обманчив конь» означает, что конь обманывает ожидания своего хозяина. Как именно? Хозяин дает команду, а конь делает наоборот. Например, всадник пытается остановить его, а конь, охваченный безумием, не слушается узды и мчится прямо в гущу боя. И как раз этот «обман» послужил ко спасению, ведь по Провидению из этого вышло избавление; и хотя «великой силой своей не спасет» - с точки зрения его собственных сил такой возможности не было, - Святой, благословен Он, направил коня вперед, и человек был вынужден сражаться против своей воли, и так одолел врагов вопреки всем шансам.
Мы видим, что порой Провидение Всевышнего проявляется в вещах, противоречащих вероятности и логике, но такова воля Творца, благословен Он. Известна история, произошедшая в районе Брехфельд. Еще в те дни, когда квартал строился и лишь начали заселять первые квартиры, женщина ехала в такси с детьми и с коляской в багажнике и попросила водителя остановиться по определенному адресу. Водитель остановился на здание или два раньше. Она сказала ему: «Мне тяжело, вы же видите, что я с детьми и с коляской, почему вы не можете остановиться точно там, где я просила?» Водитель проехал вперед и остановился на один дом дальше. Она снова спросила: «Неужели нельзя именно там, где нужно?» Спустя мгновение раздался страшный грохот. Выяснилось, что строительный кран поднимал тяжелый груз - кажется, строительные блоки, - груз сорвался, рухнул на балкон, балкон обвалился, и все это полетело в точности на то место, где должно было стоять такси. В точности туда - а машина случайно встала на несколько метров дальше.
То есть события, которые кажутся нам чистой случайностью, вовсе не случайны - они запланированы Свыше. Не просто так конь понесся вперед. А порой бывает и наоборот: рассказывают о министре доне Ицхаке Абарбанеле, который однажды участвовал в битве на службе у короля Испании, и был у него очень верный конь. Он понукал коня скакать вперед, но тот встал как вкопанный и не двигался с места. Через миг стрела пролетела в точности там, где он должен был оказаться. Если бы конь двинулся вперед, стрела сразила бы всадника насмерть; по милости же Всевышнего конь остановился, стрела пролетела мимо и не задела его. Это и есть «обманчив конь»: иногда ты приказываешь коню одно, а он обманывает твои ожидания и делает иначе - мчится ли вперед, когда ты велел остановиться, или останавливается, когда велел скакать, - и именно это оборачивается спасением, по воле Творца, приводящего Свой замысел в исполнение.
Око Господа - на боящихся Его
הִנֵּה עֵין יְהֹוָה אֶל יְרֵאָיו לַמְיַחֲלִים לְחַסְדּוֹ׃ - «Вот, око Господа - на боящихся Его, уповающих на милость Его».
Вглядись и увидишь, что око Святого, благословен Он, обращено на боящихся Его, и это означает, что Сам Всевышний сражается за человека. Как сказано: «постыжены всадники на конях» - те самые всадники, которые должны были якобы победить в войне, потерпят позор и поражение, и ничего у них не выйдет. И как говорит царь Давид: «Ты - покров мой, от беды сохранишь меня». И это Провидение, объясняет Мальбим, дается по двум причинам: во-первых, потому что они боятся Его, а богобоязненный человек достоин особого присмотра от Всевышнего; во-вторых, потому что они уповают на Его милость, ведь Святой, благословен Он, спасает того, кто уповает на Него и ищет у Него укрытия.
Мы уже приводили слова Виленского Гаона (Гра) о стихах «Лучше уповать на Господа, чем полагаться на человека; лучше уповать на Господа, чем полагаться на знатных». В чем разница между «уповать, искать убежища» (лахасот) и «полагаться, быть уверенным» (ливтоах)? Гра объясняет: «полагаться» - это когда мне дали обещание. «Искать убежища» - когда никто тебе ничего не обещал. Например, идет ракетный обстрел, и ты укрываешься в тени бомбоубежища - разве оно тебе что-то обещало? Нет, ты просто укрываешься под его защитой. И говорит Писание: даже когда кто-то обещает тебе и говорит: «Я беру ответственность на себя, я позабочусь о тебе, не переживай», - все равно лучше уповать на Господа. Всевышний мне ничего лично не обещал, и все же лучше искать укрытия у Него, чем полагаться на человека. И что с того, что тот пообещал? Оставь его обещания; мы знаем, насколько можно полагаться на обещания смертных и насколько верно сказано: «Не надейтесь на знатных, на сына человеческого, у которого нет спасения». Выходит, лучше искать убежища у Всевышнего, пусть даже без прямого обещания, чем полагаться на того, кто пообещал, но сам является лишь плотью и кровью. И это смысл слов «уповающих на милость Его»: око Господа обращено на того, кто ждет Его милости, и Всевышний спасает полагающегося на Него.
לְהַצִּיל מִמָּוֶת נַפְשָׁם וּלְחַיּוֹתָם בָּרָעָב׃ - «Чтобы спасти от смерти душу их и пропитать их в голод».
Душу того, кто уповает на Господа и находит в Нем защиту, Всевышний спасает от смерти, чтобы они не погибли от руки притесняющего их врага; «и пропитать их в голод» - что и во время голода Он избавляет их от гибели. И это написано здесь не случайно, говорит Мальбим, ведь, как мы уже объясняли, наш псалом служит продолжением предыдущего. Там шла речь о трех годах голода, когда Святой, благословен Он, послал дожди, и с этими же дождями пришел бурный поток, который смыл восставших на них врагов. Получилось двойное спасение: с одной стороны, они спаслись от голода, а с другой - от врагов. «Чтобы спасти от смерти душу их» - посредством потока, смывшего врагов; «и пропитать их в голод» - благодаря тому, что те же дожди после трех лет засухи дали им воду для питья и орошения полей, избавив их от голода.
Душа наша уповала на Господа
נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַיהֹוָה עֶזְרֵנוּ וּמָגִנֵּנוּ הוּא׃ - «Душа наша уповала на Господа: Он - помощь наша и щит наш».
Гемара приводит этот стих как пример для предостережения тем, кто путает буквы «хет» и «эй». Если человек читает «нафшену хикта ла-Шем» («душа наша уповала на Господа») и заменяет «хет» на «эй» - разве он тем самым не произносит кощунство, упаси Всевышний?
И объясняет Мальбим: «Душа наша уповала на Господа» - хотя спасение пришло не сразу. Мы уже встречали: «Истлели кости мои от вопля моего весь день» - человек взывает дни напролет, а избавление задерживается. Душа наша уповала: нужно было ждать спасения, и при всем этом «Он - помощь наша и щит наш». Посмотри: Господь помог нам в голод и защитил нас от врага. Само же выражение «хикта» указывает на надежду и терпеливое ожидание.
כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ כִּי בְשֵׁם קׇדְשׁוֹ בָטָחְנוּ׃ - Ибо в Нем возвеселится сердце наше, ибо на святое имя Его мы уповали.
Говорит Мальбим: надежда, которую человек возлагает на Всевышнего, совсем не похожа на ожидание помощи от человека из плоти и крови. Когда человек ждет выручки от приятеля, а тот медлит - пообещал помочь, но ничего не происходит, - человек впадает в уныние: «Похоже, ждать от него уже нечего. Обещать-то он обещал, но я жду уже два дня, а он даже не перезвонил». Человек погружается в тоску и понимает, что спасение, на которое он рассчитывал, скорее всего, не придет. Возможно, приятель передумал, а возможно, и не передумал, но бессилен помочь: думал, что сумеет повлиять, уговорить, но видит, что это не в его власти. Проще говоря, когда полагаешься на человека, часто само это ожидание приводит к печали. Но у того, кто уповает на Господа, все иначе: у Творца, благословен Он, нет недостатка ни в силах, ни в желании помочь. Поэтому «душа наша уповала на Господа», и вопреки ожиданию «в Нем возвеселится сердце наше» - не так, как с человеком, где задержка вгоняет в уныние. Даже если нам пришлось ждать, упование на помощь Творца твердо, пусть она и не приходит сию секунду: «ибо на святое имя Его мы уповали». Это абсолютная уверенность в том, что Господь обязательно спасет нас, ведь Его святое имя наречено на нас, как сказано: «И имя Твое наречено на нас, не покидай нас».
В связи с этим приводится замечательное объяснение: где именно имя Всевышнего наречено на нас? В самом имени «Исраэль», в котором звучит «Эль». «Не сделал Он так ни одному народу». Но тут же возникает вопрос: ведь и в имени «Ишмаэль» тоже есть имя «Эль»? Однако обратите внимание: там имя Всевышнего не прочитывается столь отчетливо, буква «алеф» остается непроизносимой (произносят слитно «Ишмаэль», а не раздельно «Ишма-Эль»). У нас же имя «Эль» звучит со всей ясностью: «Исра-Эль». На них имя Всевышнего не наречено в полноте, а лишь на нас: «И имя Твое наречено на нас, не покидай нас».
יְהִי חַסְדְּךָ יְהֹוָה עָלֵינוּ כַּאֲשֶׁר יִחַלְנוּ לָךְ׃ - Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя.
Как бы то ни было, говорит Давид: я прошу, чтобы впредь нам не приходилось томиться долгим ожиданием милости Господней, но «да будет милость Твоя, Господи, над нами» незамедлительно. «Как мы уповаем на Тебя» - сразу же, как только мы обратили свою надежду к Тебе, спаси нас и не медли с избавлением. И хотя «душа наша уповала на Господа» и «в Нем возвеселится сердце наше», ибо мы уверены, что спасение непременно придет, все же пусть Твоя милость осенит нас тотчас, без задержек.
Подведем итог: эта глава учит нас двум путям управления миром: «С небес взирает Господь» - общий порядок мироздания и законов природы, в котором Святой, благословен Он, знает все наперед и сотворил мир сообразно нуждам Своих творений; и «С места обитания Своего присматривается» - индивидуальный надзор (провидение) за каждым поколением и каждым отдельным человеком по его делам. Его знание не обновляется и не приумножается со временем, ведь Он - «создающий вместе сердца их» и потому «понимающий все дела их», словно мастер, создавший часы, или программист, написавший код и знающий наперед все варианты его работы. И тем не менее выбор остается в наших руках, ибо «наше знание не таково, как Его знание». Отсюда следует, что не спасется царь величием войска и не избавится богатырь великой силой, и даже боевой конь может обмануть надежду - но именно эта ненадежность обернется спасением, если такова воля Создателя. «Вот око Господа на боящихся Его, уповающих на милость Его»: лучше уповать на Господа, чем полагаться на человека, и тот, кто верит в Него, не унывает, даже если избавление задерживается, ведь у Всевышнего нет недостатка ни в могуществе, ни в милосердии. И потому Давид завершает псалом молитвой: «Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя» - чтобы спасение пришло немедленно, без промедления.