Согласно Мальбиму, 33-я глава Тегилим является прямым продолжением предыдущего псалма. В прошлой главе говорилось о голоде: молящиеся были услышаны, и Всевышний избавил их от бедствия дождем. Тот дождь обрушился мощным потоком и тем самым спас их также от наступавших врагов. Здесь же, в нашем псалме, царь Давид учит нас тому, как Святой, благословен Он, управляет миром посредством двух путей: естественного порядка вещей (анхага тивъит), действующего по постоянным, неизменным законам природы, и управления провиденциального (анхага ашгахит), которое служит выражением Его личного присмотра и напрямую зависит от поступков людей: поступают праведно - Он ведет их к добру; совершают зло, упаси Бог, - наоборот. И в особенности псалом разъясняет нам всеведение Всевышнего и Его надзор за творениями, а также то, как осуществляется это особое провидение над богобоязненными и чтущими Его Имя.
רַנְּנוּ צַדִּיקִים בַּה', לַיְשָׁרִים נָאוָה תְהִלָּה׃ - Ликуйте, праведники, пред Господом, прямодушным подобает хвала.
В конце предыдущего псалма сказано: "Радуйтесь о Господе и ликуйте, праведники, и пойте все прямодушные сердцем" - к праведникам обращен призыв радоваться (симха), а к прямодушным - ликовать (рина). Мальбим объясняет, что прямодушные (йешарим) стоят на более высокой ступени, чем праведники (цадиким). Праведник служит Всевышнему и совершает дела справедливости на практике, однако в нем все еще идет внутренняя борьба: он пока не одержал окончательную победу ни в области взглядов и убеждений, ни в битве с дурным началом и страстями. Прямодушный же, напротив, уже свободен от дурных влечений - он абсолютно прилеплен к Всевышнему, о нем можно сказать: "Сердце мое умерщвлено во мне". У него нет сомнений в вере и нет борьбы со страстями, он неуклонно идет прямым путем. Поэтому праведникам свойственна радость (симха), которая живет глубоко в сердце, тогда как прямодушным подобает ликование (рина) - более высокая ступень, выражающаяся во всеуслышание, в пении и ликовании на деле, а не только в сердце.
И вот Давид говорит: посмотри, как действует провидение Всевышнего на достойных людей и служителей Творца. Господь хранит праведников Своим надзором, благодаря чему они смогут подняться и достичь уровня прямодушных - и потому сказано: "Ликуйте, праведники, пред Господом". Прежде говорилось, что ликование (рина) присуще лишь прямодушным сердцем, а здесь открывается, что и сами праведники поднимутся на более высокую ступень и тоже перейдут в разряд поющих хвалу во всеуслышание, а не только радующихся в сердце.
"Прямодушным подобает хвала" - прямодушные тоже поднимаются на еще более высокий уровень и будут прославлять Господа. Мальбим предлагает два толкования этих слов. Первое: поскольку они обрели постоянное единение со Всевышним и познали истину, будучи далекими от страстей, им подобает и приличествует возносить хвалу Всевышнему, ведь они действительно достигли этой высоты. И второе толкование: хвала и прославление подобают самим прямодушным - они заслуживают признания и славы за то, что овладели путем истины и прямоты.
הוֹדוּ לַה' בְּכִנּוֹר, בְּנֵבֶל עָשׂוֹר זַמְּרוּ לוֹ׃ - Славьте Господа на киноре, пойте Ему на десятиструнном невеле.
Мальбим объясняет, что части стихов параллельны: перед нами четыре высказывания, где продолжение первой части содержится в третьей части следующего стиха, а продолжение второй - в четвертой. Благодарение Всевышнему здесь возносится за естественный порядок управления - стройную систему, созданную в шесть дней творения, в законах которой не произошло никаких изменений; это постоянный порядок во всех поколениях: "Он повелел - и устояло", и так пребудет всегда. За этот порядок царь Давид призывает благодарить Всевышнего на киноре, а за могущество и силу Святого, благословен Он, - на десятиструнном невеле.
В чем же разница между ними? Кинор выражает гармонию и соотношение миров друг с другом. (К слову, в печатных изданиях Мальбима стоит опечатка "ז' ל' ל'", тогда как должно быть "ז' ל' ז'" - сокращение от "зе ла-зе", то есть "друг к другу". Сегодня доступны высококачественные фотокопии подлинных рукописей Мальбима, и нередко, когда текст кажется неясным или вызывает подозрение на опечатку, сверяются с оригинальной рукописью и видят точно, что именно написал автор и где наборщики ошиблись при расшифровке.) Итак, кинор символизирует связь миров друг с другом, устроенных по законам музыкальной гармонии, подобно сказанному: "При общем ликовании утренних звезд, когда восклицали все сыны Божьи". Мальбим поясняет, что миры подобны сферам, и эти сферы словно соединены невидимыми нитями с центром - с нашим материальным миром. Эти нити подобны струнам кинора: все они в совершенной гармонии исполняют волю Творца, благословен Он.
Десятиструнный же невел соотносится с небесными сферами ("гальгалим"), которых древние мудрецы насчитывали десять. Поясним, что означает понятие "сферы" (гальгалим): планеты движутся по своим орбитам и не улетают в пространство, хотя, казалось бы, по закону инерции должны были сойти с круга - подобно шарику, раскрученному в круглой кастрюле, который под действием центробежной силы стремится вылететь наружу. Что же удерживает небесные тела от схода с орбиты? Сила гравитации, притяжения, удерживает их на пути. В древности это описывали через модель сфер: ученые прошлого представляли не просто парящие в пустоте тела, а цельные небесные сферы, внутри которых планеты словно вращаются, поскольку не могли объяснить движение тела само по себе без видимой механической опоры. И когда в книгах древних встречается термин "гальгалим" (сферы), речь идет о том, что сегодня мы называем планетами и их орбитами: Венера, Сатурн и другие. Древние считали, что таких сфер десять, и потому сказано: "Пойте Ему на десятиструнном невеле". Весь естественный порядок мироздания, символизируемый сферами, струнами связей между ними и десятью небесными кругами, призван славить и превозносить Создателя, благословен Он.
Ибн Эзра приводит от имени рабби Моше, что «невель асор» - это арфа (невель) с десятью отверстиями, и потому она так называется; однако он отвергает это мнение, замечая, что тот высказался неверно. По мнению Ибн Эзры, «невель асор» - это не один инструмент, как полагает большинство комментаторов, а два разных инструмента: невель и асор, и стих читается так, будто написано: «под невель и асор воспойте Ему». Доказательство тому он видит в словах: «на десятиструнном (асор) и на псалтири (невель)» («алей асор ве-алей невель»), откуда следует, что асор - это один инструмент, а невель - другой. У Мальбима же здесь вовсе нет затруднения: существует невель асор (десятиструнная арфа), и существует обычный невель, и потому сказано «алей асор» - это десятиструнный невель, «ве-алей невель» - это обычный невель. Различие между ними в том, что у обычного невля струн меньше, а у невель асор - десять струн.
שִׁירוּ לוֹ שִׁיר חָדָשׁ, הֵיטִיבוּ נַגֵּן בִּתְרוּעָה׃ - «Пойте Ему новую песнь, играйте искусно, с трубным гласом».
Ибн Эзра объясняет: посредством этих невля и асора пойте Ему новую песнь; стих читается так, будто сказано: «искусно играйте Ему с трубным гласом», ведь слово «Ему» («ло») относится и к первой части фразы, и ко второй: пойте Ему, Всевышнему, новую песнь, и искусно играйте Ему, благословен Он, с трубным гласом на невле и асоре.
И зачем вообще нужна новая песнь? От имени Гурского Ребе приводят такое остроумное толкование: ведь сказано: «Пойте Господу новую песнь, хвала Ему - в собрании благочестивых (хасидов)» (Тегилим, 149:1). Но чем плохи старые песни? Дело в том, что хасиды поют песни своему Ребе, и зачастую это стихи Писания - «Кто сей Царь славы?», «Дни к дням царя прибавь» и тому подобное - слова хвалы и прославления, которые уже поют Святому, благословен Он, а они поют их своему адмору. И вот стих говорит: «Пойте Господу новую песнь». Почему? Потому что «хвала Ему - в собрании хасидов»: ведь прежнюю хвалу хасиды уже поют своему Ребе, и потому для Всевышнего нужно сложить новую песнь! Это было сказано в шутливом тоне, а теперь перейдем к глубинному смыслу.
Мальбим объясняет: до сих пор речь шла о природном миропорядке («анхагат а-тева»), а законы природы неизменны. В отличие от них, управление через Божественное провидение («анхагат а-ашгаха») не остается постоянным, но меняется в зависимости от происходящего: если поступки людей добры, Всевышний обращает Свой надзор к ним во благо, а если дела их дурны - упаси Б-г, земля не даст своего урожая, дерево полевое не принесет плода, вплоть до изгнания из земли, как предсказано в Торе о тех временах, когда народ Израиля сходит с верного пути. Управление через Провидение судит по делам людей и не опирается на законы природы. Поэтому и сказано: «играйте искусно, с трубным гласом (би-труа)» - ведь «труа» всегда выражает нечто новое. Это намек на обновление, на явление Всевышнего для суда над землей, которое каждый раз обновляется сообразно обстоятельствам и времени. Порядок небес неизменен, но порядок на земле всецело зависит от человеческих поступков, и по делам человека обновляются пути управления; поэтому для событий, которых не было прежде, требуется новая хвала.
От имени автора «Ме-ам лоэз» приводят иное объяснение выражения «новая песнь»: такова природа человека, что его волнует и воодушевляет именно новое. То, что старо и привычно, уже не трогает сердце, тогда как новое вызывает живой восторг. Поэтому сказано: «Пойте Господу новую песнь» - чтобы тем самым мы обновляли служение Всевышнему и вновь переживали трепетное воодушевление в служении Ему.
Святой Ор а-Хаим объясняет: каждая молитва - это песнь. Человек поет Всевышнему, славит и превозносит Его, и каждую молитву он должен ощущать как совершенно новую, а не как нечто заученное, к чему он привык и повторяет по механической привычке («мицват анашим мелумада»). Ведь есть ангелы, которые воспевают песнь лишь однажды за все свое существование и растворяются; и вполне может быть, что молитва, которую человек возносит прямо сейчас, - последняя в его жизни, а потому ему следует относиться к ней как к чему-то новому, после чего, возможно, уже ничего не будет. И как известно, все каванот молитвы, открытые нам святым Аризалем, - это сосредоточения лишь для одной-единственной молитвы. Аризаль говорит, что со сменой времен меняются и каванот, ведь в каждое мгновение меняется устройство и положение миров, и в каждый миг особые намерения и единения (йихудим) иные. Стало быть, каждый раз необходимо обновление, «новая песнь», чтобы человек чувствовал: сейчас происходит нечто совершенно иное, и быть может, другой молитвы после нее уже не будет.
כִּי יָשָׁר דְּבַר ה', וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה׃ - «Ибо прямо слово Господа, и всякое деяние Его - в верности».
Здесь Давид говорит о природном порядке. «Слово Господа» - это речение, ведь мир был сотворен Святым, благословен Он, речением: Он сказал - и возникло, как сказано далее в этом псалме: «Словом Господа сотворены небеса». Писание говорит тебе: знай, что прямо слово Господа - то, что создано словом Господа, устойчиво, прямо и неизменно. А что сотворено словом Господа? Небеса. И небесные установления незыблемы и вовсе не меняются.
«И всякое деяние Его - в верности (бе-эмуна)»: природный порядок мироустройства именуется здесь верой и верностью («эмуна»). Это порядок, установленный еще в шесть дней творения, чьи законы постоянны, прочны и не меняются. «Эмуна» - это истина, нечто подлинное и незыблемое, неизменное, относительно чего Святой, благословен Он, как бы обязался, что оно не изменится: законы неба и земли, день и ночь, лето и зима не прекратятся и никогда не перестанут действовать. В отличие от этого, управление через Провидение, меняющееся по делам людей и зависящее от поведения обитателей нижнего мира - когда они творят добро, Он изливает на них благо, и наоборот, - называется именем «хесед» (милость). Ведь Святой, благословен Он, проявляет к нам милость сообразно нашим делам и творит с нами добро по Своей воле во все времена.
Святой Альших объясняет, что Писание говорит нам следующее: если порой в Б-жественном управлении миром тебе видятся вещи, вызывающие тяжелые вопросы и недоумение - почему, не дай Б-г, младенцы умирают в раннем возрасте, почему есть больные люди, почему праведник страдает («цадик ве-ра ло») и множество других вещей, вызывающих вопросы, - знай, что «все деяния Его - в верности» («коль маасеху бе-эмуна»), и нельзя подвергать сомнению пути Всевышнего. А что значит «бе-эмуна»? С верностью - словно говорит тебе Всевышний: Я надежно храню это для тебя.
Почему все становятся клиентами дурного начала (ецер а-ра)? Потому что оно платит наличными. Доброе же начало (ецер а-тов), напротив, ходит с чековой книжкой: сделай, как я говорю, и получишь миллион долларов. А когда? С отсрочкой на шестьдесят лет! Приходит дурное начало и говорит: я плачу прямо сейчас, на месте, наличными. Сколько? Десять, пятнадцать грошей. И человек берет. Но ведь ецер а-ра разменивается на сущие копейки - что он дал человеку? Сиюминутное вожделение: вспыхнуло и прошло, и что от него осталось? Ничего, зато сразу! В отличие от этого, «слово Г-спода в верности» - Всевышний надежно хранит награду для тебя, и это на веки вечные.
И отсюда же ответ на вопрос: почему я не вижу, чтобы Всевышний немедленно вознаграждал творящих добро и наказывал злодеев? «Все деяния Его - в верности», все сохраняется верно. Ведь если бы мы получали немедленную награду прямо здесь за каждое доброе дело, а за зло - немедленное наказание, то за что человеку вообще полагалась бы награда за добрый поступок? Человек превратился бы просто в торговца: сделал доброе - тут же получил плату, сделал дурное - получил удар. Мир разделился бы не на праведников и злодеев, а на умных и глупцов, ведь только круглый дурак совершал бы зло. Если бы у человека, зажегшего свет в Шаббат, рука мгновенно отсыхала - кто бы стал зажигать свет в Шаббат? Но тогда у Всевышнего не было бы служителей, а были бы роботы. А роботов Он мог запрограммировать изначально, и если бы Ему были нужны роботы - у Него их предостаточно, у Него есть ангелы. Чего же Он хочет от тебя? «Все деяния Его - в верности»: даже когда я поступаю правильно, а в ответ, казалось бы, получаю нечто прямо противоположное, словно пощечину, - я верю полной верой, что все к лучшему. За это человек и получит совершенную награду, ведь внешняя реальность, казалось бы, свидетельствует об обратном, и можно было бы сказать: «нет суда и нет Судьи». Поэтому сказано: «Прямо слово Г-сподне» - не сомневайся в деяниях Всевышнего, все прямо и справедливо, но Всевышний требует от тебя веры: дождаться конца фильма, а не уходить посреди сеанса.
Раби Нахман из Бреслава приводит известную притчу: еврейский бедняк познакомился с нищим немцем и сказал ему: пошли со мной, сегодня у евреев пасхальный Седер, там настоящее пиршество и подают отличное мясо. Сказал ему: переоденься евреем и иди. Тот переоделся и пришел в синагогу. Габай распределил бедняков по домам - кого к одному хозяину, кого к другому: «всякий, кто голоден, пусть придет и ест». Сидит немец за столом, ни слова не понимает, но ждет главного - трапезы. Начинают с карпаса - дают кусочек вареной картошки, да еще макают в соленую воду. Думает: «Странные эти евреи, дай им Б-г здоровья, но где же еда, где мясо?» Затем читают длинные рассказы, «в спешке вышли мы из Египта» - а что же с едой? Но с кухни доносятся аппетитные запахи, и он понимает: когда-нибудь еда все-таки появится. Затем зовут омывать руки, а он знает, что после омовения рук начинается трапеза. Садятся за стол, и ему подают какую-то сухую, несъедобную «фанеру» - неужели у них нет свежего хлеба? Затем наступает черед марора, а у ашкеназов марор - это ядреный хрен: человеку, который такое съест, нужен огнетушитель, пламя из ноздрей валит! А он уже голоден, весь день ничего не ел, вот и зачерпнул себе приличную порцию хрена. Вдруг чувствует, что все внутри горит огнем, терпение лопнуло, стал ругаться по-немецки, перевернул стол и в ярости выскочил на улицу. На следующий день хватает того еврея и чуть не душит: «Ты меня обманул!» Еврей спросил, что случилось, и тот все рассказал. Сказал ему еврей: «Какой же ты глупец! Еще минута - и подали бы мясо! Сразу после марора идет мясо. Ты прождал полтора часа - зачем же сбежал в самый последний миг?»
Так, говорит раби Нахман, нередко складывается и жизнь человека: он оказывается в трудном положении, надрывается, ломается и говорит: «Я больше не могу!» А на самом деле - еще чуть-чуть, и ты выдержал, преодолел это. Все зависит от веры: верь, что все к добру, и когда все останется позади, ты поймешь, как Всевышний обратил все во благо, на пользу и ради изобилия. «Ибо прямо слово Г-сподне, и все деяния Его - в верности»: Всевышний не платит наличными сию секунду, и все, что требуется от нас, - это терпение.
У автора «Сфат Эмет» есть на этот счет глубокое и оригинальное толкование. «Ве-холь маасеху бе-эмуна»: слово «ве-холь» (буквально «и все») можно прочесть как отглагольное «ве-хал» - в значении «измерил», как в стихе «и вместил (ве-хал) меркою прах земли». То есть: знай, что Всевышний отмеривает Свои действия согласно вере («бе-эмуна») - по мере веры, которая есть у творений. Чем больше у человека веры во Всевышнего, тем больше добра Творец изливает на него; а чем меньше в нем веры, тем менее ощутим Б-жественный присмотр над ним и тем менее прочна эта связь.
Псалом открывается возвышением праведников («цадиким») до ступени прямодушных («йешарим») - от радости в сердце к ликующей песне на устах, и от прямодушных, которым подобает славить Всевышнего и которые сами достойны хвалы. Благодарение с киннором и десятиструнным невелем соответствует постоянному естественному порядку природы, устройству миров и небесных сфер, слаженных в единую мелодию; а призыв «пойте Ему песнь новую» обращен к Б-жественному Провидению, обновляющемуся непрестанно в согласии с делами людей, - отсюда и требование, чтобы каждая наша молитва была новой и живой. И наконец, «ибо прямо слово Г-сподне, и все деяния Его - в верности»: природа зиждется на незыблемой истине и законах, а Провидение являет милость по делам нашим; и тот, кому непонятны пути Б-жественного управления, пусть помнит, что все хранится с верностью и навечно, что ецер а-ра платит мелкими грошами наличными, тогда как Всевышний бережет совершенную награду, - и нужно лишь терпение и вера, чтобы не сбежать за мгновение до того, как подадут мясо.