Введение: от исповеди к спасению
В этой части главы мы продолжаем следовать линии, намеченной Мальбимом: бедствие трех лет засухи, когда не было дождей, пост и исповедь (видуй), совершенные в то время, и спасение, пришедшее вслед за ними. Отсюда царь Давид продолжает учить нас важнейшим основам служения Всевышнему: силе исповеди, благодарности за невидимое благо, умению человека управлять конем и всадником внутри себя, и упованию на Творца, обращающему всякую боль в милость.
Исповедь, принесшая спасение
חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ וַעֲוֺנִי לֹא־כִסִּיתִי אָמַרְתִּי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהֹוָה וְאַתָּה נָשָׂאתָ עֲוֺן חַטָּאתִי סֶלָה׃ (ה) - О грехе моем я поведал Тебе и вины своей не скрыл; я сказал: «Признаюсь Господу в преступлениях моих» - и Ты снял вину греха моего, сэла.
Мальбим поясняет: с того момента, как я согласился открыть свой грех, то есть был готов признаться и не скрывать, и вины моей не таил - тотчас пришло избавление. «Я сказал: признаюсь Господу в преступлениях моих» - и в тот же миг «Ты снял вину греха моего», и пошел дождь. Вот наглядное доказательство того, что исповедь действенна и отвращает гнев Свыше. А слово «сэла», по обычному объяснению Мальбима, указывает на то, что данная тема завершена, и далее Давид переходит к другому вопросу, связанному с этим, но самостоятельному.
Сфорно уточняет, когда именно это произошло: сразу же, как только Давид сказал пророку Натану: «Согрешил я». Не так, как Шауль, пытавшийся переложить вину на народ и оправдывавшийся: «и привели это, чтобы принести жертву Господу, Б-гу твоему», - но Давид тотчас произнес: «Согрешил я», и пророк тут же ответил ему: «И Господь снял грех твой: ты не умрешь». В то же самое мгновение Всевышний простил вину его греха.
«Признаюсь в преступлениях моих» - а легкое Ты простишь
Еще одно толкование этого стиха: «Я сказал: признаюсь Господу в преступлениях моих (пшаим)» - я решил в сердце своем, что исповедуюсь в умышленных бунтах, самых тяжких из всех прегрешений. «И Ты снял вину греха моего (авон хатати), сэла» - и я полагаюсь на Тебя, что Ты простишь мне и сознательные грехи, и непреднамеренные проступки, которые легче прямого бунта. Иными словами: у меня есть душевные силы раскаяться в самых тяжелых деяниях, а о более легких я уповаю на то, что Владыка мира уже простит меня.
В шутливой форме автор «Ме-ам Лоэз» приводит здесь талмудическое правило «ким лей би-драба миней» (с виновного взыскивается более строгое наказание): если человек подлежит двум наказаниям, его приговаривают к более тяжкому и тем самым освобождают от легкого. Хотя в небесном суде это правило в буквальном смысле не действует, в виде намека (ремез) можно сказать: раз уж я исповедуюсь в тяжких преступлениях, то тем самым Ты снимешь с меня и осознанные грехи, и легкие огрехи. Буквальный смысл правила «ким лей би-драба миней»: оставь его под действием большего из двух.
По этому поводу вспоминается история: Хазон Иш однажды принимал экзамен в ешиве «Тиферет Цион» и спросил одного из учеников, что означает «ким лей би-драба миней». Тот ученик не отличался прилежанием, подумал несколько секунд и ответил: это значит, что когда входит великий человек, перед ним нужно встать - «ким лей» (встает), «би-драба миней» (перед тем, кто больше него). Рассказывают, что Хазон Иш рассмеялся и сказал учителю: учиться он не учился, но видно, что парень очень сметлив. Иными словами, придумать за секунду столь оригинальное толкование к выражению мудрецов - в этом тоже нужен талант.
«Во время благодатное» - поток, принесший спасение
עַל־זֹאת יִתְפַּלֵּל כׇּל־חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ׃ (ו) - О том помолится Тебе каждый благочестивый во время благодатное, и тогда даже бурный поток великих вод не достигнет его.
Мальбим относит этот стих к выпавшему дождю, который был мощным потоком обильных вод и благословенным дождем для Израиля. Обычно «в пору обретения» - когда бушуют могучие потоки вод - благочестивый человек молится о том, чтобы эти воды не коснулись его, ведь они смывают все на своем пути. Однако здесь все произошло наоборот.
אַתָּה סֵתֶר לִי מִצַּר תִּצְּרֵנִי רׇנֵּי פַלֵּט תְּסוֹבְבֵנִי סֶלָה׃ (ז) - Ты укрытие мне, от беды сохранишь меня, ликованием спасения окружишь меня вовек. (7)
Мальбим объясняет: здесь напротив, именно через этот поток пришло избавление, и потому благочестивому не нужно молиться, чтобы стихия обошла его стороной, ведь эти воды послужили ему во благо. Посредством этих вод «от беды сохранишь меня» - Ты уберег меня от притеснителя и врага, как мы видели выше, ибо ливень помешал врагам добраться до меня. И благодаря этому «ликованием спасения окружишь меня» - меня словно окружил целый стан поющих и ликующих о спасении и избавлении от врага. Воды окружили меня, чтобы укрыть от всякого бедствия, и здесь звучит радостная песнь об избавлении от врагов, которые, увидев столь мощный дождь и наводнение, не вышли причинить мне вред.
Раши толкует это иначе: «в пору обретения» - когда Всевышний доступен, чтобы принять молитву. И действительно, есть особые, благоприятные времена, как сказано: «Ищите Господа, когда Он доступен, призывайте Его, когда Он близок», и мудрецы разъяснили, что речь идет о десяти днях покаяния (Асерет йемей тшува). О чем же ему молиться? «Лишь могучие воды потока его не настигнут» - а могучие воды символизируют народы мира. Народы уподоблены бушующему морю, они считаются «как капля из ведра» и как мелкий дождь, а вода олицетворяет материальное начало. Поэтому благочестивый молит о том, чтобы напор народов мира не настиг его и не причинил вреда. Так же молился и Давид: «Впадем лучше в руку Господа, ибо велико милосердие Его, но в руки человеческие да не упаду» - напор народов мира опаснее всего, ведь они вредят без всякой пощады; и если уж суждено мне понести ущерб, лучше пусть он придет от руки Творца, а не от рук безжалостных народов.
Толкования Мидраша на выражение «в пору обретения»
Мидраш Рабба истолковывает слова «в пору обретения» («ле-эт мецо») применительно ко множеству понятий, в связи с которыми употребляется корень «маца» (находить, исчерпывать), и обо всех них молится праведник: «в час исчерпания дня» - это можно понять как завершение человеческой жизни или как наступление ночи, чтобы не пострадать в ночной тьме; «в час свершения суда» - чтобы человек уже сегодня молился о том, чтобы Всевышний не судил его наверху по всей строгости закона; «в час исхода души» - то есть в час кончины; «в час подведения итогов» - когда наступает пора держать отчет. А Мидраш Танхума говорит: пора обретения - это старость. И для каждого из этих толкований Мидраш приводит доказательство из стиха со словом того же корня.
И говорит Мидраш: человек должен молиться о своей старости, чтобы глаза его видели, уста вкушали пищу, а ноги ходили. Почему это столь важно подчеркнуть? Потому что то, что у нас есть само собой, мы не ценим и не ощущаем потребности благодарить за это, воспринимая как должное. Но Мидраш говорит: нет, молись об этом. Сегодня ты ешь без всяких проблем с аппетитом, быть может, даже в избытке - но наступает пора, когда человек угасает, слабеет, лишается аппетита и не может есть. Бывает, что человек теряет способность передвигаться на своих ногах и нуждается в инвалидном кресле, а бывает, что меркнет свет его глаз. Да убережет Всевышний! Обо всем этом нужно молиться уже сейчас: чтобы, достигнув преклонных лет, наши глаза видели, уста принимали пищу, а ноги ходили.
«Пора обретения - это жена»
Мудрецы приводят известное толкование: «пора обретения» - это жена, как сказано: «Нашел (маца) жену - нашел благо». Всякий праведник молится о том, чтобы в час своих поисков удостоиться доброй жены, ведь иначе, не дай Бог, сама жена может стать тем «потоком многих вод», о ненападении которого следует молиться.
И этот «поток многих вод» можно объяснить в двух смыслах. Во-первых: когда человек находит достойную жену, благодаря ей «могучие воды потока его не настигнут» - его не захлестнут пагубные страсти, ведь жена оберегает его от греха, как упоминалось в начале главы. Во-вторых: царь Соломон уподобил дурную жену «непрестанной капели в дождливый день». Человек сидит дома, а с потолка монотонно капает: кап-кап-кап без остановки - от этого можно сойти с ума. Существует даже известная пытка, когда человеку капают на голову водой капля за каплей, лишая его рассудка. Поэтому сказал Соломон: «Лучше сидеть на углу крыши, чем со сварливой женой» - лучше обустроить себе закуток на крыше и оставаться там. И об этом молит благочестивый человек «в пору обретения» - чтобы могучие потоки вод не настигли его.
В примечаниях к респонсам «Апраксата де-Анья» приводится прекрасное объяснение: почему сказано «в пору обретения» («ле-эт мецо»), а не просто «при обретении»? Можно было бы подумать, что жену нужно найти в подходящий срок: если ты нашел прекрасную супругу, когда тебе уже сорок, а ей тридцать девять, это не совсем «пора обретения» - подобает жениться в молодые годы, когда вся жизнь впереди. Однако автор толкует это иначе: человек обязан устанавливать время («иттим») для изучения Торы, и слово «эт» (время, пора) означает часы, посвященные Торе. Когда человек ищет жену, одним из главных критериев должно быть то, позволит ли она ему учиться: станет ли она провожать его в бейт-мидраш и брать на себя домашние заботы, чтобы он мог погрузиться в изучение. В этом и заключается «пора обретения» - обрести через жену время («эт») для Торы. И это смысл стиха: «Нашел жену - нашел благо», а истинное благо - это лишь Тора. Ведь бывает так, что человек находит жену и говорит: она замечательная, но у меня совсем нет времени учиться; целый день слышно лишь: «ты мне нужен, сходи за покупками, сделай то, посиди с детьми» - а это уже не благо.
Рассказывают об одном из великих еврейских праведников, кажется, о рабби Зуше: в молодости, вскоре после свадьбы, он возвращался домой и видел, что еда не приготовлена, в доме беспорядок, а стирка не постирана. Он спрашивал: что случилось? И видел свою жену, сидящую над книгой Тегилим. Она отвечала: у меня совершенно не было времени; я встала поутру, помолилась Шахарит, затем читала Маамадот, потом Шир га-Ширим, затем Цэна у-Рэна, а после дневной раздел Тегилим. Оказывается, она усердно училась весь день напролет, но дом при этом выглядел как после разрушения Содома и Гоморры. Праведник воскликнул: теперь я понимаю слова мудрецов о стихе «Сделаю ему подмогу под стать ему» (эзер кенегдо) - удостоился, она ему подмога (эзер); не удостоился - она против него (кенегдо). Простой смысл таков: если не удостоился, она всему противится и делает наперекор. Но можно истолковать и глубже: удостоился - ты идешь в колель, а она наводит порядок, убирает дом и готовит все необходимое; не удостоился - она в буквальном смысле «зеркально против тебя» (кенегдо): ты сидишь и учишься - и она учится; ты молишься - и она молится. И это считается «не удостоился», ведь мне нужно, чтобы ты обустроила дом и держала его в порядке, и благодаря этому я смогу посвятить себя Торе.
Благодарность за то, чего не произошло
Альших дает поразительное объяснение стиху: «Ты укрытие мне, от беды сохранишь меня». Есть люди, которые славят Всевышнего лишь тогда, когда их постигает беда и они спасаются от нее: тогда они благодарят, устраивают трапезу благодарения (сеудат одая) и говорят: «Вот, чуть было не случилась трагедия, но Святой, благословен Он, спас меня». К примеру, если человек отправится в дальние края, на него нападут разбойники с мечами и копьями, и он спасется от их клинков, он возблагодарит Всевышнего, и уста его наполнятся хвалой. Но когда он идет по дороге, и в этот день ему не встретились ни разбойники, ни сатан, ни дурное происшествие, и все прошло гладко - ему говорят: «Возблагодари Всевышнего». А он отвечает: «Благодарить? За что? Месяц назад я благодарил - тогда на дороге были разбойники, и я был на волосок от гибели; а сегодня дорога была свободна, путь был спокоен, и не возникло никаких проблем».
Однако здравый смысл говорит об обратном: именно здесь тебе надлежит благодарить вдвойне! Ведь в прошлый раз ты оказался в смертельной опасности, был в шаге от гибели и лишь в конце спасся. А сегодня ты вообще не был в опасности, все шло гладко, и даже угрозы твоей жизни не возникло - ведь Святой, благословен Он, удалил врагов еще заранее и позаботился о том, чтобы они изначально не пришли.
И об этом мы говорим: «Восхвалите Господа, все народы, прославьте Его, все племена... ибо велика над нами милость Его». И все задаются вопросом: народы мира будут восхвалять Его? И за что они будут восхвалять - за то, что велика Его милость к Израилю? Но объяснение удивительно: существует множество бед и несчастий, о которых мы даже не подозреваем. Что было в их планах, какие замыслы они вынашивали, какие заговоры едва не осуществились - мы понятия не имеем. Есть вещи, которые удается раскрыть службам безопасности, и это тоже милость Творца, ведь если нет на то воли Всевышнего - упаси Боже - случаются теракты, беды и катастрофы, а когда Всевышний желает, Он дает им возможность раскрыть подполье. Но сколько же случаев было, когда службы безопасности ничего не раскрывали, и все же замысел не удался? Всякие внезапные осечки у злодеев, взрывное устройство, сработавшее в их же руках - а ты обо всем этом даже не знаешь! Кто знает? Только он сам, враг. Поэтому народы мира восхвалят Его: ведь только недруг знает, какие планы он намеревался исполнить и как в итоге Всевышний нас спас.
Получается, что за то, что все прошло гладко и беды изначально не было, человеку следует благодарить гораздо больше, чем за избавление из беды, в которую он уже попал. Однажды к раввину пришел сорокалетний еврей с вопросом: «Уважаемый раввин, по милости Всевышнего у меня родилась дочь, и мне говорят, что нужно устроить кидуш». У ашкеназов принято при рождении дочери устраивать в субботу после утренней молитвы кидуш с кугелем - все по обычаю. Раввин спросил: «В чем же вопрос?» Тот ответил: «Это уже восьмой ребенок, да и строгой обязанностью это не является даже по ашкеназскому обычаю; кто делал - делал на первого, на подъеме чувств». Сказал ему раввин: «Я хочу задать тебе вопрос. Если бы эта дочь родилась у тебя сейчас, в сорок лет, и была бы первым ребенком, ты устроил бы кидуш?» Тот воскликнул: «Что за вопрос! Человек ждал ребенка двадцать лет - конечно, я бы устроил, и не просто в синагоге, а в банкетном зале!» Сказал ему раввин: «Если так, то тем более (каль ва-хомер)! Если Святой, благословен Он, уже дал тебе семерых детей, и все прошло гладко, и ты удостоился дома, полного детей, - разве не тем более ты обязан благодарить? Если за первую ты благодарил бы, неужели за восьмого ты уже не видишь повода для благодарности? Напротив, тем паче! Ведь до сих пор Всевышний давал мне дом, полный сыновей и дочерей, и все проходило благополучно, без медицинского вмешательства и без препятствий».
И это то, о чем говорит Альших: тем более необходимо благодарить, когда ты шел по дороге и ничего дурного не произошло. И об этом сказано: «Творящему чудеса великие один», а наши мудрецы учили: «Тот, с кем происходит чудо, не осознает своего чуда» - как в тех примерах, когда лишь враг знает о своих замыслах. Кто совершил эти чудеса? Всевышний один, а ты никогда о них не узнаешь, и спасенный ни о чем не догадывается. И потому Давид приходит и говорит: Владыка мира, «Ты укрытие мне» (сатар ли) - это скрыто (нистар) от меня, я не вижу того, кто враждует со мной, и потому молю Тебя: «сохранишь меня» (тицрени) - именно вторым способом: убереги меня от врага (цар), чтобы он вовсе не приблизился ко мне и чтобы я даже не увидел его. А если ты скажешь: «Но ведь это хуже, ведь если ты не видел врага и не пережил явного спасения, то и не почувствуешь потребности благодарить!» - на это Давид отвечает: «Мне незачем беспокоиться, ведь я воздам благодарность Господу: “песнями избавления окружишь меня вовек”, я буду ликовать так, словно Ты избавил и спас меня от явного врага. Я возблагодарю Тебя, Владыка мира, так, будто боролся с врагом и был спасен». Поэтому я предпочитаю: «от беды сохранишь меня», чтобы вовсе не видеть притеснителя и не знать о смертельной угрозе, но при этом ликовать так, будто Ты избавил меня от беды, разразившейся наяву.
Согласно этому принципу можно истолковать и борьбу с дурным побуждением (йецер а-ра). Порой человек сталкивается с испытанием и преодолевает его, а порой Святой, благословен Он, изначально избавляет его от испытания и вовсе не доводит дело до внутренней борьбы. Давид говорит: «Я предпочитаю именно этот путь - чтобы Ты не приводил меня к испытанию, как мы молимся каждый день: “и не введи нас во искушение и не доведи до позора”, - а я возблагодарю Тебя так, будто Ты подверг меня испытанию и помог с честью выйти из него». Таким образом, этот стих относится как к материальному врагу, так и к врагу духовному - к дурному побуждению.
Лучше вразумление, чем страдания
אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ־זוּ תֵלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי׃ (ח) - «Вразумлю тебя и укажу тебе путь, по которому пойдешь; совет дам, устремив на тебя Свой взор».
Согласно подходу Мальбима, где весь этот отрывок посвящен тому, как люди осознали свой проступок, скрывали свои грехи, а затем совершили тшуву, Давид говорит: если так, то гораздо лучше человеку не ждать с раскаянием до тех пор, пока Всевышний не поразит его ударами. Неужели нужны три года голода, чтобы очнуться? Лучше человеку пробудиться заранее, а не уподобляться коню или ослу, сбивающимся с пути и понимающим свою ошибку лишь после доброй порки, только тогда выравнивая свой шаг. Куда лучше путь «вразумлю тебя и укажу тебе путь, по которому пойдешь» - чтобы Господь вел нас путем разума и понимания правильного пути, а не через удары, когда мы сбиваемся с дороги и нужны страдания, чтобы мы осознали свое заблуждение.
Слова «иаца алеха эйни» толкуются двояко. Мальбим, как и Раши, объясняет это выражение от понятия подмигивания, знака глазом (крицат аин): словно человек слегка прищуривает глаз, делая намек товарищу. То есть человеку достаточно, чтобы Всевышний пробудил его лишь легким движением глаз, намеком, без того чтобы приходилось получать удары ради вразумления. Радак же толкует это слово буквально как «совет»: я даю тебе совет, исходя из того, что видел своими глазами и пережил сам. А кто говорит эти слова? Давид. И сказано у мудрецов, что Давид согрешил лишь ради того, чтобы указать путь раскаивающимся (баалей тшува). Поэтому он говорит: «Я могу дать тебе совет из собственного опыта: когда человек оступается и совершает тшуву, Господь прощает его - прими же от меня этот совет».
Не будьте как конь, как мул
אַל־תִּהְיוּ כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין בְּמֶתֶג־וָרֶסֶן עֶדְיוֹ לִבְלוֹם בַּל קְרֹב אֵלֶיךָ׃ (ט) - «Не будьте как конь, как мул бессмысленный, чей убор - удила и узда, чтобы обуздать его, дабы он не приближался к тебе».
Ибн Эзра объясняет: не будьте как конь, который нуждается в удилах и узде - конской сбруе, надеваемой на голову, чтобы удерживать его от стремительного бега вперед. А слово «эдьо» (עדיו), согласно его толкованию, означает «его щеки» (челюсти). Некоторые объясняют «эдьо» как «его рот»; другие толкуют это от слова «ади» - украшение; третьи же связывают это со значением «удаление, снятие», как в выражении «не отойдет от него» (לא תעדה מיניה) или «снимающий одежду» (מעדה בגד). И сейчас мы рассмотрим эти толкования.
Ибн Эзра добавляет: «бал кров элеха» - коня нужно обуздывать, чтобы он не подошел слишком близко к тебе и не причинил вреда. И второе толкование: «бал кров элеха» - это предостережение человеку, чтобы в тебе не появилось такого свойства и чтобы не приблизилось к тебе подобное состояние: не веди себя как конь.
Радак объясняет: не будьте как животное, ведь животное не ведает, вредит оно или приносит пользу, ибо у него нет разума, и потому его приходится сдерживать удилами и уздой, чтобы оно не подошло к тебе и не укусило. А поскольку у него нет разума, его невозможно наставить словами и невозможно упрекнуть. Но вы не будьте такими: когда к вам обращаются со словами наставления, воспримите их и сойдите со своего дурного пути. И почему упомянуты именно конь и мул? Потому что это животные, которыми можно управлять, на которых ездят верхом и направляют их по правильному пути. Посмотри же: им требуется внешнее управление, чтобы остановить их и предотвратить вред, тогда как в тебе заложена способность к самообладанию, и ты способен сдержать себя сам, без воздействия внешней силы.
Мальбим тоже идет этим путем: не будьте как конь и мул, которым, чтобы указать дорогу, требуются удила и узда. Удила и узда привязаны с двух сторон головы коня и соединены с его ртом; натягивает всадник правый повод - конь поворачивает направо, натягивает левый - поворачивает налево. Это был «руль» древности. А выражение «эдьо ливлом», по Мальбиму, происходит от корня со значением «удаление, отклонение»: чтобы конь не сошел с дороги, его нужно удерживать удилами и уздой, и точно так же удерживать его («бал кров элеха»), чтобы он не приблизился к тебе и не причинил вреда. Но тебе достаточно лишь взгляда: «буду советовать тебе, [не спуская] с тебя ока Моего», «вразумлю тебя и укажу тебе путь» - тебе достаточно постижения разумом, и тебе не нужны ни страдания, ни удила с уздой, чтобы направить тебя на верный путь.
Конь и всадник в человеке
И Мальбим говорит, что образ коня выбран вовсе не случайно, ведь и сам человек представляет собой, по выражению древних мудрецов, сочетание коня и всадника: грубая материя в нем - это животная часть, «конь», а духовная часть - это душа. И мы уже говорили о том, что в конфликте между конем и всадником христианство «решило» проблему тем, что убило коня. Оно постановило, что между ними не может быть мира и гармонии, и потому, если ты хочешь служить Б-гу, будь монахом: не женись, не рожай детей, живи в уединенном монастыре и не прикасайся к делам этого мира. И всем нам известно, насколько они преуспели в «убийстве коня»: с одной стороны мужской монастырь, с другой женский, а посредине сиротский приют, и никто не знает, откуда там взялись дети.
Выходит, что убить коня невозможно: этот конь начинает брыкаться и кусаться. Что же делает Тора? Тора вручает всаднику поводья. Конь мчится вперед, но ровно в том направлении, куда мы его направляем. Тора не говорит «не женись», она говорит: женись и живи с женой в святости. Она не говорит «не занимайся торговлей», она говорит: занимайся делами и пусть у тебя будет имущество - сам Реби (рабейну а-Кадош) был обладателем огромных богатств, - главное, чтобы все было по «Шулхан аруху», по Галахе и в рамках установленных границ. Тора вовсе не требует от человека умерщвлять тело. Тебе необходимо есть. Рав Эльяшив свидетельствовал о себе, что за всю жизнь ни на один день не пропустил ни своевременной трапезы, ни сна. «Матмид» (усердный ученик) - это не тот, кто учится бесконечные часы напролет без перерыва, а человек, чье время четко упорядочено и рассчитано: шестьдесят минут в час он учится, шестьдесят секунд в минуту он учится, но когда наступает время еды - он ест, а когда наступает время сна - он спит. Неужели отказ от еды делает человека прилежным мудрецом? Величайший матмид поколения свидетельствовал перед нами, что никогда не пропускал трапезу, потому что сейчас пришло время есть. Тело невозможно убить, ему требуется его доля - однако давать ему эту долю следует так, как велит Тора, чтобы оно не увлекалось вожделениями. Да и когда он ел, то не вкушал изысканные стейки, а принимал лишь то, что необходимо для поддержания сил; речь не о том, что есть стейки грешно, но нужно понимать: тело требует своего, и нужно обеспечить его существование.
Об этом и говорит нам Писание: коль скоро в человеке соединены эти две части, конь и всадник, всадник - душа - обязан направлять коня, а тело должно действовать по ее указаниям. Когда же конь выходит из повиновения всаднику и тело увлекается вожделениями, душа должна обуздать его удилами и уздой, остановить его и не позволять следовать за своими страстями. Порой, чтобы остановить коня, приходится пустить в ход кнут - так же усмиряют и тело, как сказано: «Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой». Если ты удерживаешь вожделения тела, ты обретаешь власть над ним; если же нет, то, как говорит Гемара: «Есть у человека маленький орган: насыщаешь его - он голоден, моришь его голодом - он сыт», - чем больше ты потакаешь страстям, тем сильнее они тянут тебя за собой. Стоит дать коню немного воли, как он тут же лягнет тебя изо всех сил и сам станет хозяином положения; контроль потерян, и узды уже не вернуть. Поэтому пусть человек не уподобляется коню и мулу и не дает коню взять верх, но сам управляет им и властвует над ним.
Отсюда следует и то, что если на человека обрушиваются страдания, ему следует понимать: они во благо ему. Подобно тому как усмирение коня служит тому, чтобы власть перешла к душе, так и Всевышний, посылая страдания, усмиряет именно тело. Цель этих страданий - возвысить душу, чтобы духовная составляющая человека удостоилась искупления грехов, чтобы человек осознал, насколько бренно тело и насколько не стоит растрачивать себя на дела этого мира. Все это ведет человека к слиянию со Всевышним, благословен Он.
Раби Хаим бен Атар объясняет: «Не будьте как конь, как мул» - ведь конь и мул воображают, будто удила и узда являются их «украшением» («эдьо»). Зачем хозяин надел это на меня? Видимо, захотел приукрасить меня и надел драгоценный убор! Но Писание говорит: это заблуждение. Конь есть конь, но ты не уподобляйся коню; ты должен понимать, что это предназначено для обуздания («ливлом»), чтобы он не подошел близко и не причинил вреда. Иными словами, все, что делает Всевышний человеку в этом мире, чтобы удержать его от наслаждений и страстей, предназначено для того, чтобы человек выправил свои пути и образ жизни, чтобы тело не вырывалось из узды и не творило все, что ему вздумается.
Автор книги «Тольдот Яаков Йосеф» приводит известное толкование: «ке-феред эйн авин» («как мул, не имеющий разума»). Каббалисты говорят, что «пэрэд» (פרד) - это намек на того, кто учит Тору лишь на уровнях Пшат, Ремез и Друш, но без Сод. Ведь в Торе есть Пардес (פרד"ס): пшат (прямой смысл), ремез (намек), друш (толкование) и сод (тайна). Тот же, кто учит только пшат, ремез и друш, остается на уровне «пэрэд» (мул) и «не имеет разума», так как не постигает по-настоящему путей Всевышнего в Его мире: лишь углубляющийся в тайны Торы способен понять сокровенную суть вещей. А кто-то однажды заметил в шутку: ведь полное слово - это Пардес; почему же выходцы из восточных общин зовутся «сфарад» (ספר"ד), а не «пардес»? Потому что среди них есть те, кто берется за Сод (тайну) прежде, чем изучил пшат, ремез и друш: такой сразу начинает рассказывать тебе, что говорит книга Зоар. А ты спрашиваешь: ты учил Гемару? Прошел весь Шас? «Мишна брура»? Знаешь ли ты Галаху? А он уже погрузился в тайны! Вот и получается «сфарад»: сначала Сод, а уже потом Пшат, Ремез и Друш.
Много скорбей нечестивому
רַבִּים מַכְאוֹבִים לָרָשָׁע וְהַבּוֹטֵחַ בַּיהֹוָה חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ׃ (י) - «Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость».
Ибн Эзра приводит от имени рабейну Моше: человек, который не идет прямым путем, называется нечестивым (раша), и потому многочисленны его скорби - ведь идущий по ухабистой дороге спотыкается, падает, набивает шишки и терпит ущерб. И такова реальность. Вглядитесь: в этом мире кажется, будто есть люди, которые наслаждаются жизнью, веселятся, и у них все хорошо, но это очень узкое окно возможностей, всего от десяти до пятнадцати лет: с пятнадцати или семнадцати и где-то до тридцати с небольшим. А затем человек начинает осознавать, что от этих гулянок ничего не остается: а когда же жениться, когда рожать детей? Он женится ближе к сорока, начинает заводить детей, и когда ему шестьдесят, его сыну двадцать, а когда ему шестьдесят пять, сын только начинает думать о свадьбе - а где же внуки? Когда он успеет их увидеть? Но когда человек живет по Торе, хотя со стороны и кажется, будто он ограничивает себя, не кутит напропалую и не делает все, что вздумается, к тому моменту, когда тот, возможно, дождется одного внука, ты уже женишь внуков. У тебя полон дом сыновей и дочерей, праздники, радости, семья, в то время как тот все еще в поисках своего шидуха. Получается, что у того, кто гонится за удовольствиями в этом мире, есть лишь десять - пятнадцать лет, когда он тешит себя иллюзией, будто наслаждается жизнью во вспышках вожделений. Но тот, кто смотрит на жизнь в целом, видит, кто на самом деле наслаждается здесь. Всевышний не допускает, чтобы тому, кто идет Его путем, было здесь плохо. Напротив: у идущего путями Всевышнего дом полон детей, дети относятся к нему с должным уважением и почитанием, это не один-два ребенка, видящих в родителе подобие банкомата, но здесь есть дерех эрец и душевный покой (нахат). Итак, злодей думает, что пойдет своим путем и преуспеет, но на самом деле - «много скорбей нечестивому».
Хидуш Ибн Эзры относительно врачей
Здесь Ибн Эзра высказывает мысль, которая представляет собой удивительный хидуш. Общеизвестно, что в Торе сказано: «и излечит» (верапо йерапе), откуда мудрецы учат: «отсюда следует, что врачу дано разрешение лечить». Известно также мнение Рамбана о том, что истинно богобоязненный человек вовсе не нуждается во врачах, и что делать врачам в доме тех, кто исполняет волю Творца? Именно поэтому царь Аса был наказан: в своей болезни он взыскал не Господа, а лишь врачей. Ибн Эзра же здесь выдвигает неожиданное суждение: то, что врачу дано разрешение лечить, относится лишь к случаям, когда человек пострадал от руки другого человека. Но если ущерб здоровью послан от Самого Всевышнего, у человека нет права лечиться и ему не следует обращаться к врачам. Иными словами, если у человека обнаружилась внутренняя болезнь или недуг, а не травма, нанесенная кем-то со стороны, то, по мнению Ибн Эзры, обращаться к врачам не подобает.
И это весьма примечательно, поскольку в своем комментарии к Торе Ибн Эзра проводит иное различие: там он разделяет внешний и внутренний ущерб. Если человеку повредили руку и сломали ее - это внешний ущерб, пусть идет к врачам; но если у него внутренний недуг, боли в животе и тому подобное, ему не следует идти к врачам, а надлежит решать этот вопрос со Всевышним. Впрочем, следует знать, что алаха не установлена по мнению Ибн Эзры: практически все Ришоним считают, что слова «и излечит», дающие врачу право врачевать, относятся ко всем случаям без исключения - будь то внутренний недуг или внешний, причиненный человеком или посланный Всевышним. В любом случае человек обязан обращаться за помощью и заботиться о своем исцелении, а если он этого не сделает, к нему применимы слова: «только вашу кровь для ваших душ взыщу Я», ведь это приравнивается к самоубийству, и на Небесах с него сурово спросят за это.
Хасид, возблагодаривший за удар по ноге
Святой Шла объясняет слова «много скорбей нечестивому» и приводит историю об одном благочестивом человеке (хасиде), который сильно расшиб ногу. Увидел его некий человек и сказал: «Ох, как мне жаль тебя, что ты получил такой тяжелый удар по ноге!» Хасид ответил ему: «Ты жалеешь меня? А я благодарю Всевышнего за то, что удар пришелся по ноге, а не по глазу. Представь, если бы эта дубина угодила мне в глаз, я бы ослеп; как хорошо, что она попала по ноге!» И в этом смысл слов «много скорбей нечестивому»: даже если страданий у него немного, в его глазах их кажется великое множество. А про «уповающего на Господа окружает милость» - в каждой боли и скорби он видит проявление милости.
Так же, исходя из этого принципа, объясняет и Мальбим: лишь у злодея страданий много, ведь все происходящее с ним воспринимается им как боль и мука - болезнь, голод, любые страдания, и всегда звучит: «Ой, Владыка мира, за что?», сплошные жалобы и нескончаемая боль. Но уповающий на Господа, когда его спрашивают: «Слышал, у тебя стряслось то-то и то-то?», отвечает: «Милость Всевышнего надо мной». Уповающего на Господа окружает милость. И в чем же эта милость? Если так сделал Всевышний, это несомненно милость, ведь Творец желает для меня лишь наилучшего. Все то, что для грешника оборачивается болью, уповающему видится как благодать Создателя. Более того, зачастую боли и страдания приходят именно затем, чтобы обуздать животное начало в человеке, как мы уже видели, - дабы он понял, что главное - это душа, пересилил свои дурные влечения и не позволил животному началу сбиться с верного пути.
И как уже отмечалось, в этом заключается центральная суть еврейской веры: упование на Всевышнего (битахон), осознание того, что абсолютно все происходящее с тобой исходит от Благословенного Творца. Тот, кто живет с этим, обретает душевный покой. А тот, кто так не живет, поистине несчастен, ведь он без конца причитает: «Ой, какая беда, что же теперь делать!» О чем ты тревожишься? Все от Всевышнего, и все к лучшему. Ведь человека убивает не то, что он ест, а то, что гложет его изнутри, именно это и укорачивает ему жизнь. Когда же человек живет с такой верой, его жизнь обретает цельность: он знает, что все творимое Всевышним - к добру, он не ломается, не пасует перед трудностями, и у него не дрожат колени.
Заключение: радость праведников и прямодушных
שִׂמְחוּ בַיהֹוָה וְגִילוּ צַדִּיקִים וְהַרְנִינוּ כׇּל־יִשְׁרֵי־לֵב׃ (יא) - «Радуйтесь о Господе и ликуйте, праведники, и торжествуйте, все прямодушные!»
Завершает Давид: эти праведники будут радоваться и ликовать о Господе, а прямые сердцем будут торжествовать от осознания того, что все, что делает Всевышний, - к добру. Различие между радостью (симха) и ликованием (гила) мы уже разбирали, и Мальбим объяснял его неоднократно: радость - это чувство постоянное и непрерывное, тогда как ликование всегда связано с чем-то новым - подобно человеку, неожиданно выигравшему в лотерею и испытывающему бурный восторг. И здесь праведники будут ликовать, потому что Всевышний будет постоянно обновлять для них Свое спасение. «И торжествуйте, все прямые сердцем» - а эта ступень еще выше ступени праведников. Ведь у праведника (цадика) есть дурное влечение и есть внутренняя борьба, и он побеждает и подчиняет себе это влечение; тогда как сердце прямых людей (йишрей лев) изначально устремлено к прямоте: они уже исправили свои душевные качества, и все их стремление - творить правду и исполнять волю своего Создателя, что является более высоким уровнем. По мнению же Ибн Эзры, эти слова возвращают нас к тем праведникам, о которых говорилось выше: они не обращаются к врачам, а уповают лишь на благословенного Всевышнего, и они радуются тому, что их не постигнет никакой недуг, ведь Сам Господь исцеляет и хранит их, и Он отведет от них всякую болезнь и все, что может причинить вред, поэтому их радость велика и совершенна.
Подведем итог: эта часть псалма раскрывает перед нами неразрывную цепь служения Всевышнему: искреннее признание (видуй) тотчас приводит к прощению греха и спасению; благочестивый человек (хасид) молится «во время благопотребное» - о дне суда, о старости, о достойной спутнице жизни, которая позволит ему непрестанно изучать Тору; и он обязан благодарить Господа не только тогда, когда спасся от беды, но с еще большим основанием - за те невзгоды, которые обошли его стороной, ведь Он - «Творящий великие чудеса один». Человеку лучше пробуждаться через разум и тонкий намек, а не через страдания, не уподобляясь коню и мулу, которых нужно смирять удилами и уздой; пусть всадник внутри него - душа - властвует над конем - телом, ведя уравновешенную жизнь в свете Торы. А у того, кто твердо хранит упование на Всевышнего (битахон), любая боль претворяется в милость, и в конце пути исполняется: «Радуйтесь о Господе и ликуйте, праведные, и торжествуйте, все прямые сердцем».