32-я глава Тегилим открывается словом "Маскиль". Раши приводит слова мудрецов о том, что каждый псалом, в котором сказано "Маскиль", произносился через переводчика (метургемана), то есть не напрямую. А Меири пишет: везде, где сказано "Маскиль", это означает, что Давид постигал сокровенное посредством Руах а-Кодеш (святого духа) и слагал псалом.
Мальбим, по своему обыкновению, начинает с исторического фона псалма: он был сложен во время засухи. Тогда объявили общественный пост и люди исповедовались в своих грехах - согласно заведенному порядку, ведь во время поста исследовали свои поступки и совершали видуй (исповедь), - и Всевышний внял им и ниспослал дождь. Ливень был очень сильным, но при всем том стал дождем благословения.
В то же самое время, добавляет Мальбим, шла война против врагов. И дождь, ставший для нас благословением, для них обернулся проклятием: неприятелю было трудно подойти и вступить в бой. Выходит, что дождь принес двойное благословение - и напоил землю, и помешал врагам наступать. Когда это произошло? Мальбим говорит, что, по всей видимости, это было во времена Давида, когда голод длился три года; тогда вопросили Урим ве-Тумим, узнали о грехе, исправили его, и пошел дождь, как сказано в книге Шмуэля. А следующий псалом, отмечает Мальбим, непосредственно связан с нашим и служит его продолжением.
לְדָוִד מַשְׂכִּיל אַשְׁרֵי נְשׂוּי־פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה׃ - [Псалом] Давида, маскиль. Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт!
Когда царь Давид видит, что благодаря исповеди - когда открывают сердце Всевышнему и раскаиваются в грехах - беда отступает, он понимает: само бедствие пришло из-за сокрытия греха. Все то время, пока я скрывал грех и не исповедовался в нем, длилась беда; как только открыл его - она ушла. Поэтому говорит Давид: "Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт" - счастлив тот, кому прощают преступление. А что это за преступление? Преступление сокрытия греха. Слово "несуй" восходит к значению "поднятие", то есть Всевышний как бы берет и снимает с человека этот грех.
Ведь само по себе сокрытие греха уже является отдельным проступком: "Вот, Я сужусь с тобою за то, что ты говоришь: 'не согрешил я'". Когда человек заявляет "я не согрешил", Всевышний говорит ему: Я буду судиться с тобой, ведь само это утверждение - грех больший, чем первоначальный проступок. Если ты согрешил и признаешь это, еще есть надежда на исправление. Но если человек утверждает "я не грешил", каков шанс, что он исправится? Ведь праведникам не в чем исправляться, а он, хвала Небесам, "праведник", он ведь "не грешил"...
Именно из-за того, что грех покрывается ("кесуй хатаа") и человек не совершает в нем видуй, говорит Мальбим, обычный грех (хет) перерастает в преступление и бунт (пеша). Хет - это еще сравнительно легкая вещь: человек поддался вожделению, боролся и оступился. Пеша и бунт - это состояние, когда человек упорствует в содеянном. Разница между ними в том, что при преступлении и бунте человек уже выстроил вокруг греха целую идеологию. Сначала спросишь его, что произошло, и он ответит: "Мне было тяжело, я не справился". Но спроси его позже, и он заявит: "Нет, так и должно быть, такова жизнь, ты просто ничего не понимаешь". Иными словами, подвел под это идеологию. Тот, кто понимает, что оступился, еще исправит пути; но тот, кто выстроил идеологию, уже восстает против Всевышнего, а это несравнимо тяжелее. Потому и наказание за это куда суровее, и счастлив тот, с кого снимают столь тяжкое преступление.
В чем же разница между понятиями "пеша", "хет" и "авон"? Пеша - это бунт. Хет - сам неверный поступок, когда человек оступился. А авон - это искажение мысли (от корня со значением искривления), и это общее правило у Мальбима во всех комментариях. Искажение мысли - самая опасная часть, ведь именно здесь выстраивается логика и идеология вокруг греха: человек извратил собственный разум, решив, будто так и следует поступать. Счастлив тот, кто удостаивается такого искупления, когда ему прощают и это.
אַשְׁרֵי־אָדָם לֹא יַחְשֹׁב יְהֹוָה לוֹ עָוֺן וְאֵין בְּרוּחוֹ רְמִיָּה׃ - Счастлив человек, которому Господь не вменит вины (авон) и в чьем духе нет лукавства.
Мальбим приводит стих: «Скрывающий свои преступления не преуспеет» - человек, скрывающий свой грех, называется «скрывающий свои преступления» (пешаим), ведь даже если изначально это был лишь непреднамеренный грех (хет), в тот момент, когда человек скрыл его, он превращается в преступление и бунт. И напротив: «Счастлив человек, которому Господь не вменит вины» - в котором нет даже «авон», искривления мысли, и потому «в чьем духе нет лукавства».
חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ וַעֲוֺנִי לֹא־כִסִּיתִי אָמַרְתִּי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהֹוָה וְאַתָּה נָשָׂאתָ עֲוֺן חַטָּאתִי סֶלָה׃ - О грехе моем поведал я Тебе, и вины моей не скрыл; я сказал: «Признаюсь Господу в преступлениях моих», и Ты простил греховность проступка моего навек.
Об этом и сказано: «О грехе моем поведал я Тебе, и вины моей не скрыл». Авон более скрыт, чем хет. Ведь хет очевиден: видно, что человек оскверняет субботу. Но если у него есть идеология, что так и должно быть, что суббота дана для того, чтобы на ней ездить, - это уже скрыто внутри. Поэтому Давид говорит: о хете - «поведал я Тебе», а авон, который обычно скрывается сам собой, - «не скрыл», но напротив, я раскрыл его. «Признаюсь Господу в преступлениях моих» - в обоих этих прегрешениях, являющихся преступлениями перед Всевышним, я признаюсь пред Ним. «И Ты простил греховность проступка моего» - Ты простил не только сам поступок (хет), но и авон, само искривление мысли в нем.
Ибн Эзра задает сильный вопрос: мы находим, что Давид говорит: «Сохрани душу мою, ибо я хасид», «не дашь хасиду Твоему» - то есть он называет себя благочестивым человеком, хасидом. А с другой стороны, во многих псалмах он говорит о своих грехах и преступлениях: «Ибо преступления мои я знаю», «и грех мой предо мною всегда». Как это согласуется?
В книге «Кузари», хотя она и не отвечает прямо на этот вопрос, содержится ответ. Хазарский царь спрашивает Хавера: ты изображаешь свой народ такими праведниками? Но ведь сколько раз они ослушались повеления Всевышнего в пустыне, сколько было грехов и преступлений! Хавер ответил ему: речь идет о сорока годах, и сказано «и искушали Меня» десять раз - где ты видел народ, который за сорок лет согрешил всего десять раз? Нет праведника больше этого. И кто же такой праведник? Тот, чьи грехи сочтены.
Праведник, у которого вообще нет грехов, - явление крайне редкое. Даже о тех, кто умерли лишь «из-за совета змея», не имеется в виду, что у них вовсе не было прегрешений, но то, что они их исправили, как мы находим в случае с Ишаем, хотя он и был со своей рабыней. Когда говорят о праведнике, имеют в виду того, чьи грехи можно пересчитать по пальцам.
Только у христиан бывает «день всех святых» - все святые, никто никогда не согрешил и не оступился. В иудаизме все в точности наоборот: праведник оступился и исправил. Моше рабейну, Яаков авину, Авраам авину - как пишет Рамбан и другие. В нашей истории нет никого, кто мог бы заявить, что никогда не согрешил. Но в чем же суть? Даже оступившись и совершив проступок, он его исправил. Мы говорим не об ангелах, а о людях, а людям свойственно оступаться, но их задача - исправлять. И это само по себе разрешает вопрос Ибн Эзры: именно поэтому Давид и является хасидом - согрешив, он тут же видит свой проступок пред глазами, «слезами омываю ложе мое», а когда его упрекают, он сразу говорит: «Я согрешил». «Семь раз упадет праведник и встанет» - он упал, но встал, и это не лишает его имени праведника.
Сам же Ибн Эзра сначала отвергает другое объяснение. Некоторые комментаторы утверждали, что Давид говорит от имени других: говоря о грехах и преступлениях, он имеет в виду не себя, а других согрешивших, и ради них составил этот псалом. Ибн Эзра возражает: это невозможно, ведь как такой толкователь объяснит слова «ибо преступления мои я знаю»? Речь идет об истории с Бат-Шевой, и нельзя сказать, будто он знает чужие грехи, - речь идет о его личных прегрешениях. Поэтому его собственный ответ заключается в том, что сердце царя Давида было совершенно перед Всевышним: он не грешил и не бунтовал против Небес, а лишь по отношению к людям совершил непреднамеренные ошибки. Гибель Урии Хеттеянина и взятие Бат-Шевы были проступками по отношению к людям, но по отношению к Самому Всевышнему в нем не было греха и ущерба. И хотя косвенно видно, что этот поступок был неугоден Всевышнему, Давид своими действиями не восставал против Творца.
Из этого стиха выводят закон. Рамбам пишет: в грехах между человеком и Всевышним следует исповедоваться перед Ним, благословен Он, но нельзя открывать свои грехи людям. Человеку запрещено рассказывать другим о своих грехах. И только о грехах между человеком и ближним сказано: «Скрывающий свои преступления не преуспеет», тогда как в отношениях между человеком и Всевышним действует правило: «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт» - свои грехи нужно скрывать.
И причина в том, что сам такой рассказ является дерзостью и бунтом. Представьте себе человека, который говорит вам: «Видишь того царя? Однажды я плюнул ему прямо в лицо. Да, с тех пор я уже раскаялся...» Сам этот рассказ - великое бесчестие для царя. Зачем вообще рассказывать, что ты плюнул в него? Точно так же, когда человек рассказывает другим «я совершил такой-то грех», это позор и неуважение к Тому, против Кого он согрешил, - к Святому, благословен Он. Однако написано, что если его намерение состоит в том, чтобы приблизить других к Творцу, рассказав, где он находился в прошлом и где находится сегодня, то это делается не ради уничижения, а ради приближения к Всевышнему, и в таком случае это разрешено.
Раавад добавляет: если речь идет о грехах известных и явных, совершенных против Всевышнего, напротив, стоит о них объявить, чтобы стало известно и то, что человек совершил тшуву. Грехи ты совершал открыто, у всех на виду, а раскаиваешься втайне? Это похоже на человека, который оскорбил тебя при двадцати свидетелях, а потом, когда все разошлись, подходит просить прощения с глазу на глаз. Нет уж: ты опозорил меня при всех, так и прощения проси при всех, чтобы все поняли, что ты был неправ! И когда грех известен публично, пусть и раскаяние будет явным. Но если грех неизвестен окружающим - разглашать его предосудительно и позорно, как говорит рабби Йоханан в Гемаре: «Дерзок в моих глазах тот, кто выставляет напоказ свои грехи». Зачем тебе разглашать свои грехи?
Святой Шла приводит поразительный мидраш к этому стиху. «Счастлив тот, чье преступление снято» - о ком здесь идет речь? О том, чья мать выпила горькую воду проверки и оказалась чиста. И вот такой человек ходит и хвастается перед друзьями: «Знаете, моя мама прошла испытание горькими водами и осталась чистой!» На это Писание говорит: «Счастлив человек, которому Г-сподь не вменит вины» - счастлив тот, чья мать вообще не пила этих вод.
Чем же ты хвалишься - тем, что твоя мать выпила воду и осталась невредима? Пойми, как она вообще до этого дошла: твой отец предостерег ее при свидетелях, чтобы она не уединялась с таким-то, а она не послушала; предостерег снова, а она все равно пошла и уединилась. На ней уже лежит грех и вина, ведь само такое уединение запрещено! Затем отец из-за подозрений привел ее в Храм и заставил выпить воду. И что же выяснилось? Грех запретного уединения на ней есть, просто самого прелюбодеяния они не совершили - вот что показала вода. Но никакой праведности твоей матери здесь не открылось. Так о чем же ты рассказываешь эту историю?
«Счастлив тот, чье преступление снято» - когда грех полностью снят и удален, а не когда говорят: «Он был на волосок от греха, но удержался». Это напоминает историю об одном бывшем уголовнике, который поспорил на улице с прохожим. Тот возмутился: «Да как ты со мной разговариваешь, у меня справка о благонадежности есть!» Уголовник удивился: «У тебя есть справка? Да кому вообще нужна такая справка? Только тому, кто отсидел в тюрьме, а потом, когда какое-то время вел себя прилично, ему выдали справку о примерном поведении! Порядочному человеку такие справки не нужны». Так и здесь: что ты рассказываешь нам про свою мать, выпившую горькую воду? Достойная женщина вообще до этого не дойдет! Счастлив тот, кто изначально чист от греха, и Г-сподь не вменит ему вины.
В шутливом ключе можно истолковать так: «Ашрей насуй» - счастлив тот, кто женат (на иврите «насуй» означает и «женатый», и «снятый, прощенный»), ведь благодаря этому он освобождается от проступков и грехов («насуй пеша кесуй хатаа»). Как объясняет Гемара, у женитьбы есть две основные причины: жены растят наших детей для изучения Торы и спасают нас от греха. Возможно, кто-то поспорит с такой трактовкой, но как остроумную догадку стих можно понять и так.
И можно добавить: наши мудрецы говорят, что когда человек женится, его грехи «закупориваются» (митпакеким). И поясняют: не сказано «стираются», а именно «закупориваются». Их берут, помещают в бутылку, закрывают пробкой и говорят: «Посмотрим, что будет дальше». Если он начал новую жизнь и действительно исправил свои пути и поведение - их стирают и прощают ему. Но если видят, что он продолжает старое, пробку вынимают, и все грехи возвращаются к нему. В этом и смысл слов: «Счастлив тот, чье преступление снято, чей грех покрыт» - брак спасает от греха, а прошлые проступки покрыты и ждут: изменит ли человек свои пути? Изменил - простят; не изменил - покров снимут, и они откроются вновь.
Известна история о раввине Акко, раве Лопесе, который был великим праведником. Однажды его позвали в дом человека, лежавшего на смертном одре - то был крупный криминальный авторитет. Этот человек сказал: «Уважаемый раввин, здесь есть женщина, готовая выйти за меня замуж, и я хочу, чтобы вы провели для нас хупу по закону Моше и Израиля». Раввин посмотрел на него: человек умирает, со дня на день отойдет в мир иной, к чему это? Тот ответил: «Я знаю, что тому, кто женится, прощаются все грехи, и я хочу, чтобы мне простили мои грехи!» Рассказывают, что раввин потом пришел к нему на похороны. Его спросили: «Зачем приходить на похороны такого грешника?» Раввин ответил: «Поймите, этот человек в последние мгновения своей жизни хотя бы осознал, что есть Суд, и попытался подготовиться к нему. Даже если он не исправил все свои грехи, он по крайней мере помнил, что есть Суд и есть Судья, перед Которым придется держать ответ, и предпринимал хоть какие-то шаги перед этим судом. Обычный злодей напрочь забывает о Всевышнем и ни с кем не считается. А здесь хотя бы проснулась еврейская искра. Пусть даже это выглядело как попытка схитрить и выкрутиться, но внутри что-то шевельнулось, тогда как у многих не просыпается вообще ничего». В этом раввин увидел великое достоинство.
Хотя мы и сказали: «Счастлив тот, чье преступление снято, чей грех покрыт», знай, что еще выше стоит тот, кому Всевышний вовсе не вменяет греха - тот, кто никогда не грешил. «И в чьем духе нет лукавства» - его дух всегда со Всевышним, у него нет ни отклонений, ни лукавства, и ему не в чем каяться и исповедоваться. Это выше ступени раскаявшегося грешника (бааль-тшува), ведь у того в прошлом были и обман, и вина, тогда как у этого с самого начала не было ничего подобного.
И если спросят: ведь написано, что там, где стоят раскаявшиеся грешники, не могут стоять даже совершенные праведники, а значит, достоинство раскаявшихся выше достоинства праведников? Об этом уже не раз говорилось подробно, но если сказать кратко: по мнению большинства комментаторов - практически единогласно - достоинство праведника, никогда не грешившего, несравненно выше достоинства того, кто согрешил и совершил тшуву. Это подобно новой рубашке в сравнении с рубашкой, на которой были пятна и ее отстирали: в магазине вы скажете продавцу: «Отдайте эту вещь в благотворительный фонд (гмах), а мне дайте новую!» Пусть даже ее постирали и пятен не видно, новое заведомо лучше.
Что же означает выражение "место, где стоят баалей тшува"? По этому поводу высказано множество разграничений. Книга "Ховот а-Левавот" поясняет, что речь идет о легких грехах - неисполнении предписывающей заповеди (мицват асэ): человек не исполнил повеление, тут же раскаялся, и грех прощается ему на месте. Но если речь идет о нарушении запретов (лавин), здесь требуются уже и страдания, и Йом Кипур; а если произошло осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем), то сказано: "не искупится вам этот грех, пока не умрете". В подобных случаях тот, кто никогда не грешил, безусловно выше. И не подлежит сомнению: если человек заслужил своим грехом смертную казнь по суду (классический пример - осквернение субботы), то тот, кто никогда не нарушал субботу, несравнимо выше его, ведь тот навлек на себя схилу (побиение камнями), одну из самых суровых казней. Махарша объясняет, что здесь имеется в виду человек, согрешивший лишь в мыслях: он задумал совершить грех и совершил тшуву за этот помысел - на такой высоте никакой праведник устоять не может; но если человек преткнулся на деле, праведник, избежавший греха, несомненно выше его. В том же направлении идут и другие толкования. И именно об этом говорит здесь Давид: "Счастлив человек, которому Господь не вменит греха" никогда - и это выше, чем "тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт", кому было даровано прощение после сокрытия грехов.
Раши рассматривает этот стих как условие: "не вменит ему греха" - при том условии, что "нет в духе его лукавства". Если Всевышний прощает человеку грех ради совершенной им тшувы, то лишь тогда, когда в его душе нет лукавства и двоедушия. Но если человек раскаивается, намереваясь затем снова грешить, это обман. Разве можно обмануть Святого, благословен Он? Человек говорит: "Владыка мира, прости и отпусти мне грех..." А что будет завтра? "Завтра я, видимо, сделаю то же самое, но Ты все равно прости меня". Вот это и есть "лукавство в духе". То же самое, если он не испытывает подлинного раскаяния за содеянное. Когда же ему простится? Лишь тогда, когда в духе его нет лукавства, и он возвращается к Творцу искренне и всем сердцем.
Радак приводит от имени своего отца, что здесь названы три ступени праведников. Нижняя ступень - "тот, чье преступление снято (прощено)": человек оступился и совершил грехи, но затем вернулся с раскаянием, и Всевышний снял с него преступление и простил его. Следующая ступень - "чей грех покрыт": у него множество заслуг, среди которых затерялся один небольшой грех, подобно просяному зернышку в сеа (мере) пшеницы - где оно? Оно покрыто и скрыто. Так и этот малый грех невидим в огромном множестве исполненных им заповедей. А высшая ступень - тот, кому "Господь не вменит греха": кто никогда не грешил и даже в мыслях не допускал греха. И в этом смысл слов "и нет в духе его лукавства" - даже в помыслах он не замышлял ничего неверного против Творца, благословен Он.
Почему же Давид начал со ступени "тот, чье преступление прощено"? Потому что большинство праведников на самом деле находятся именно на этом уровне: они оступались, но их преступления были сняты с них и прощены. Меньшинство удостоилось ступени "чей грех покрыт", когда единственный незначительный грех скрывается за множеством заслуг и заповедей. И лишь считанные единицы относятся к тем, кому "Господь не вменит греха", у кого нет греха и вины вовсе.
А Хида приводит от имени рабби Менахема из Витебска прекрасное и тонкое толкование: "Счастлив человек, которому не вменит Господь греха..." Знаете ли вы, в чем заключаются грехи такого человека? Слова стиха можно понять так: его грех - "не помыслить о Господе", то есть хоть на одно мгновение отвлечься от мыслей о Святом, благословен Он, хотя бы на миг перестать думать о величии Творца! Вот каковы его грехи, и за это его судят. Подобное рассказывается об авторе "Бейт Йосеф": однажды ночью к нему не явился ангел-магид, обучавший его Торе каждую ночь. Наутро он спросил ангела: "Почему ты не пришел вчера?" Тот ответил: "Вчера, идя по рынку, ты поднял ногу для шага, и в то самое мгновение не помыслил о Творце, благословен Он, - поэтому в тот день ты уже не был достоин моего явления". Отсюда мы можем понять, о каких высочайших уровнях идет речь. "Счастлив человек", чьи грехи именно таковы: одно лишь мгновение без мысли о Всевышнем уже считается ему за грех.
כִּי־הֶחֱרַשְׁתִּי בָּלוּ עֲצָמָי בְּשַׁאֲגָתִי כׇּל־הַיּוֹם׃ - Ибо когда я молчал, истлели кости мои от вопля моего целыми днями.
כִּי יוֹמָם וָלַיְלָה תִּכְבַּד עָלַי יָדֶךָ נֶהְפַּךְ לְשַׁדִּי בְּחַרְבֹנֵי קַיִץ סֶלָה׃ - Ибо день и ночь тяготела надо мной рука Твоя; влага моя обратилась в летнюю засуху навек.
Здесь Мальбим начинает разъяснять, насколько тяжела вина того, кто скрывает свой грех. Ранее говорилось, что люди утаивали свои грехи, но когда признались в них и открыли их, Святой, благословен Он, простил им. Теперь же Давид объясняет, как бедственно положение человека, который упорствует и продолжает скрывать свои грехи: "Ибо когда я молчал" - все то время, пока я безмолвствовал и не признавал своих грехов, "истлели кости мои от вопля моего целыми днями" - целый день я кричал от боли, и кости мои сокрушались от мучительных страданий.
И это происходило, когда "тяготела надо мной рука Твоя" - когда Святой, благословен Он, наказывал их. В чем же заключались эти бедствия? Три года голода, три года, в которые не выпадало ни капли дождя. И в этом смысл слов: "влага моя обратилась в летнюю засуху навек": слово "лешади" (влага моя) восходит к выражению "сочность елея" (лешад а-шемен), то есть означает живительную влагу и сок плода. Эта жизненная влага обратилась в "летний зной", все иссохло, как в разгар лета. Карающая засуха лишила влаги и землю, и плоды, превратив все в сушь. Отсюда понятно: пока я не признавался в грехе, дожди удерживались, рука Господа тяготела надо мной, и муки усиливались, пока от непрестанных стонов и боли не истлели кости мои. Но когда я исправил содеянное и совершил тшуву, Святой, благословен Он, простил мне сокрытие греха и послал дождь, что и спасло меня от беды.
А Таргум Йонатан толкует стих "ибо когда я молчал, истлели кости мои" иначе: "когда я умолкал от слов Торы, истлевали кости мои". Когда человеческие кости дряхлеют и сокрушаются? Когда человек умолкает и оставляет слова Торы. Но когда человек углублен в Тору, напротив, сказано: "и кости твои укрепит", они наполняются соками и крепостью. Вот почему мы видим, что великие мудрецы Торы удостаиваются долголетия: рав Штейнман прожил 104 года, рав Эльяшив - 103 года, Хафец Хаим - более ста лет, рав Овадья Йосеф - более девяноста, и многие другие светочи. Жизненные соки их костей непрестанно обновляются, а когда Торы нет, происходит обратное.
Псалом был сложен на фоне трех лет голода и засухи, во время которых народ исповедался в своих грехах и был услышан. Отсюда Давид извлек фундаментальную основу: беда приходит из-за сокрытия греха, ведь утаивание превращает непреднамеренный проступок («хет») в сознательный бунт («пеша»), а искажение мысли («авон») - тяжелее всего. «Ашрей несуй пеша кесуй хатаа» («Счастлив тот, чей бунт прощен, чей грех покрыт») - счастлив тот, кому прощают само утаивание; но еще выше этого: «Ашрей адам ло яхшов Ашем ло авон ве-эйн бе-рухо ремия» («Счастлив человек, которому Г-сподь не вменит вины, и в чьем духе нет коварства»), который изначально не грешил, ведь праведник, никогда не согрешавший, стоит выше раскаявшегося грешника (бааль-тшува). На практике же праведник - это не тот, кто вовсе никогда не оступался, а тот, чьи прегрешения единичны, и он тут же возвращается и исправляет содеянное. И напротив, тот, кто молчит и не исповедуется - «истлели кости мои в непрестанном стоне моем», тяготеет над ним десница Творца, и жизненная сила его иссякает, как в летнюю засуху; но в тот миг, когда он открыл свой грех, Г-сподь снял с него вину и вернул Свое благословение.