Мальбим поясняет, что этот псалом был сложен против творящих беззаконие: нечестивцев, у которых на устах было одно, а на сердце совсем другое. Внешне они казались советниками Давида, его близкими друзьями и доброжелателями, а втайне рыли ему яму - как сказано: «Вырыли мне гордецы ямы». И Мальбим добавляет: эти злодеи в итоге пали от дела своих же рук, то есть упали в те самые ямы, которые готовили для Давида, по принципу: «Ров вырыл, и углубил его, и упал в яму, которую сам приготовил». В ту самую погибель, которую он готовил, туда и упал. А Всевышний уберег и Давида, и весь Израиль от греха пролития крови, чтобы они не споткнулись.
Когда именно это произошло? Мальбим отмечает, что в самом псалме это прямо не разъясняется. Возможно, это было тогда, когда зифеи замышляли против него зло, или когда жители Кеилы восстали против него и выдали его, или же речь идет о других врагах, таких как Шева бен Бихри и подобные ему. Молитва, приведенная здесь, подходит против любых врагов - к каждому из них она применима.
לְדָוִד אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא צוּרִי אַל־תֶּחֱרַשׁ מִמֶּנִּי פֶּן־תֶּחֱשֶׁה מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יוֹרְדֵי בוֹר׃ - [Псалом] Давида. К Тебе, Господи, взываю: оплот мой, не будь безучастен ко мне; ведь если Ты смолкнешь предо мной, уподоблюсь я сходящим в могилу.
Перед лицом тайного врага, противостоять которому особенно трудно - ведь никогда не знаешь, с какой стороны он внезапно нанесет удар, - Давид обращается ко Всевышнему: только Ты знаешь сокровенное, только Ты ведаешь, что кроется в сердцах людей, и только Ты способен спасти меня от него. Поэтому он просит: «К Тебе, Господи, взываю: оплот мой (цури)» - слово «цур» (скала) указывает на стойкость, крепость и силу. «Не будь безучастен ко мне (аль техараш мимени)» - не оставайся безмолвным зрителем, когда видишь, что мне хотят причинить вред те, кто втайне замышляет против меня зло. А если Ты смолкнешь предо мной и не ответишь, когда враги выступают против меня, я уподоблюсь сходящим в могилу - тем, кто сошел в могильную яму, что указывает на смерть.
В чем разница между понятиями «леhахариш» (не отзываться, молчать в ответ) и «леhахашот» (безмолвствовать)? Мальбим объясняет это так же, как в своем комментарии к 42-й главе книги Йешаяhу: «махше» - это прямая противоположность говорящему. Человек, которому надлежит говорить, но он не говорит, называется «махше» (безмолвствующий). А тот, к кому обратились с вопросом или просьбой, кому нужно ответить и отреагировать, но он не отвечает, называется «махриш» (безответный, хранящий молчание в ответ). Слово «махриш» всегда относится к тому, кому нечто сказали и ждут от него реакции, тогда как «махше» вовсе не предполагает предварительного обращения: само по себе отсутствие речи называется словом «леhахашот».
Поэтому Давид говорит: «Аль техараш» - ведь оставаться безучастным («леhахариш») недопустимо там, где необходимо дать ответ, а здесь непременно требуется ответить притеснителям, восстающим погубить меня, и дело это касается также и Тебя, Владыка мира. И если даже там, где на первый взгляд и отвечать не на что, Ты будешь безмолвствовать («тахше») - уже тогда я уподоблюсь сходящим в могилу; тем более здесь, когда враг злословит и действует против меня, нельзя оставлять это без ответа («леhахариш»), ведь это означало бы не отреагировать на его вызов. Итак: не безмолвствуй («аль тахше»), и уж тем более там, где необходим Твой ответ, - не храни молчания («аль техараш»).
שְׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנַי בְּשַׁוְּעִי אֵלֶיךָ בְּנָשְׂאִי יָדַי אֶל־דְּבִיר קָדְשֶׁךָ׃ - Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе о помощи, когда воздеваю руки мои к святилищу Твоему.
Давид молит: услышь голос, которым я молю о милости, «когда я взываю к Тебе» - когда прошу у Тебя спасения. И добавляет: не дожидайся, пока я закричу от боли, но спаси меня незамедлительно, уже тогда, «когда воздеваю руки мои к святилищу Твоему (двир кадшеха)». То есть в то самое мгновение, когда я лишь воздеваю руки к молитве, еще прежде чем раздастся мой крик о помощи, - уже тогда спаси меня, по слову: «Прежде чем воззовут они, Я отвечу». А что такое «двир кадшеха»? Ибн Эзра и Радак поясняют: это место Ковчега Завета, Святая Святых, именуемая словом «двир». Уже тогда, когда я простираю руки в подготовке к молитве в сторону святилища Твоего, - уже тогда услышь меня, еще до того, как зазвучит мой голос.
אַל־תִּמְשְׁכֵנִי עִם־רְשָׁעִים וְעִם־פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּבְרֵי שָׁלוֹם עִם־רֵעֵיהֶם וְרָעָה בִּלְבָבָם׃ - Не увлекай меня вместе с нечестивыми и с творящими зло, говорящими о мире с ближними своими, тогда как в сердце у них зло.
Здесь, как отмечает Мальбим, Давид начинает свою молитву. И следует понять: что означает «не увлекай меня с нечестивыми»? Разве Святой, благословен Он, влечет человека к злодеям? Если тебя влечет к ним - это ты сам идешь за ними, почему же ты возлагаешь это на Всевышнего? Ибн Эзра объясняет: не создавай таких обстоятельств, из-за которых я сойдусь с нечестивыми и увлекусь вслед за ними. То есть, Сам Ты не повлечешь меня, но можешь привести в такие ситуации, где я естественным образом последую за ними. Радак поясняет: «не увлекай меня с нечестивыми» - чтобы мне не умереть смертью нечестивцев, подобно тому как говорит Давид в другом месте: «не губи души моей с грешниками», чтобы не постигла меня смерть грешника и злодея, но чтобы я умер смертью праведников.
А Мальбим объясняет: «не увлекай меня с нечестивыми» - чтобы я не был затянут в сети злодеев. Ведь они говорят о мире, но в сердце таят засаду: злодей выжидает в душе и скрывает ненависть. Опасность от них чрезвычайно велика, и говорит Давид: мне крайне тяжело противостоять им, я не умею остерегаться их и могу легко попасться вслед за ними в расставленную ловушку. Почему? Потому что злодей говорит со мной гладкими и приятными речами, и я не замечаю, что вся его цель - обольстить меня и погубить. Поэтому: не дай мне увлечься вместе с нечестивыми и творящими беззаконие, говорящими о мире с ближними своими, тогда как зло в их сердце, - ведь естественным путем я тянусь за ними, будучи уверен, что человек желает мне добра, и не зная, что он влечет меня в уготованную яму. Пожалуйста, Господи, не доводи меня до такого положения, - ведь Ты ведаешь, что у них на сердце, и знаешь их злодейство, чего не знаю я, и лишь Ты способен остановить их.
תֶּן־לָהֶם כְּפָעֳלָם וּכְרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם כְּמַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם תֵּן לָהֶם הָשֵׁב גְּמוּלָם לָהֶם׃ - Воздай им по делам их и по злодеяниям их; по делу рук их воздай им, верни им воздаяние их.
כִּי לֹא יָבִינוּ אֶל־פְּעֻלֹּת יְהֹוָה וְאֶל־מַעֲשֵׂה יָדָיו יֶהֶרְסֵם וְלֹא יִבְנֵם׃ - Ибо они не понимают деяний Господних и дела рук Его; Он разрушит их и не созиждет их.
Эти два стиха тесно связаны между собой. Мальбим разъясняет: поскольку они не понимают деяний Всевышнего, Давид просит, чтобы Всевышний воздал им мера за меру («мида кенегед мида»). Ведь когда человек видит наказание, не соответствующее принципу «мера за меру», он склонен списывать его на случайность; но когда он видит возмездие мера за меру, он сразу осознает: именно за то, что ты совершил, ты и получил сполна. И тем самым он признает руку Всевышнего и постигает, что это наказание - проявление высшего Провидения.
В чем же здесь заключается принцип «мера за меру»? Подобно тому как они говорили со мной двулично - одно на устах, а другое в сердце - и стремились погубить меня так, чтобы я вовсе не почувствовал их козней, производя внешнее впечатление искренней помощи и поддержки, точно так же я прошу, чтобы и Ты, Владыка мира, поступил с ними: чтобы и они не вникали в деяния Господни и творение рук Его, чтобы им казалось, будто Всевышний созидает и возвышает их, тогда как на самом деле Он «разрушит их и не созиждет». Все это возвышение и видимый успех будут лишь средством к их падению и гибели. Им будет мниться, что Всевышний помогает им утвердиться, а в действительности все Его действие будет направлено лишь на то, чтобы сокрушить их, а не созидать. И тогда наказание окажется точно отмеренным «по делам их и по злодеяниям их», в полном соответствии со злом их поступков: подобно тому как я не мог распознать опасность их дурных умыслов и защититься, так и они не сумеют уберечься, и напротив - то, что происходит с ними, покажется им успехом и новыми возможностями, и они даже не поймут, что именно это похоронит их и приведет к краху.
Здесь Мальбим дает замечательное толкование значений слов. Обратите внимание: в стихе сказано «поалам» (дела их), «мааллехем» (деяния их) и «маасе йедейхем» (дело рук их). На первый взгляд все три выражения передают одну и ту же мысль разными словами, однако мы уже знаем правило Мальбима: в Писании нет простого дублирования синонимами, каждое слово несет свой точный, неповторимый смысл.
Различие между «поаль» (деятельность) и «маасе» (действие): «поаль» - это сам процесс занятия делом, тогда как «маасе» - его завершение и итог. «Маасе йедейхем» (дело рук их) означает завершенный результат того, что они сделали, а «поалам» - то, над чем они все еще трудятся, пока действие не завершено. Разница же между этими двумя терминами и словом «маалаль» заключается в следующем: «поаль» и «маасе» относятся к действиям человека в физической реальности. Например, если некто собирает камни, чтобы положить препятствие на дороге, то сбор камней - это действие в процессе («поаль»), а когда дело завершено - это готовый результат («маасе»). Однако «маалаль» - это действие, проистекающее из свойств души. О человеке, строящем дом, скажут, что он трудился и сделал («пааль» и «аса»), то есть занимался работой, пока не довел ее до конца; но о нем не скажут «олель эт а-байт», поскольку строительство - это чисто материальное дело. Слово же «олель» указывает на скрытую цель и душевное качество, породившее поступок: если он совершен с намерением навредить и причинить зло, это именуется «мааллехем», ведь здесь проявились дурные намерения и порочные качества души. Поэтому «маалаль» относится не столько к физическому действию, сколько к тому, что исходит из дурного умысла и злой воли, из свойств характера, в отличие от «поаль» и «маасе», описывающих само материальное действие.
Кроме того, сказано: "воздай им по делам их", а рядом с этим: "верни им воздаяние их" - казалось бы, это одно и то же. Мальбим объясняет: воздать "по делам их" не обязательно связано с душевным волнением, ненавистью или любовью, тогда как воздаяние (гмуль) всегда исходит из душевного побуждения: я воздаю тебе добром за доброе дело из любви или воздаю злом за зло из ненависти. Выходит, что гмуль всегда проистекает из внутренних движений души, тогда как "по делам их" означает принцип соответствия: как ты сделал, так сделают и тебе, без обязательной связи с душевным состоянием.
И теперь мы можем понять просьбу Давида: я прошу, чтобы в наказании, которое Ты им назначишь, Ты обратил внимание как на сам поступок - на результат, так и на само действие - на все хлопоты и все средства, которые они задействовали, чтобы воплотить замысел в жизнь, и взыскал с них и за это тоже. И более того, посмотри на их злые помыслы: ведь нельзя сравнить того, кто совершил поступок из вражды и ненависти, с тем, кто сделал это непреднамеренно. Здесь же все исходило из испорченности их деяний, из дурных черт характера - гнева, жестокости и гордыни. Поэтому Давид говорит: "верни им воздаяние их" - воздаяние с чувством вражды, в точности соответствующее злу их деяний; поскольку они действовали со злым сердцем, то и расплата, которую они получат, будет соответствовать жестокости их сердец.
Пример тому: убийца. Несомненно, его поступок отвратителен, но убийца из засады хуже того, кто убивает на войне. Убивающий на войне выполняет задачу, в этом нет движения личной вражды: разве он знает того, в кого стреляет? Разве питает к нему личную ненависть? Он пришел защищать свою страну и потому воюет. Но тот, кто устраивает засаду, подстерегает конкретного человека, делает это умышленно и жаждет расправиться именно с ним. Точно так же убивающий своего друга виновен куда тяжелее, чем убивающий своего недруга: того, кто любит тебя и находится рядом в полном доверии, ты пошел и убил? Об этом мы и говорим "злодеяние" - поступок, порожденный испорченностью души. Так же и убийца, истязающий жертву пытками, безусловно заслуживает куда более сурового наказания. Именно о таком воздаянии просит Давид: судить не только "по делам их", по самому действию, но и по тем качествам, из которых оно проистекало, чтобы возмездие соответствовало уровню зла - с той ненавистью, которой заслуживает человек, действующий с подобной жестокостью.
בָּרוּךְ יְהֹוָה כִּי־שָׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений моих.
יְהֹוָה עֻזִּי וּמָגִנִּי בּוֹ בָטַח לִבִּי וְנֶעֱזָרְתִּי וַיַּעֲלֹז לִבִּי וּמִשִּׁירִי אֲהוֹדֶנּוּ׃ - Господь - крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце мое, и я получил помощь; и возликовало сердце мое, и песней моей я возблагодарю Его.
Здесь Давид возносит благодарение Всевышнему за то, что Тот услышал его молитву. Но откуда он знал, что молитва была услышана? Радак и Ибн Эзра объясняют: через пророчество. Давид постигает в пророчестве, что Господь услышал голос его молений, и потому благодарит, говоря: Господь стал моей силой и щитом от врагов, выступивших против меня. В конечном итоге мне вовсе не пришлось выходить на битву, ведь Всевышний был той крепостью, которая меня хранила; я уповал на Него и благодаря этому обрел помощь - только от Него, благословен Он.
И более того: "и возликовало сердце мое, и песней моей я возблагодарю Его". Я радуюсь и благодарю Его в песнопениях так, будто одержал победу в битве во главе войска. Ведь возвращаясь из боя, обычно устраивают торжества победы, и Давид говорит: я праздную победу так, будто победил в сражении, и воздаю Всевышнему совершенную благодарность за то, что Он отвел от меня беду. У нас же в жизни все часто бывает наоборот: когда кажется, что мы спаслись собственными силами, мы устраиваем празднества, но когда по милости Всевышнего Он избавил нас от самой необходимости воевать - никто не ликует. Но почему? Ведь именно этому стоит радоваться больше всего: Всевышний Сам сразился за тебя и избавил от войны! Царь Давид говорит: напротив - "и возликовало сердце мое, и песней моей я возблагодарю Его", пусть даже эта битва принадлежала Господу, и мне вообще не потребовалось выходить на войну, ведь полное спасение пришло от Него.
Ибн Эзра задает вопрос: если сказано "на Него уповало сердце мое", то есть спасение только от Него, почему далее написано "и я получил помощь" (в пассивном залоге - мне оказали помощь)? И он объясняет: многие пришли мне на выручку, потому что Всевышний повелел им это; Он направил ко мне людей, которые помогли и поддержали меня. А что означает "и песней моей я возблагодарю Его"? Смысл тот же, что и "песнью своей": своими песнями я буду благодарить, прославлять и превозносить Его; слово "аходелу" означает то же, что "одэну" (возблагодарю Его). Также он приводит толкование от имени раби Моше ха-Коэна: "ми-шири" означает "больше, чем песнью моей" - превыше любых моих песен я буду благодарить Его, воздавая Ему хвалу выше всяких слов.
יְהֹוָה עֹז־לָמוֹ וּמָעוֹז יְשׁוּעוֹת מְשִׁיחוֹ הוּא׃ - Господь - сила их, и оплот спасения помазанника Своего Он.
Спасение Давида неразрывно связано со спасением народа Израиля, ведь он поставлен царем над ними, и когда Всевышний спасает Давида - это избавление для всего народа. Недаром Святой, благословен Он, сказал Моше: все величие, которое Я дал тебе, Я дал только ради них, ради Израиля, а когда они недостойны - сойди со своего величия. Поэтому, когда Всевышний дарует спасение, говорит Давид, это происходит ради заслуг Израиля.
И потому: «Господь - сила их» («Ашем оз ламо») - для Израиля; для них Всевышний является источником силы, ведь Он даровал здесь спасение. И в силу этого: «и оплот спасения Своего помазанника Он» - благодаря заслугам Израиля Всевышний спасает и Своего помазанника. Посмотрите, какая здесь скромность и смирение: обычный человек сказал бы: «Благодаря моей молитве Всевышний спас весь народ», но Давид говорит прямо противоположное - Всевышний является силой и спасением для них, и именно поэтому Он оплот спасения Своего помазанника, ведь ради народа Израиля Всевышний должен, образно говоря, спасти и меня, ведь я существую ради них - все ради них и для их блага.
הוֹשִׁיעָה אֶת־עַמֶּךָ וּבָרֵךְ אֶת־נַחֲלָתֶךָ וּרְעֵם וְנַשְּׂאֵם עַד־הָעוֹלָם׃ - Спаси народ Твой и благослови удел Твой, и паси их, и возноси их вовеки.
Давид завершает молитву и просит: сделай это ради Израиля, чтобы спасти их. И не только это, но и благослови их особой благодатью, в силу того, что они Твой удел. Мальбим в своем лингвистическом комментарии поясняет, что всякий раз, когда выражение «удел» («нахла») следует за словом «народ» («ам»), оно призвано подчеркнуть, что это не просто народ Всевышнего, но неотъемлемая вечная связь с Благословенным Творцом из поколения в поколение. Получается, что здесь речь идет о близости к Шхине и о спасении, относящемся к спасению души. «Твой народ» - связь, которая может восприниматься как внешняя или временная, тогда как «Твой удел» - наследие на вечные времена, и речь идет о духовном спасении души. Этим Давид подчеркивает, что Всевышний избрал народ Израиля Своим вечным уделом, и в силу этого они святы и выделены для своего Б-га и нуждаются в особом благословении.
«И паси их» («у-реэм») - Раши объясняет, что это слово от корня «пасти»: паси их и веди их, ведь они овцы Твоего удела, в силу того, что они Твой народ. «И возноси их» («ве-насем») - возвысь их духовно, подними их к высокой святости, в силу того, что они Твой удел, ведь удел означает вечную внутреннюю связь души с Владыкой мира. Возвысь их в их святости, чтобы они воистину оставались Твоим уделом навеки и удостоились вечного единения с Тобой.
Ибн Эзра объясняет: поскольку сказано «и паси их», Давид уподобляет их овцам, а затем продолжает эту метафору словом «и возноси их» - ведь когда пастух хочет уберечь стадо от волков, он поднимает его на возвышенность, на гору или в такое место, куда хищники не могут добраться. Поэтому: паси их и возноси их, помещая на недосягаемую высоту, чтобы дикие звери не причинили им вреда. Он также приводит другое толкование от имени рабейну Моше: «и возноси их» означает «обеспечь их всем необходимым», подобно выражению «пусть снабдят его люди его места», то есть дадут ему все потребное. А Радак объясняет слово «возноси их» как возвышение над народами: паси народ Израиля и даруй им власть, правление и превосходство надо всеми народами мира.
И что означает «вовеки» («ад а-олам»)? Можно было бы подумать, что Давид молится лишь о сиюминутной ситуации, когда народ стоит перед ним и нуждается в спасении на войне, и просит избавить их прямо сейчас. Но Радак говорит: это не так; Давид обращается с этой мольбой как о днях своей жизни, так и о времени после своей кончины, вплоть до конца времен - паси их, возноси их и возвышай над народами навеки, на все время их существования на земле, даже когда меня уже не будет здесь, чтобы молиться за них.
Двадцать восьмой псалом - это молитва Давида против скрытого врага, тех творящих беззаконие, которые говорят о мире устами, а в сердце замышляют зло. Давид молит Всевышнего не оставаться глухим и безмолвным, услышать его мольбы уже тогда, когда он воздевает руки к Святая святых, и не дать ему быть увлеченным вослед злодеям в их сети. Он просит о наказании мера за меру - по их деяниям, по делам их рук и по злодейству их поступков: чтобы им казалось, будто Всевышний созидает их, тогда как на самом деле Он разрушит их. Затем псалом переходит к благодарению: Всевышний услышал, стал его силой и щитом, и Давид благодарит Его песнью, словно победил в битве, хотя ему вовсе не пришлось сражаться. И наконец, Давид раскрывает величие своего смирения: спасение даровано в заслугу народа, и он завершает молитвой обо всем Израиле: «Спаси народ Твой, благослови удел Твой, паси их и возноси их» - при его жизни и после его ухода, до самого конца поколений.