Мы продолжаем изучение 27-го псалма Тегилим, переходя к его заключительной части. До сих пор царь Давид говорил о преследующих его врагах и о своем уповании на Всевышнего, а теперь он переходит к молитвам и просьбам: о наставлении на пути Творца, о спасении от притеснителей и об укреплении веры и надежды. В конце псалма мы увидим, как вся эта глава связана с днями месяца Элуль и Днями трепета (Десятью днями раскаяния), и почему Давид завершает ее удвоенным призывом: «Надейся на Господа».
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּנְחֵנִי בְּאֹרַח מִישׁוֹר לְמַעַן שׁוֹרְרָי׃ - «Наставь меня, Господи, на путь Твой и веди меня стезею прямой ради врагов моих».
Мальбим объясняет: царь Давид просит здесь, чтобы Всевышний облегчил ему средства, необходимые для постижения Б-жественного, для обретения духовности. Мы уже учили, что есть понятие «дерех» (большой путь) и есть «орах» (стезя, тропа). Дерех - это широкая магистраль, главная дорога, и о ней Давид говорит: «Наставь меня, Господи, на путь Твой», то есть достаточно просто указать ее мне. Но «орах» - это узкие частные тропы, ответвляющиеся от главной дороги; там уже недостаточно просто знать направление, там нужно постоянное ведение и руководство: «И веди меня стезею прямой».
И почему так? Мальбим поясняет, как мы уже видели в 5-й главе, что перед человеком стоят два препятствия. Первое - когда он просто не знает, каким путем ему следует идти, и об этом он просит: «Наставь меня, Господи, на путь Твой». Второе - даже зная правильный путь, человек сталкивается с препятствиями, которые нужно преодолевать и с которыми нужно бороться. Поэтому он говорит: «И веди меня стезею прямой», то есть не по ухабам и рытвинам, а ровной дорогой, по которой можно уверенно идти по равнине.
В чем же внутренний смысл этого образа? Мальбим объясняет: само познание Всевышнего - об этом я прошу, чтобы Ты открыл и указал мне его. Но одного знания мало: слава Б-гу, знаний у нас немало, сложность состоит в их практическом воплощении. Трудность в том, чтобы противостоять дурному побуждению (йецер а-ра). Писание не случайно называет йецер а-ра словом «преткновение» (михшоль), это одно из его имен. На пути встречаются преграды и помехи. Поэтому недостаточно сказать: «Наставь меня, Господи, на путь Твой» - я знаю верный путь, но на нем идет борьба с дурным началом. И об этом просит Давид: «Веди меня стезею прямой» - чтобы я мог устоять перед искушениями и страстями, а также перед вещами, которые внешне кажутся необходимыми. Ведь человеку нужно есть, нужно спать, нужно продолжать род; но я опасаюсь, как бы дурное начало не соблазнило меня через все это и не привело к излишествам сверх насущной потребности. Об этом моя молитва: веди меня ровной стезей, чтобы я брал от этого материального мира лишь то, что действительно необходимо.
А что означает «ради врагов моих» («лемаан шоррай»)? Против тех, кто желает ввести меня в грех. Радак поясняет, что «шоррай» - это недруги, выслеживающие меня со злым умыслом, от корня, означающего пристальный взгляд, как сказано: «Вижу его, но ныне еще нет; взираю на него (ашурену), но не близко», а также «дочери шествуют по стене (шур)», где имеется в виду крепостная стена, с которой дозорные высматривали вдаль. Таким образом, Давид просит: сделай это ради моих недругов - спаси меня от тех, кто хочет причинить мне физический вред, и от тех, кто стремится ввести мою душу в грех, то есть от страстей и дурных побуждений. Против тех, кто подстерегает меня и желает мне зла.
Ибн Эзра приводит здесь замечательное изречение: «Сказал один из мудрых сердцем: желающий одолеть своих врагов пусть прибавит в служении Всевышнему». И в этом кроется ответ на естественный вопрос: ведь царь Давид только что говорил о врагах, о том, что «восстали на меня свидетели лживые и дышащие злобой», о противниках, с которыми приходится бороться, и вдруг он обращается с просьбой: «Наставь меня, Господи, на путь Твой», веди меня путем прямоты и истины. Казалось бы, мысль резко свернула в совершенно иную сторону! Однако именно в этом и заключается ответ. Царь Давид говорит: Владыка мира, я знаю, как преодолевают все испытания и трудности, как побеждают всех нечестивцев и помехи - нужно лишь умножить служение Творцу.
Прибавь духовности - ведь немного света разгоняет много тьмы. Прибавь святости - и исполнится: «Устремишь на него глаза свои, и нет его», «Еще немного, и не станет злодея», и ты увидишь, как все зло внезапно рассеется. С этим не борются грубой физической силой или насилием: добавь святости - и сила скверны в мире исчезнет сама собой.
אַל תִּתְּנֵנִי בְּנֶפֶשׁ צָרָי כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר וִיפֵחַ חָמָס׃ - Не отдавай меня на произвол врагов моих, ибо восстали против меня лжесвидетели и дышащие насилием.
לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב יְהֹוָה בְּאֶרֶץ חַיִּים׃ - Если бы не верил я, что увижу благо Всевышнего на земле живых!..
Мальбим объясняет, что эти два стиха неразрывно связаны: «Не отдавай меня на произвол врагов моих» - ведь если бы я не верил, что увижу благо Всевышнего на земле живых, уже «восстали против меня лжесвидетели и дышащие насилием». Иными словами: если бы не моя великая вера в обещание Всевышнего, я бы просто не выдержал. Даже когда ты видишь себя изгнанным, гонимым, оторванным от удела Всевышнего и вынужденным скитаться по чужим землям, царь Давид говорит: что же держало меня? Я верил в обещание Всевышнего: что я непременно стану царем над Израилем и вернусь на свое место, в Иерусалим. Я верил, что вернусь и увижу благо Всевышнего на земле живых - а это Земля Израиля, «земля, о которой непрестанно печется Господь, Б-г твой», «ибо там заповедал Господь благословение - жизнь навеки».
А кто такие «лжесвидетели»? Зифеи, жители Кеилы и все те, кто доносил на Давида Шаулю: мол, Давид замышляет убить тебя, Давид преследует тебя. Они «источали насилие». Слово «яфеах» указывает на тихое звучание, свист или шепот, и Мальбим в труде «Яир ор» пишет, что это слово означает разговор шепотом - ведь клевета и злословие, как известно, передаются именно шепотом.
Под старость Хафец Хаим стал плохо слышать, и ему предложили слуховой аппарат. Однако он наотрез отказался. Его спросили: почему? Он ответил: «Всю свою жизнь я берегся от злоязычия (лашон а-ра), и, слава Б-гу, до сегодняшнего дня не произнес запретного слова - так он свидетельствовал о себе, поразительное дело! - Но слышать лашон а-ра от меня уже не зависит. Придет человек и начнет говорить мне на ухо сплетни - что я могу сделать? Разве дано мне предугадать, когда именно он заговорит? Конечно, как только он начинал, я тут же останавливал его, но ведь какую-то долю секунды я все же слушал. Теперь же, благодарение Б-гу, я слышу плохо, и тот, кто захочет сказать мне лашон а-ра, вынужден кричать. А злоязычие шепотом говорят, во все горло о нем не кричат. Тот, кто хочет посплетничать: „Ребе слышал, что там произошло?”, „Ребе знает, что натворил такой-то?” - делает это шепотом, потихоньку. Кричать об этом он не станет. Вот и выходит, что Всевышний спас меня и от того, чтобы слышать запрещенное».
В этом и кроется значение слов «дышащие насилием» (ве-яфеах хамас): дыхание уст здесь обозначает именно шепот. Каждый, кто хотел возвести навет на царя Давида, выдыхал слова насилия, нашептывал их на ухо Шаулю. И что же давало Давиду силы? Почему не сломили его, не повергли в отчаяние эти лжесвидетели, шептавшие царю клевету? Об этом он и говорит: «Если бы не верил я, что увижу благо Всевышнего на земле живых!..». Если бы не крепкая вера в то, что Всевышний вернет меня в родную землю и возведет на престол, я не спасся бы от их рук. Силой великой веры я укрепился и мужеством сердца одолел их. Таков смысл мольбы: «Не отдавай меня на произвол врагов моих» - благодаря чему? Благодаря тому, что я верил, что увижу благо Всевышнего на земле живых, веря всей душой, что Он непременно исполнит Свое обещание.
Мудрецы (Хазаль) истолковывают «землю живых» и в переносном смысле: речь идет не о материальной Святой Земле, а, как приводит Мальбим, о награде в мире грядущем (Олам а-Ба), который и есть истинная «жизнь навеки». В таком случае, кто же такие «восставшие лжесвидетели и дышащие насилием»? Это искаженные, ложные представления, восстававшие в его собственном разуме. Царь Давид сталкивался с явлениями, подвергавшими веру тягчайшему испытанию: он видел праведника гибнущего, праведника гонимого. И сам он был ярчайшим примером человека, творившего волю Творца и всю жизнь прилеплявшегося к Нему, благословен Он, - и при всем том как жестоко его гнали, как притесняли: «Умножились более волос на голове моей ненавидящие меня без вины». И вот они, мучительные сомнения: «Как же так? Я всем сердцем служу Всевышнему, исполняю Его волю - почему же мне так тяжело? Праведник, и ему плохо (цадик ве-ра ло)?». Давид признается: эти мысли едва не погубили меня. И в этом смысл слов: «Не отдавай меня врагам моим» (бе-нефеш царай) - а кто эти враги? Это то, что теснит и угнетает саму душу (от корня «цар» - теснота), толкая человека сомневаться в путях Всевышнего и справедливости Его управления.
И что удержало меня? «Если бы не верил я, что увижу благо Всевышнего на земле живых!..». Я бы неминуемо погиб под гнетом этих мыслей, если бы постоянно не укреплял себя: этот мир преходящ, земные испытания временны, а за ними лежит бесконечная вечность, и там я удостоюсь узреть благо Всевышнего. Именно вера в грядущий мир помогла мне выстоять против всех здешних испытаний, одолеть дурные побуждения и ложные теории, твердящие: «Нет суда и нет Судьи, раз праведник мучается, а злодей процветает, подобно зеленеющему дереву». Если бы не верил я, что увижу благо Всевышнего в обители вечной жизни, - восстали бы в моем сердце лжесвидетели, нашептывающие насилие и недоумевающие, почему праведнику плохо, а злодею хорошо, и они довели бы меня до неверия. Вот почему я взываю: «Укажи мне, Господь, путь Твой» - в точности как молил Моше-рабейну, мир ему, раскрыть ту же самую тайну праведника страждущего и злодея благоденствующего, восклицая: «Молю, покажи мне славу Твою». Укажи мне, Господь, путь Твой, дабы я осознал, что все страдания праведника служат лишь к добру, - и все это в свете понимания, что этот мир бренный, а истинная награда человека уготована там, наверху.
Известно, что Мальбим на протяжении всей жизни терпел жестокие гонения. Ему чинили препятствия, он скитался из города в город, и сторонники Хаскалы повсюду отравляли ему жизнь: доносы, травля, непрекращающиеся нападки. Рассказывают, что Хафец Хаим, желая морально и материально поддержать великого мудреца, лично пришел к нему купить его книги. И он спросил Мальбима, почему тот оставил продолжение своего фундаментального труда по Галахе «Арцот а-хаим» - великолепного комментария на первые параграфы «Шульхан аруха». Мальбим ответил, что сейчас он целиком поглощен грандиозным трудом - комментарием к Танаху, по которому мы сегодня, с Б-жьей помощью, имеем счастье учиться. При этом Мальбим добавил: «Если уважаемый рав возьмет на себя комментарий к Танаху, то я вернусь к „Арцот а-хаим”». Хафец Хаим ответил: «То, что делаете по Танаху вы, мне не под силу; лучше вам продолжать этот труд». Ведь в этом была колоссальная необходимость для поколения: вести войну против «маскилим», чьи главные спекуляции строились вокруг текста Танаха, выискивания мнимых противоречий, нестыковок и ложных толкований. Мальбим вышел на битву за честь Торы и доказал, что эти вольнодумцы глупы и ничего не смыслят в Писании. Он открыл, как действительно надлежит изучать Танах, в чем точный смысл каждого слова и как видеть целостный замысел и стройную логику каждой главы. Этот колоссальный труд спас поколение и стал путеводной нитью для потомков. Примечательно, что почти везде, где Мальбим приводит галахические решения в «Арцот а-хаим», Хафец Хаим цитирует его в своей «Мишне бруре».
И вся эта история была рассказана ради финала: прощаясь с ним, Хафец Хаим сказал: "Знай, всех тех, кто воюет с тобой и выступает против тебя, развеет ветер, от них ничего не останется, и никто о них не вспомнит. Но ты создал труд, который пребудет вечно, и твоя награда совершенна и гарантирована на веки веков". Именно это и говорит царь Давид: реальность этого мира, страдания, тяготы и гонения - "Если бы не верил я, что увижу благость Г-спода в земле живых", где царит вечность, я бы давно сломался под гнетом пережитых здесь испытаний.
Раши приводит: над словом "луле" стоят точки - как мы встречаем в разных местах Торы, и наши мудрецы извлекают из этих точек особые толкования. Мудрецы говорят: Давид сказал: "Знаю я, что Ты воздаешь награду праведникам в будущем мире, но не знаю, есть ли у меня удел среди них". Точки призваны показать, что Давид уверен в награде для праведников, но не знает наверняка, будет ли он с ними. И это дано нам для верного понимания вещей: человек ведь часто самодовольно думает: "Ну, конечно же, Ган Эден, какие сомнения? Куда же еще меня взять? Слава Б-гу, учусь, молюсь, соблюдаю заповеди - прямой дорогой в Ган Эден". А вот рабби Йоханан перед кончиной сомневался: "Две дороги передо мной, и не знаю, по какой из них меня ведут", и даже царь Давид не был до конца уверен; и лишь мы абсолютно уверены в прямом экспрессе в Ган Эден, без задержек и минуя долину плача.
Однако следует вдуматься: каким именно образом точки показывают, что Давид не уверен в своей награде в грядущем мире? Мудрецы объясняют правило: когда букв без точек больше - истолковывают буквы, а когда точек больше - истолковывают точки. Иными словами, если большинство букв слова отмечено точками, смысл выводят из букв с точками; а если большинство букв осталось без точек, толкуют буквы без них. В слове же "לולא" точки стоят лишь над частью букв, и потому толкование строится на оставшихся буквах без точек - как будто написано "ламед", "вав", "алеф".
И как это согласуется со словами мудрецов? По-видимому, одним из трех путей (хотя в комментариях такое объяснение не встречается). Первый вариант: прочесть как "ло" (לא, "не") - не верил я, что удостоюсь увидеть благость Г-спода, то есть не уверен, что заслужу это, в соответствии со словами Давида о сомнении в своем уделе среди праведников. Второй вариант, который выглядит наиболее убедительным: убрав отмеченную букву, мы получаем слово "лу" (לו) - в значении "о, если бы", как выражение надежды. Давид восклицает: "О, если бы удостоился я увидеть благость Г-спода в земле живых! Я не уверен в этом, но дай Б-г, чтобы удостоился". И третий, более натянутый вариант: прочесть эти буквы как "лав" (לאו, отрицание). Однако ближе всего по смыслу второй вариант: "лу" - "о, если бы я удостоился".
Уже говорилось о том, что этот псалом принято читать в месяце Элуль, и мудрецы отмечают: буквы слова "לולא" (ламед, вав, ламед, алеф) составляют слово "Элуль". И об этом сказано: "Надейся на Г-спода" - это относится к Элулю; "мужайся, и да укрепится сердце твое" - это Десять дней раскаяния; "и надейся на Г-спода" еще раз - это Йом Кипур; и тогда человек удостаивается увидеть благо в земле живых.
Автор книги "Шаар а-Мелех" подмечает тонкость: слово "לולא" действительно состоит из букв слова "Элуль", но только в обратном порядке, если читать справа налево. Чему же это учит? Подобно тому как олень на бегу поворачивает голову назад, так и человек бежит весь год вперед, а когда наступает Элуль, он должен оглянуться назад, в прошлое: посмотреть, где он оступился, что повредил, и все исправить. Поэтому буквы стоят в обратном порядке, от конца к началу: теперь, когда ты подошел к концу года, оглянись на его начало, увидь все совершенные промахи - и исправь их.
קַוֵּה אֶל יְהֹוָה חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל יְהֹוָה׃ - Надейся на Г-спода, мужайся, и да укрепится сердце твое, и надейся на Г-спода.
Зачем нужно это повторение? Раши поясняет: надейся на Г-спода, а если молитва твоя не была принята, надейся вновь. То есть нельзя впадать в отчаяние. Ты помолился? Прекрасно, но молись еще раз. Моше Рабейну вознес 515 молитв и на 516-й должен был получить ответ, но Всевышний остановил его: "Полно тебе". Человек никогда не знает, в какой именно момент откроются Небеса. Поэтому сказано: надейся на Г-спода, мужайся, укрепи сердце свое - и снова надейся на Г-спода.
Рассказывают, как однажды еврей пришел к хасидскому ребе и попросил помолиться за него и благословить. Ребе ответил: "Молись сам". Тот возразил: "Я уже молился, но ведь молитва действует лишь наполовину, поэтому мне необходимо благословение ребе". На это ребе ответил: "В таком случае помолись еще раз: раз молитва совершает половину дела, помолись снова и заверши вторую половину". В этом и заключается мысль Раши: если твоя молитва не исполнилась сразу, надейся и молись вновь.
Альших обращает внимание на интересную деталь: Давид а-Мелех обратился с тремя просьбами, подобно нищему, который ходит по домам и просит подаяние. Мудрецы сказали, что Давид вел себя именно так, и в нескольких местах мы видим, как его просьбы нарастают постепенно. Мидраш приводит притчу о нищем, постучавшемся в дом: сначала он просит: «Простите, можно стакан воды?» - кто же откажет в стакане воды? Принесли. Затем: «А можно кусочек лука?» - лук не жалко, дали. Тогда он говорит: «Лук без хлеба сверху и снизу есть тяжело» - дали ему пару ломтей хлеба. А раз уже есть хлеб, может, найдется немного сыра и помидор... В итоге человек вышел оттуда, отведав откормленной птицы и стейков, а началось все со стакана воды. Таков был и путь Давида, и так наставляют человека, обращающегося с молитвой: не требовать сразу всего, а идти постепенно - начать с малого, а затем прибавлять шаг за шагом.
Первая просьба: «Лика Твоего, Господи, ищу» (стих 8) - чтобы присутствие Всевышнего пребывало с ним. Вторая просьба: раз уж Всевышний со мной, я прошу, чтобы Он не скрывал Своего лица ни по какой причине и никогда - «Не скрывай Своего лица от меня, не отвергай в гневе раба Своего», чтобы не отвернулся от меня во время гнева, иначе из-за этого я могу сойти с истинного пути. И это уже более высокая ступень. И третья просьба: «Наставь меня, Господи, на путь Твой и веди меня стезею прямой» - чтобы направлял меня путем благочестия (хасидут), выше строгих требований закона (лифним ми-шурат а-дин). Здесь он восходит к еще более высоким духовным постижениям.
И на все эти три просьбы с Небес ему словно отвечают: «Уповай на Господа». В ответ на первую просьбу: если ты будешь уповать на Всевышнего, Он будет с тобой даже больше, чем ты просил, ты получишь много сверх того. На вторую просьбу, чтобы не скрывал Своего лица, ответ таков: «Крепись, и укрепит Он сердце твое» - чтобы Всевышний не скрыл Своего лица, требуется усилие и с твоей стороны, не перекладывай все на Творца. Тебе самому нужно укрепляться в служении и в трепете перед Ним. Ведь о чем просит Давид? Чтобы даже тогда, когда я оступаюсь, Всевышний продолжал присматривать за мной. Ему отвечают: ты должен быть крепок, чтобы не вызывать гнев Творца, и благодаря этому «укрепит Он сердце твое» - Всевышний сделает твое сердце стойким, чтобы ты не грешил пред Небесами. А на третью просьбу, «наставь меня, Господи, на путь Твой», касающуюся меры благочестия, стих вновь повторяет: «И уповай на Господа» - уповай на Него и в этом, и Он исполнит твою просьбу и даст все необходимое.
Мальбим объясняет это в русле сказанного выше: благодаря вере в обещание Всевышнего - «если бы не верил я», то погиб бы - Давид спасался от врагов и в итоге удостоился вернуть себе царство. Поэтому он говорит: «Уповай на Господа», чтобы вновь увидеть благо Всевышнего, и заповедует уповать на Него снова: ведь благодаря чему ты вернулся? Благодаря упованию на Творца. А потому вновь и вновь надейся на Господа, чтобы Он продолжал изливать на тебя Свое благо и дальше.
Здесь Мальбим поясняет, что упование на Всевышнего отличается от надежды на человека из плоти и крови в двух аспектах. Во-первых: когда надеются на человека, как известно, «затянувшаяся надежда томит сердце». В большинстве своем такие ожидания не сбываются. Кто-то пообещал помочь, какой-то влиятельный деятель сказал, что сейчас занимается исключительно твоим вопросом - блажен, кто верует. Сказали: «Я постараюсь ради тебя» - не строй на этом больших планов. Бывает, на досках объявлений пишут: «Я молился сорок дней об избавлении от Всевышнего, получил ответ и обещал опубликовать это» - и в этом есть смысл, чтобы прославить Имя Небес. А однажды кто-то написал: «Я сорок дней обращался к общественному деятелю с просьбой о помощи, но он не отвечал. Тогда я пообещал предать это огласке - и мне тут же помогли». Такова надежда на плоть и кровь. Но у того, кто уповает на Всевышнего, - «крепись, и укрепит Он сердце твое»: это упование наполняет силой и стойкостью, потому что здесь есть на Кого положиться. Человек опирается не на смертного, который лишь раздает обещания о своих усилиях, а на Самого Творца.
Во-вторых: когда человек надеется на другого, сама эта надежда не является целью, она лишь средство. Человек надеется на кого-то только ради того, чтобы устроилось его дело. Например, человеку нужна скидка на муниципальный налог (арнону), и он надеется на чиновника, пообещавшего посодействовать. Но разве хлопоты этого чиновника - цель? Нет, цель - получить скидку. Так и в любом деле, где приходится обращаться в высокие инстанции: сама зависимость от человека - это лишь вынужденный инструмент. По сути, предел мечтаний в такой надежде - вообще перестать зависеть от кого-либо, чтобы все решилось и больше ни к кому не пришлось обращаться за помощью.
Но в уповании на Всевышнего все устроено иначе. Даже после того как Творец даровал человеку просимое, тот не говорит: «Все, я получил свое, больше уповать незачем». Цель этого упования - само упование. Надежда на Всевышнего сама по себе представляет собой высшую ценность: это единение (двекут), стремление и жажда быть связанным с Ним. В этом и заключается смысл слов: «Уповай... крепись... и уповай на Господа»: уповая на Творца, человек должен укрепляться и уповать вновь, ведь само ожидание и есть цель. В отношениях с людьми лучше бы вообще не приходилось ни на кого надеяться, там надежда - лишь инструмент для разрешения проблемы. Пред Всевышним же, даже когда вопрос уже решен, душа по-прежнему жаждет надеяться и уповать на Него, ибо в этом и заключается истинная цель.
Таким образом, «уповай» - это повеление, говорит Мальбим: нам заповедано вновь и вновь возлагать надежды на Всевышнего. А что означает двойное выражение: «крепись, и укрепит Он сердце твое»? «Крепись» - наберись сил; а «укрепит», что чаще всего относится к стойкости сердца, - сохраняй эту стойкость непрерывно. Недостаточно просто проявить силу, нужно оставаться стойким в ней постоянно, и в этом заключается дополнительное требование сверх разового усилия.
В завершение главы Давид обращается с двумя просьбами: «Наставь меня, Господи, на путь Твой» - то есть дай познание пути, и «веди меня стезею прямой» - даруй руководство, чтобы одолеть препятствия, которыми являются дурное побуждение и его соблазны. Путь победы над врагами, по словам Ибн Эзры, состоит в умножении служения Всевышнему: немного света разгоняет много тьмы. И что поддерживало Давида перед лицом лжесвидетелей, дышащих злобой, и перед лицом ложных рассуждений о том, «почему праведник страдает»? «Если бы не верил я, что увижу благость Господню на земле живых...» - вера в обещание Творца и в вечную награду в грядущем мире. Буквы слова «луле» (לולא - если бы не) образуют в обратном порядке «Элуль», намекая на то, что в месяце Элуль человек обращает взор назад, чтобы исправить содеянное. Отсюда и заключительный стих: «Уповай на Господа, крепись, и укрепит Он сердце твое, и уповай на Господа» - если молитва не была принята сразу, надейся снова, укрепляйся и проявляй терпение. Ведь упование на Всевышнего - это не просто средство, как надежда на человека, но цель сама по себе: слияние с Творцом.