Псалом 27 - это псалом, который мы читаем в месяцы элул и тишрей, и суть его - одна-единственная просьба, с которой царь Давид обращается ко Всевышнему: близость к Б-гу. На этом уроке мы продолжим с того места, где остановились: со слов «на это я уповаю», смысл которых, согласно Мальбиму, остался открытым, и от них перейдем к стиху «Одного просил я» и далее по тексту псалма.
אִם תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנֶה לֹא יִירָא לִבִּי, אִם תָּקוּם עָלַי מִלְחָמָה בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ. - Если ополчится против меня стан, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, на это я уповаю.
В слове «бе-зот» («на это») кроется красивый намек: его гематрия равна 408, что составляет три раза по 136 - числу, равному гематрии слов «цом» (пост), «коль» (голос) и «мамон» (деньги, имущество). Царь Давид говорит: если восстанет на меня война, у меня есть пост, у меня есть голос - молитва, и у меня есть деньги - цдака. «На это я уповаю» - с помощью этих трех вещей я непременно одержу победу в войне.
אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ, שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי, לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ. - Одного просил я у Г-спода, того лишь ищу: пребывать мне в доме Г-споднем во все дни жизни моей, созерцать благолепие Г-сподне и посещать чертог Его.
У человека от природы много просьб, и все они меняются в зависимости от обстоятельств его жизни. Когда он женится, он просит о том, чтобы семейная жизнь сложилась счастливо; затем он просит о квартире (сегодня это уже почти несбыточная мечта, но когда-то считалось вполне реалистичной просьбой); потом он просит о детях, о пропитании - на каждом этапе свои заботы. Дети вырастают - он просит для них о достойных парах; в более позднем возрасте он уже молит о здоровье, и так далее.
Царь Давид говорит: у меня просьбы не меняются. Я постоянно повторяю одну и ту же просьбу. Рассказывают о мальчике, который сел за пианино отца и стал нажимать одну-единственную клавишу: динь, динь, динь. Отец сказал ему: «Сынок, на клавиатуре есть еще много других клавиш, не зацикливайся на одной». А мальчик ответил: «Папа, все остальные еще ищут, а я уже нашел!»
Царь Давид говорит: я нашел. У меня есть лишь одно устремление, я не прошу о множестве вещей. И обратите внимание на формулировку: «шаальти» («просил я») стоит в прошедшем времени - то, о чем я просил Всевышнего в прошлом, того же прошу и на будущее. Почему? Потому что эта просьба включает в себя абсолютно все. Нет нужды во множестве отдельных просьб, когда есть одна, объемлющая все остальные. Это похоже на историю о человеке, спасшем жизнь царю, и царь сказал ему: «Проси все, что пожелаешь». Тот ответил: «Я прошу руки царской дочери». И все, вопрос решен: он уже внутри, в царском дворце, и ему больше не нужны отдельные просьбы. В одной просьбе стать зятем царя заключено все остальное.
Так и царь Давид говорит: я прошу лишь об одном - «пребывать мне в доме Г-споднем во все дни жизни моей». О том, о чем я просил Всевышнего, - только об этом я буду просить и впредь, ведь благодаря этому исполнятся все мои потребности.
Кроме того, Мальбим отмечает: царь Давид свидетельствует, что он обращается с этой просьбой вовсе не для того, чтобы с ее помощью достичь чего-то другого. Часто человек просит об одном, но в глубине души желает совершенно иного. Например, он просит удостоиться знать всю Тору - а для чего? Потому что тогда он станет уважаемым человеком, сможет ответить на любой вопрос, который ему зададут, какой это почет! Внешне такая просьба кажется сугубо духовной, но внутри нее кроется стремление к почету, славе и известности. Не ради того, чтобы через знание Торы удостоиться близости к Творцу, а просьба, которая внешне выражает совершенство, но внутренне глубоко порочна.
Мальбим объясняет: на святом языке существует различие между понятиями «шеэла» (внешнее вопрошание, просьба устами) и «бакаша» (глубинное прошение, сердечный поиск), и это поразительное толкование. «Шеэла» - это то, о чем человек просит внешне, то, что он произнес своими устами. «Бакаша», напротив, выражает искреннее желание сердца: «ищущие Господа» («мевакшей Ашем»), «ищите лица Его» («бакшу фанав»), «искал Коэлет найти слова желанные» («бикеш Коэлет»). «Бакаша» всегда выражает сокровенное внутреннее устремление.
Говорит царь Давид: Владыка мира, я свидетельствую о себе. Можно было бы подумать, будто моя внешняя просьба - это близость к Б-гу и исполнение Его воли, а внутреннее стремление заключается в том, чтобы благодаря этому устроиться материально, спастись от врагов и преуспеть в этом мире. В таком случае внешняя просьба и внутреннее желание не совпадали бы: ты на словах просишь близости к Б-гу, а в глубине души жаждешь пропитания, достатка, избавления от врагов и финансового успеха. Но у меня все иначе: «Одного просил я у Господа, того ищу» - та самая единственная просьба, приблизиться ко Всевышнему и соединиться с Ним, созерцать благость Господню и пребывать в Его Храме, и есть мое глубинное внутреннее желание. То, о чем я прошу устами, того же искренне жажду и в сердце. У меня нет никакого иного умысла.
А если ты скажешь: ведь благодаря этому неизбежно исполнятся и остальные твои материальные нужды! - царь Давид отвечает: верно, однако даже материальные блага, которые придут вследствие этого, служат той же самой цели. Каково мое устремление в спасении от врагов и в материальном достатке? Лишь в том, чтобы я мог прилепиться к Творцу, чтобы у меня был душевный покой, чтобы меня не преследовали и чтобы я не был обременен житейскими заботами. Выходит, что даже если здесь и возникают положительные земные результаты, их конечная цель - чтобы я был свободен для служения Всевышнему. Все ведет к одной-единственной точке: «...пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей, созерцать благость Господа и посещать Храм Его».
Казалось бы, это удивительно: выражение «посещать Храм Его» («у-левакер бе-хейхало») звучит так, будто речь идет о редких визитах, тогда как мы хотим, чтобы наше пребывание в доме Всевышнего было постоянным, а не временным гощением. Раши приводит несколько толкований. Дунаш объяснял: бывать там каждое утро - слово «левакер» происходит от слова «бокер» (утро), то есть находиться там каждое утро. А Менахем истолковал (и так же объясняет Ибн Эзра), что «левакер» происходит от понятия проверки и надзора («бикорет»), подобно выражению «не должен он проверять, хорош ли он или плох»: я желаю всегда находиться в Храме Всевышнего, чтобы видеть, что там все устроено наилучшим образом и Храм функционирует как подобает.
Дубненский магид приводит здесь прекрасное объяснение. Это подобно человеку, чей сын заболел, таял на глазах, чувствовал себя очень плохо и отказывался брать в рот хоть крошку еды. Отец позвал врача, и доктор выписал лекарство, но сын не соглашался принимать и его. Это лекарство должно было пробудить в нем аппетит и побудить съесть хоть что-то, но мальчик наотрез отказывался его глотать. Тогда врач сказал ему: я прошу тебя только об одном - прими всего одну ложку этого лекарства, и больше я ни о чем тебя не попрошу. Мальчик ответил: если вы пообещаете, что больше не станете давать мне лекарств и не будете заставлять меня есть, а ограничитесь лишь этой ложкой - я согласен. Ему пообещали, что больше докучать не будут, и дали лекарство.
Отец удивился и сказал врачу: что же ты наделал? Теперь ему нельзя будет и слова сказать, он так ничего больше и не съест! Доктор ответил ему: тебе не о чем беспокоиться. Это лекарство решит все проблемы. Как только он его принял, у него начнет разгораться аппетит, и он сам захочет есть. А как только начнет есть - все, тебе больше не придется его принуждать, дальше все пойдет само собой. Аппетит придет во время еды, и он пойдет на поправку. Нужно было лишь позаботиться о том, чтобы он проглотил эту первую ложку.
Точно так же обстоит дело и у нас, говорит Дубненский магид. «Одного просил я у Господа» - о чем я прошу Всевышнего? Чтобы Он дал мне чистое сердце, стремление исполнять Его волю, прилепленность к Нему. А затем - «того ищу: пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей»: после того как Всевышний дарует мне чистое сердце (а это единственная просьба, та самая первая ложка лекарства), я уже сам по себе буду стремиться пребывать в доме Господнем все дни жизни моей, созерцать благость Господню и посещать Его Храм. Достаточно лишь первого импульса, первого вкуса близости к Творцу, и дальше это станет моим постоянным стремлением. И он добавляет: обычно, когда человек обращается с просьбой к ближнему, попросив однажды, он больше не надоедает. Но с Торой все иначе: тот, кто вкусил вкус Торы, уже не хочет ее оставлять, ему всегда хочется еще и еще. «Одного просил я у Господа» - если я попросил однажды, я буду возвращаться и просить снова и снова, ведь этот вкус уже не отпускает меня.
От имени Хафец Хаима объясняют (и это приводит книга «Оцар Аарон»): человеку свойственно менять свои желания. Желания богача - это не желания бедняка: бедняка можно удовлетворить малым, тогда как богачу, чтобы доставить удовольствие, требуется нечто совершенно особенное. И более того: у одного и того же человека, даже без перемены в общественном положении, запросы меняются в зависимости от возраста и состояния. Твои стремления в восемнадцать лет - это вовсе не твои стремления в тридцать лет, и не в пятьдесят, и не в семьдесят. В каждый период жизни человека интересуют совершенно разные вещи, и желания закономерно меняются с годами.
Царь Давид говорит: у меня ничего не изменилось. «Одного просил я у Господа» - будь то когда я был нищим и бедным пастухом, будь то когда стал богатым и великим царем, и в юности, и в старости. Мои просьбы не изменились, единственное стремление - лишь «пребывать в доме Господнем все дни жизни моей». Подобно тому, как рассказывали о раве Штейнмане: когда он был совсем молод, его спросили: кем ты хочешь стать, к чему стремишься? Он ответил: колесницей для Шхины. И это не изменилось, даже когда ему исполнилось сто четыре года - та же самая просьба, лишь быть колесницей для Шхины. Когда человек прилеплен к Творцу, его желания не меняются; у него одно стремление - близость к Б-гу. Тот, кто уже обрел эту цель, не ищет ничего другого, он уже нашел. «Того лишь буду искать».
В книге «Шеэрит Менахем» приводится объяснение святого гаона из Бичкова, который на основе книги «Паним яфот» автора «Хафлаа» объясняет, почему эту главу читают в месяцы элул и тишрей. Гемара говорит, что нельзя просить о двух вещах одновременно, а тот, кто просит о двух вещах сразу, не получит ответа даже на одну из них. То есть каждый раз человеку следует просить только об одном. И, казалось бы, возникает трудность: как же мы в Грозные дни обращаемся с бесконечными просьбами? «Авину малкейну» - целый ряд просьб; «Авину ше-ба-шамаим», «Анейну Авину» - мы изливаем просьбы чередой! Но ведь сказано: «Одного просил я у Господа».
Однако объяснение таково: когда суть всех просьб едина, они считаются одной просьбой. Это не множество разных прошений, а одна просьба с единой сутью. И каково же истинное стремление во всех этих мольбах? Служить Всевышнему, удостоиться жизни без помех в служении Ему, созерцать благолепие Господне и посещать Его Храм - и все это сводится к одному: приблизиться к Нему, благословен Он. Даже когда человек молит о дождях в свой срок, об открытии врат пропитания, о ниспослании всяческого изобилия - в чем цель? Чтобы служить Творцу. Выходит, что суть всех просьб одна, и перед нами лишь одна мольба. Поэтому именно в эти дни, когда мы умножаем мольбы, столь необходимо произносить этот псалом: мы как бы оправдываемся и говорим: Владыка мира, это не множество разных просьб, это одна-единственная просьба, выраженная разными словами. Мы хотим служить Тебе и быть близкими к Тебе, а все, о чем мы просим, - лишь ради того, чтобы достичь этой высшей цели.
כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה בְּיוֹם רָעָה, יַסְתִּרֵנִי בְּסֵתֶר אָהֳלוֹ, בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי. - Ибо Он укроет меня в куще Своей в день бедствия, скроет меня под покровом шатра Своего, на скалу вознесет меня.
Здесь царь Давид завершает мысль, высказанную ранее: «в этом я уповаю», которую, согласно Мальбиму, мы оставили открытой. Что же означает это «в этом»? После того как «одного просил я у Господа», и просьба эта - пребывать в Его доме и быть близким к Нему, «в этом я уповаю» - «ибо Он укроет меня в куще Своей в день бедствия». В том, что я укроюсь под покровом шатра Его, служащего оплотом и крепостью перед врагом, и Господь «вознесет меня на скалу». Скала («цур») - это высокое место, куда бежали, находя убежище и недосягаемость, и Всевышний возносит меня и ставит высоко на скале, чтобы спасти от неприятелей, дабы никакой враг не мог подняться ко мне. Получается: в чем же мое упование? В том, что я просил у Господа быть близким к Нему, и потому я уверен, что Всевышний защитит меня, укроет в день бедствия и спрячет под покровом шатра Своего - ведь все мое желание сосредоточено лишь на близости к Нему. И подобно тому, как Мальбим приводил в начале главы слова Рамбама: когда человек пребывает в слиянии с Творцом («двекут»), ему не нужно бояться ничего.
В чем же разница между «укроет меня» («йицпенейни») и «скроет меня» («ястирейни»)? Мальбим объясняет: укрытие («ацпана») - это нечто временное, вещь прячут лишь на короткий срок. Сокрытие же («hастара») - это когда предмет спрятан основательно и надолго. Куща («сукка») - это временное сооружение, и потому к ней относится «йицпенейни» - на время; шатер же («оhель») представляет собой более постоянное жилище, и потому к нему относится «бе-сетер оhоло» - сокрытие на долгое время.
Раши объясняет: «Ибо Он укроет меня в куще Своей» - в Своей обители, то есть в Храме, как сказано: «И было в Шалеме укрытие Его, и обитель Его в Сионе». «Шалем» - это Иерусалим, и там находится куща - защищающий покров, святое место Храма. Раши также приводит слова из трактата Седер Олам о том, что этот стих относится к Йоашу, сыну Охозии, которого его тетя Иегошева укрыла на чердаке над Святая Святых, как написано: «И был он укрыт с ней в доме Господнем шесть лет». Шесть лет он скрывался там, в обители Его - «ибо Он укроет меня в куще Своей», в Храме, где он был убережен от истребления потомков Давида.
וְעַתָּה יָרוּם רֹאשִׁי עַל אֹיְבַי סְבִיבוֹתַי, וְאֶזְבְּחָה בְאָהֳלוֹ זִבְחֵי תְרוּעָה, אָשִׁירָה וַאֲזַמְּרָה לַה'. - А ныне вознесется голова моя над врагами, окружающими меня; и принесу в шатре Его жертвы радостного трубного клича, буду петь и воспевать Господа.
Царь Давид говорит: отныне я больше не убоюсь никакого врага, ибо когда Господь хранит меня, прячет в Своей куще и скрывает от беды, «вознесется голова моя над врагами, окружающими меня» - моя голова поднимается над врагами, осаждающими меня со всех сторон. А что означают «жертвы трубного клича» («зивхей труа»)? Мальбим поясняет: человек, который воюет с врагами и одерживает победу, приносит победные жертвы («зивхей труа»), ведь трубный звук («труа») служит выражением воинской победы. Одерживая верх в битве, трубили в трубы, как написано: «И когда начнется война в земле вашей... трубите тревогу в трубы» - победные звуки. И эти жертвоприношения выражают ликование победы.
Но Давид а-Мелех говорит: ведь на самом деле я не вел здесь войны. Господь укрыл меня, спрятал в Своем шатре и поверг врагов передо мной; я не выходил на битву, я пребывал в доме Господнем, и Всевышний сделал все за меня. Выходит, что само пребывание в шатре - это и есть боевой клич, это и есть победа. И потому стих объясняется так: "и принесу в Его шатре жертвы" - как же я приношу жертву? Самим своим пребыванием в Его шатре, тем, что я укрыт в шатре Господа - это и есть жертва, и это благодарение Ему. И потому: "буду петь и воспевать Господа", ведь Господь поверг моих врагов передо мной, и я восхваляю Его за то, что Он спас меня без необходимости выходить на войну самому.
И в чем смысл удвоения выражений: "буду петь и воспевать" (ашира ва-азамера)? Мальбим объясняет в книге Шофтим: корень "з-м-р" (воспевание) относится исключительно к восхвалению Всевышнего, тогда как "шир" (песнь) относится и к обычным, земным явлениям - поют о самых разных вещах в природе. Поэтому мы всегда видим, что "земер" идет после "шир", поскольку находится на более высокой ступени: "пойте Ему, воспевайте Его" ("ширу ло, замру ло") - будем петь Всевышнему, но песнь стоит ниже, и потому добавим еще и воспевание, подобающее лишь Ему, благословен Он.
К слову, есть стих: "Пойте Господу песнь новую, хвала Ему в собрании благочестивых (хасидов)". Спрашивают: почему нужно петь Всевышнему новую песнь, чем плохи старые добрые песни? И ответ таков: "хвала Ему в собрании хасидов" - старые песни хасиды уже поют своим учителям, поют их Ребе, и что же тогда остается петь Всевышнему? Не остается ничего иного, как слагать для Него новые песни. И этот "ворт" (остроумное замечание) прекрасно согласуется со словами Мальбима о том, что песнь ("шир") применима и к земным явлениям - ее можно петь и Ребе, и в повседневной жизни, - и потому для Творца, благословен Он, нужно слагать новые песни.
שְׁמַע ה' קוֹלִי אֶקְרָא, וְחָנֵּנִי וַעֲנֵנִי. - Услышь, Господи, голос мой, когда взываю, помилуй меня и ответь мне.
После этого предисловия Давид а-Мелех начинает молиться о том, чтобы Господь устранил все, что мешает и тревожит его в служении Всевышнему. И он объясняет: Владыка мира, это не ради меня, не ради моей личной свободы или собственного удовольствия, но вся цель лишь в том, чтобы я мог служить Святому, благословен Он, чтобы я был свободен для служения Тебе. И потому он просит: "услышь, Господи, голос мой, когда взываю" - внемли молитве, с которой я обращаюсь к Тебе сейчас, прося спасения от врагов; "и помилуй меня" (ве-хонени) - даруй мне незаслуженный дар (матанат хинам); "и ответь мне" - ответь тем, что спасешь меня.
לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי, אֶת פָּנֶיךָ ה' אֲבַקֵּשׁ. - О Тебе сказало сердце мое: "ищите лица Моего"; лица Твоего, Господи, буду искать.
Хотя устами своими я прошу о других вещах - о спасении от притеснителей и врагов, что внешне выглядит как материальные просьбы обычного человека, желающего избавиться от бедствий, - у меня все иначе, ведь внутреннее стремление обращено к служению Всевышнему. Говорит Давид: ведь "Тебе сказало сердце мое" уже главную просьбу. Мальбим объясняет этот стих слитно, без разделения по кантилляции (теамим) - а мы уже не раз упоминали, что Мальбим не всегда следует знакам разделения текста, толкуя стих согласно своему пониманию: "Тебе сказало сердце мое: пусть лицо мое ищет лица Твоего, Господи". В чем же главная моя просьба и устремление? Чтобы лицо мое искало лица Твоего.
А что такое "лицо мое" (панай)? Это моя внутренняя суть (пнимиют). Почему лицо (паним) называется "паним"? Потому что оно заметнее всего в человеке и служит выражением всего, что происходит у него внутри (би-фним): подавлен ли он, печален, радостен, задумчив или встревожен - лицо (паним) раскрывает внутреннее (пним). Говорит Давид а-Мелех: мое лицо и мое внутреннее существо ищут Твоего лица и ничего иного. Лишь Твоего лица, что означает постижение и прилепление ко Всевышнему и к лику Господа, - ведь "в свете лица Твоего дал Ты нам Тору жизни и любовь к милосердию", все заключено в свете лица Господня. И сердце мое обращается ко Всевышнему и говорит: я говорю своему лицу - ищи лишь Господа, благословен Он, и только этого я прошу.
И следует понять, почему Мальбиму, как и Раши, понадобилось такое сложное толкование. Ведь, казалось бы, следовало сказать: Ты сказал мне: "ищите лица Моего". Но слова "Тебе сказало сердце мое: ищите лица моего" - лица Давида? Фраза "лица Твоего, Господи, буду искать" понятна, но что означает "ищите лица моего" применительно к самому Давиду? Поэтому Раши объясняет: "Тебе сказало сердце мое" - ради Тебя, по Твоему поручению сказало сердце мое народу. Я словно уста Всевышнего, мое сердце говорит народу как посредник между народом и Господом: что говорит Господь? "Ищите лица Моего". Я говорю это не от себя, требуя искать моего собственного лица, но выступаю вестником по Его поручению и передаю им слова Господа: ищите лица Моего. "И я внимаю Ему: лица Твоего, Господи, буду искать" - я сам, лично, ищу лица Господня.
אַל תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי, אַל תַּט בְּאַף עַבְדֶּךָ, עֶזְרָתִי הָיִיתָ, אַל תִּטְּשֵׁנִי וְאַל תַּעַזְבֵנִי אֱלֹהֵי יִשְׁעִי. - «Не скрывай лица Твоего от меня, не отвергай в гневе раба Твоего; Ты был мне помощью, не покидай меня и не оставляй меня, Б-г спасения моего!»
«Не скрывай лица Твоего от меня» - чтобы не было никаких препятствий: ни с Твоей стороны (когда Ты скрываешь Свой лик от меня), ни с моей стороны. «Не отвергай в гневе раба Твоего» - не отворачивайся от меня во гневе на Своего раба. Мальбим объясняет, что смысл этих слов таков: пусть ничто не станет мне помехой - ни непостижимая глубина познаваемого («омек а-мусаг»), ни ограниченность познающего («коцер а-масиг»). Глубина познаваемого - это сокрытие лица с Твоей стороны, ведь постичь это бесконечно трудно: «глубоко-глубоко, кто найдет это?». Ограниченность же познающего заключается в том, что я сам, познающий, умаляю служение Всевышнему и не служу Ему в должной мере, а из-за моих упущений возникает гнев на меня. Поэтому сказано: «Не отвергай в гневе раба Твоего» - не уклоняй меня от прямого пути через этот гнев. Ведь Ты всегда «был мне помощью» в том, на что у меня самого недоставало сил, чтобы приблизиться и прилепиться к Тебе. Я нуждаюсь в помощи, и потому и сейчас не покидай меня и помоги мне соединиться с Тобой.
Мальбим добавляет, что оставление на произвол судьбы («нетиша») тяжелее, чем просто оставление («азива»), поэтому сказано: «Не покидай меня и не оставляй меня» - не бросай меня на произвол судьбы, и более того - даже на мгновение не оставляй меня. Раши же объясняет, что слова «аль тат» означают: не склоняй в гневе весы раба Твоего, не осуждай меня к худу, подобно выражению «вайет шамаим» («и наклонил небеса»), где этот корень означает наклонить и опустить.
Радак объясняет: «Не скрывай лица Твоего от меня» - как я уже сказал ранее: «Лица Твоего, Господь, буду искать», и молю, чтобы Ты не скрывал его от меня. «И не отвергай в гневе раба Твоего» - не уклоняй и не отвлекай меня заботами и материальными делами этого мира, ведь эти дела относятся к категории «гнева»: они вызывают у человека досаду и раздражение, тревожат его и лишают покоя. Все материальные заботы несут лишь нервозность тем, кто погружается в них, и повергают человека в уныние; духовные же дела наполняют человека внутренним смыслом, тогда как материальное приносит разочарования, скорбь и душевную боль. Кто может сказать, что напитался этим миром и абсолютно счастлив и доволен своей жизнью? Поэтому Давид говорит: не отвлекай меня делами этого мира, ведь все они вызывают гнев, большая часть их - суета и тягость, и они лишь отдаляют меня от служения Творцу. И подобно тому, как доныне Ты «был мне помощью» в делах телесных нужд, так я прошу, чтобы Ты помог мне и в нуждах духовных: «Не покидай меня и не оставляй меня, Б-г спасения моего», чтобы благодаря этому я мог посвятить себя духовному.
כִּי אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי, וַה' יַאַסְפֵנִי. - «Ибо отец мой и мать моя оставили меня, а Господь примет меня».
Мальбим поясняет, что Давид уподобляет себя сироте, которого покинули отец и мать, но Всевышний сжалился над ним и принял его к Себе, чтобы вырастить. И если так, Владыка мира, раз все мои нужды возложены на Тебя, подобает, чтобы именно Ты наставлял меня на верный путь: ведь у меня больше никого нет, только Ты ведешь меня.
А согласно известному объяснению, приводимому в Мидраше а-Махири (об этом подробно говорится на уроках к празднику Шавуот): царь Давид подозревался в незаконнорожденности («мамзеруте»). Причиной было то, что Ишай, отец Давида, пожелал очистить свое потомство, поскольку сомневался, не лежит ли на нем запрет относительно аммонитян и моавитян, ведь в то время алахическое правило «аммонитянин, но не аммонитянка; моавитянин, но не моавитянка» еще не распространилось и не укоренилось повсеместно, а сам он происходил от Рут-моавитянки. Как же он решил очистить свое потомство? Он задумал войти к своей рабыне, чтобы родившийся сын стал рабом, а затем освободить его, сделав полноправным евреем, и тогда у Ишая был бы по крайней мере один безупречно чистый сын. Однако рабыня знала об этом замысле - он велел ей приготовиться к вечеру - и пошла и открыла все своей госпоже. Тогда жена Ишая вошла вместо нее, и Ишай зачал от своей жены, сам того не ведая: он был уверен, что находится с рабыней, и не знал, что та все рассказала госпоже. Вскоре после этого он неожиданно увидел, что его жена беременна, притом что был уверен, что уже долгое время не приближался к ней, не желая порождать других детей с сомнительным статусом. И когда подошел срок, она родила Давида, а Ишай был уверен, что она зачала от блуда. Поэтому он отослал мальчика подальше, пасти овец: авось придет лев или медведь, и позор будет снят с дома Ишая. Об этом вопросе говорилось подробно, и он разбирается также в книге «Мишнат а-гильгулим».
В свете этого прекрасно объясняются слова «Ибо отец мой и мать моя оставили меня»: отец не признавал его, а мать не могла признать открыто, поскольку поклялась рабыне не выдавать тайну (рабыня открыла ей это лишь с условием, что та никогда не расскажет Ишаю), и потому была вынуждена скрывать от мужа, что ребенок от него. Давид рос как чужой: «Чужим стал я братьям моим и посторонним - сыновьям матери моей». Об этом он и говорит: отец и мать оставили меня и отослали к стаду, и кто же теперь поможет мне? Только Ты, Господь: «а Господь примет меня».
Раши приводит объяснение из мидраша - поразительное толкование, которое содержится в Мидраш Раба к недельной главе Тазриа (14:5): «Отец мой и мать моя оставили меня» - во время близости они стремились лишь к собственному удовольствию, а когда получили свое, один повернулся в одну сторону, а другой - в другую. Это доказывает, что все их намерение было ради собственного наслаждения, и они словно бы оставили меня, не думая обо мне. «А Господь примет меня» - кто же собрал меня на самом деле? Святой, благословен Он, Который сохранил каплю и сформировал зародыш.
Некоторые авторы объясняют, и так приводится в книгах, что слова «Отец мой и мать моя оставили меня» относятся к тому самому событию: в тот момент, когда Ишай был со своей женой, полагая, что находится с рабыней, в самое последнее мгновение, при завершении близости, он узнал, что это его жена, и отдалился от нее. Это и есть: «Отец мой и мать моя оставили меня». А кто принял каплю? «А Господь примет меня» - Святой, благословен Он, собрал эту каплю и сформировал зародыш. И так приводится: он отдалился от жены, капля упала, а Святой, благословен Он, ввел ее в ее чрево. Трудно сказать, прямой ли это мидраш, но именно так приводится в книгах, и это цитирует Хида. Такое толкование исключительно точно объясняет слова «а Господь примет меня» («яасфени» - буквально «соберет меня»), а также согласуется со словами наших мудрецов о том, что Давид должен был родиться мертвым выкидышем - ведь в момент зачатия он фактически был обречен на небытие, поскольку семя излилось наружу, когда Ишай понял, кто перед ним; но Всевышний собрал эту каплю и оплодотворил ею жену Ишая. Согласно этому становится понятен и язык мидраша: «как только получили наслаждение, этот повернулся в одну сторону, а та в другую» - от этого союз не привел бы к естественному зачатию, если бы не «Господь примет меня», ведь именно Он сохранил семя и сотворил плод.
Здесь необходимо понять: ведь Ишай был одним из четырёх праведников, умерших лишь из-за козней змея, весь он был величайшей святостью, и в нём не было никакого порока или изъяна. Как же можно сказать о нём: «во время близости они думали о собственном удовольствии»? При внимательном рассмотрении видно, что некоторые комментаторы объясняют эти слова так: Ишай намеревался очистить своё потомство, и получилось, что всё его стремление здесь было ради его блага - чтобы у него родился святой и чистый сын без всякого изъяна. Однако это объяснение несколько натянуто по отношению к тексту Мидраша, ведь там говорится и об отце, и о матери: «как только получили своё удовольствие, один отворачивается в одну сторону, а другой - в другую».
Более убедительное объяснение предлагают другие комментаторы, и рав Десслер подробно разбирает этот вопрос: даже у самого святого, возвышенного и праведного человека остаётся «тень тела». Это вовсе не означает, что он приземлён или груб, но телесность неизбежно оказывает своё влияние, и это называется «тенью тела». В тончайшей, едва уловимой степени всё ещё сохраняются влечение и собственные стремления, и именно в этом корень проступков великих людей. Ведь человек не превращается в ангела; даже Моше-рабейну не был ангелом, и в нём оставалась тень тела. А в тени тела может проявиться тончайший оттенок гнева, выразившийся в словах: «Послушайте же, непокорные» или «Полно вам, сыны Леви» - то, за что с него строго спросили именно из-за того тончайшего влияния тела, которое ещё оставалось. Так и здесь: даже у Ишая, при всей высоте его духовного уровня, во время близости не могло не быть тончайшей доли того, о чём сказано: «имели в виду собственное удовольствие», и именно об этом говорит Мидраш.
Давид-а-мелех учит нас в этом псалме тайне единой просьбы. «В этом уповаю я» - в посте, в голосе молитвы и в пожертвовании средств, но прежде всего в том, что всё моё устремление едино: «Одного просил я у Господа, того ищу», чтобы просьба уст и мольба сердца были одним целым - близостью к Вс-вышнему, созерцанием Его отрады и пребыванием в Его Храме. И в силу этого он уверен, что Вс-вышний укроет его в Своей куще, спрячет под покровом Своего шатра и вознесёт на скалу, и победит врагов без сражения, вплоть до того, что «принесу жертвы в шатре Его» - само пребывание в шатре становится жертвоприношением и трубным гласом, и благодаря этому: «буду петь и славить Господа». Оттуда он обращается с молитвой, чтобы ничто не стало преградой на этом пути: ни непостижимая глубина постигаемого, ни ограниченность постигающего, ни заботы этого мира, в которых кроется лишь гнев, и свидетельствует, что даже если отец и мать оставили его - Господь примет его. Таков главный посыл этого псалма для дней элула и тишрея: все наши бесчисленные просьбы сводятся лишь к одной - служить Ему и быть ближе к Нему.