TheWholeTorah.aiBeta

Псалом 26 - Суди меня, Господи, в непорочности моей

Читать оригинал
Введение: молитва о цельности Давида а-Мелеха

Псалом 26 - это молитва, в которой Давид а-Мелех предстает перед Всевышним как человек, не принадлежащий к сборищу лицемеров. К тем людям, которые втайне полны зла, а на людях льстят: «в сердце своем готовит засаду», поступают как Зимри, а награды требуют как Пинхас. Давид говорит Испытующему сердца, Владыке мира: в моих поступках нет изъяна, я чист и в делах, и в помыслах. И потому он просит, чтобы его не постигла участь лицемеров - ни в том, что касается душевного блага, ни в успехе земной жизни.

Стих 1: «Суди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей»
לְדָוִד שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כִּי אֲנִי בְּתֻמִּי הָלַכְתִּי וּבַיהֹוָה בָּטַחְתִּי לֹא אֶמְעָד׃ - Псалом Давида. Суди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей и на Господа уповал, не поколеблюсь.

«Суди меня, Господи» - Ты, Владыка мира, рассмотри мое дело и мое положение, ведь Ты знаешь, что я праведен, Ты испытываешь сердца и почки. И Давид выделяет две стороны: в отношении поступков - «я ходил в непорочности моей», мои дела цельны и безупречны; а в отношении веры сердца, совести и внутреннего мира - «и на Господа уповал, не поколеблюсь»: упование, от которого я ни разу не отступаю, упование, к которому я прилеплен всегда и от которого никогда не отрекаюсь.

Раши обращает внимание на трудность: ведь в другом месте Давид говорит: «Не вступай в суд с рабом Твоим», а здесь просит: «Суди меня, Господи»? И ответ поразителен: когда Ты судишь злодеев - суди меня; но когда Ты судишь праведников - не приводи меня на суд. Иными словами, в сравнении со злодеями я всегда окажусь праведником, но в сравнении с тем или иным праведником может открыться, что я в чем-то несовершенен. Поэтому суди меня лишь тогда, когда Ты судишь злодеев.

Стих 2: Испытание и проверка
בְּחָנֵנִי יְהֹוָה וְנַסֵּנִי צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי׃ - Испытай меня, Господи, и проверь меня; переплавь почки мои и сердце мое.

В подтверждение того, что его поступки совершенны, Давид просит: «Испытай меня и проверь меня». Когда деяния человека считаются цельными и непорочными? Именно тогда, когда он совершает их без всякой корысти или оглядки на внешнее. Бывает, что человек делает доброе дело из гордости, чтобы о нем говорили, чтобы все видели, сколько благодеяний он совершает, или чтобы польстить другим, и ради этого оказывает им милость. Такой человек не устоит в час испытания, ведь его дела совершены не во имя Небес, а ради выгоды.

Доказательство тому простое: если ему будет выгоднее оставить это дело, он бросит его. Пока престижно призывать к чему-то духовному, он горячится и требует: «Мы обязаны поступать так-то и так-то!» Но как только выясняется, что это может принести ему ущерб, он тут же меняет тон: «Господа, вовсе не обязательно делать именно так, есть и другие пути». Это человек расчета, для которого важно лишь одно: какая ему от этого польза. Как назвать такое одним словом? Политик. Когда престижно требовать правительства национального единства, он требует; а когда невыгодно - «правительство единства - это худшее, что может быть, это паралич власти, ни в коем случае нельзя!». Спроси его, что благо, и он ответит то, что выгодно ему в данную минуту, и еще убедит тебя, что это наивысшее благо, а народ Израиля его давно перестал волновать.

И говорит Давид а-Мелех: я не политик. Мои поступки чисты и искренни, я совершаю их лишь потому, что это истинное благо. Выгодно мне это или невыгодно - даже если станет ясно, что дело, к которому я призывал, принесет мне ущерб, пусть будет ущерб; я делаю это ради славы Творца, благословен Он, и не брошу дело из-за того, что потерплю убыток. «Я ходил в непорочности моей».

В чем же смысл удвоения: «испытай меня» (бахнени) и «проверь меня» (насени)? Мальбим объясняет: поступки проверь, чтобы они были подобны чистому серебру без примесей. А способ проверки заключается в помещении металла в горнило: «плавильня - для серебра, а горнило - для золота»: серебро переплавляют, а золото кладут в горнило, и тем самым выясняется, есть ли в нем примесь, и оно очищается. А в ответ на слова «и на Господа уповал», что относится к упованию сердца, он говорит: «переплавь почки мои и сердце мое» - подобно плавильщику, который отделяет окалину и видит, что они чисты и непорочны.

Мальбим также объясняет разницу между проверкой («бхина») и испытанием («нисайон»), причем испытание выше проверки. Проверка («бхина») - это исследование того, хороша вещь или нет, например, есть ли в серебре примеси. Испытание («нисайон») - это проверка внутренней сути и скрытых качеств: обладает ли предмет магнитным свойством, заложены ли в нем особые свойства. Проверка направлена на внешнее, а испытание - на внутреннее. То же самое и с человеком: проверить человека («ливхон») означает оценить его природные способности и достоинства - его силу, ум, рассудительность; можно провести тест на интеллект и узнать его способности, это простая и естественная проверка. Но испытание («нисайон») призвано выяснить, способен ли человек преодолеть свою натуру, выйдет ли он победителем в тяжелой борьбе. «И Б-г испытал Авраама» - не просто проверил его («бахан»), ведь то, кем был Авраам, каждый мог проверить и увидеть, но именно подверг испытанию («ниса»): сможет ли он выстоять в тяжелейших обстоятельствах и даже принести своего сына в жертву Владыке мира, способен ли он подняться над собственной природой. И говорит Давид: проверь меня внешней проверкой и испытай мои сокровенные глубины - «переплавь мои почки и сердце мое».

Стих 3: Милость пред глазами и шествие в истине
כִּי חַסְדְּךָ לְנֶגֶד עֵינָי וְהִתְהַלַּכְתִּי בַּאֲמִתֶּךָ׃ - Ибо милость Твоя пред моими глазами, и я ходил в истине Твоей.

Теперь Давид объясняет, какими путями он достиг непорочности и совершенства в делах. Первый путь: «Милость Твоя пред моими глазами» - я всегда помню о милостях, которые Ты являешь мне, и они постоянно стоят перед моим взором. Когда человек всегда помнит о милостях Всевышнего, он тем самым выпрямляет свои пути пред Ним, ведь он говорит себе: как я могу совершить зло в глазах Творца, если Он столь благ ко мне, одарил меня и дал мне все? Я преисполнен благодарности за все добро, содеянное Тобой со мной. Второй путь: «И я ходил в истине Твоей» - познав истину Его величия, благолепия и мощи, что рождает возвышенный трепет («йират ха-ромемут»), я достиг высокой ступени в служении Тебе.

Стих 4: Отдаление от людей лжи и от скрытных
לֹא יָשַׁבְתִּי עִם מְתֵי שָׁוְא וְעִם נַעֲלָמִים לֹא אָבוֹא׃ - Не сидел я с людьми лживыми и к лукавым не пойду.

Я отдалился также и от всего того, что мешает человеку обрести совершенство. «Мэтей шав» (люди лжи) - это люди суеты и обмана, совратители и подстрекатели. Слово «метим» здесь происходит не от корня «смерть», а означает «люди», подобно выражению «ир метим» - город, населенный людьми. С теми, кто пытается отдалить меня от служения Всевышнему всевозможными доводами неверия и ереси, я никогда не сидел вместе.

А кто такие «нееламим»? Мальбим предлагает оригинальное толкование: это люди, всецело привязанные к земному, погруженные в дела этого мира (связывая «нееламим» со словом «олам», мир), - и я не перенимал их дел. Остальные же комментаторы объясняют слово «нееламим» от значения «скрытый», «утаенный»: это люди, скрывающие свои грехи и совершающие их втайне от людских глаз, - и я не входил с ними в их тайные убежища. Есть и еще одно объяснение: Всевышний скрыл определенные тайны от Своих созданий, и Давид говорит, что не пытается выведать сокрытое от него, как сказано: «В сокрытое от тебя не вникай». Мы ведь знаем, что произошло с теми мудрецами, которые вошли в Пардес: кроме рабби Акивы все они пострадали; поэтому в сокрытые и непостижимые вещи я не углубляюсь и не исследую их.

Стих 5: Ненависть к сборищу злодеев
שָׂנֵאתִי קְהַל מְרֵעִים וְעִם רְשָׁעִים לֹא אֵשֵׁב׃ - Возненавидел я сборище творящих зло и с нечестивыми не сяду.

Для меня стало второй натурой ненавидеть злодеев. Причем не просто отдельных дурных людей, но даже целое «сборище творящих зло». Порой человек способен отстраниться от одного дурного человека, но когда зло творит все общество, он пытается подстроиться под него, не желая быть белой вороной - из конформизма и стремления быть как все. Давид же говорит: я не поддаюсь влиянию толпы и не пытаюсь снискать их одобрение.

И потому он обещает: «И с нечестивыми не сяду» - и впредь никогда не буду сидеть с ними, ибо сидеть вместе со злодеями противоречит самой моей природе. Отсюда проистекает и постановление великих мудрецов Израиля о том, что нельзя сидеть с реформистами ни под каким видом: на любом собрании или в комиссии, куда приходят реформисты, Б-гобоязненные евреи немедленно встают и уходят. Ни малейшего признания, никакого диалога или совместных заявлений - их не признают вовсе. В этом и заключается принцип: «С нечестивыми не сяду». А Ибн Эзра отмечает, что здесь показаны последовательные ступени: хождение («ве-итхалахти»), сидение («ло яшавти») и приход («ло аво»).

Стихи 6-7: Омовение души и обход вокруг жертвенника
אֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי וַאֲסֹבְבָה אֶת מִזְבַּחֲךָ יְהֹוָה׃ - Омою в чистоте руки мои и обойду жертвенник Твой, Господи.

Коэны, приступающие к служению у жертвенника, омывают руки водой, ведь существует закон об освящении рук и ног из умывальника (киёра) перед началом службы. Говорит Давид: я не водой омываю, но в чистоте омою руки свои - мое омовение есть омовение души, выражающееся в том, что я чист от всякого порока и греха, и именно эта чистота и непорочность души перед лицом греха служат мне омовением. И я не поднимаюсь на жертвенник, чтобы приносить грехоочистительные жертвы (хатаот) и жертвы повинности (ашамот), ведь Давид не коэн и не может восходить на жертвенник, но "обойду жертвенник Твой". И ради чего?

לַשְׁמִעַ בְּקוֹל תּוֹדָה וּלְסַפֵּר כָּל נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Чтобы возгласить голосом благодарения и поведать о всех чудесах Твоих.

"Лашми́а" (לַשְׁמִעַ) - это то же, что леашми́а ("возгласить", "возвестить"). Давид уже сказал: "Милость Твоя пред моими глазами", то есть он благодарит за все благодеяния, а теперь хочет подойти к жертвеннику, чтобы возвестить эту благодарность за все, что Ты для меня сделал. "И поведать о всех чудесах Твоих" - в этом источник обычая рассказывать о Его чудесах: "говорите о всех чудесах Его". Если с человеком произошло чудо, есть великое значение в том, чтобы рассказать об этом, ведь суть благодарения состоит в том, что я возвещаю о Твоих чудесах, и благодаря этому люди видят величие Всевышнего. А Раши объясняет, что "все чудеса Твои" - это Алель. Почему? Потому что в нем есть и о прошлом, и о войне Гога, и о днях Машиаха, и о грядущем мире. Все содержится в Алеле - все чудеса Всевышнего во всех поколениях и эпохах.

Стих 8: Любовь к обители Дома - а не по привычке
יְהֹוָה אָהַבְתִּי מְעוֹן בֵּיתֶךָ וּמְקוֹם מִשְׁכַּן כְּבוֹדֶךָ׃ - Господи! Возлюбил я обитель дома Твоего и место пребывания славы Твоей.

Объясняет Радак: сборище злодеев я возненавидел, но обитель дома Твоего полюбил. Это тот дом, в котором находился Ковчег Завета, и там - левиты и коэны, пророки, благочестивые и святые служители Б-га, подобные Асафу и его братьям. То есть я отдаляюсь от сборища злодеев, но к обители дома Твоего, где находятся праведники, я привязываюсь всей душой. И не только это, но и "место пребывания славы Твоей" - место, где стоял Ковчег, где обитает Слава, то есть Божественное вдохновение (Руах а-Кодеш), почивающее на пророках.

А Мальбим подчеркивает: я не прихожу в Храм по привычке. Как известно, когда был освобожден Котель (Западная стена), у великих мудрецов Израиля было определенное опасение: человек будет спускаться на молитвы Минха и Маарив к Котелю, и Котель превратится в обычный "штибл" (молитвенную комнату). И действительно, иногда можно заметить у тех, для кого Котель стал привычным местом молитвы из-за близости жилья, соответствующее отношение: заходят, болтают, ведут пустые разговоры. А ведь ты пришел в место, от которого никогда не отходила Шхина, ведь поклялся Святой, благословен Он, Западной стене, что от нее никогда не отойдет Шхина! Ты пришел в святое место, и подобает испытывать трепет перед Его величием. Но человек живет рядом и приходит каждый день, а в ежедневном посещении святого места таится опасность привыкания.

Отсюда понятно и явление - да не прозвучит это как обвинение, не дай Б-г, - что именно аврехи и талмидей-хахамим порой меньше других выказывают внешнее почтение синагогам и бейт-мидрашам, просто потому что проводят там весь день. Габай возмущается: почему здесь оставили стаканчик из-под кофе? Но дело в том, что ты пришел лишь ненадолго навестить Храм, а он находится здесь по восемь часов, поэтому вполне естественно, что он здесь пьет и перекусывает, а иногда что-то проливается и пачкается. Это не значит, что так и должно быть, но можно понять человека в таком положении. И Давид говорит: у меня не так; я не прихожу по привычке, но "возлюбил я обитель дома Твоего" - из истинной любви и внутреннего влечения, ибо там место пребывания славы Твоей. А "место пребывания славы Твоей", по объяснению Мальбима, - это самое сокровенное, внутреннее пространство Дома: Святилище (Кодеш) и Святая Святых (Кодеш а-Кодашим).

Стихи 9-10: Не губи с грешниками душу мою
אַל תֶּאֱסֹף עִם חַטָּאִים נַפְשִׁי וְעִם אַנְשֵׁי דָמִים חַיָּי׃ - Не губи с грешниками душу мою и с кровожадными людьми жизнь мою.

Радак объясняет: поскольку я выбрал общество праведников и святых и соединяюсь с ними, я прошу, чтобы Ты не забирал мою душу вместе с грешниками, чтобы я не умер смертью грешников и кровожадных людей. О них сказано: «их душа подобна воде, пролитой на землю» - земля поглощает воду, и будто бы неизвестно, что она вошла в ее недра. Я же прошу, чтобы моя душа была собрана к Тебе и завязана в узле жизни.

А Мальбим поясняет: «Не забирай с грешниками душу мою» - речь идет о духовной душе, чтобы она не сошла в преисподнюю и геенну, подобно душе грешников. «И с людьми крови жизнь мою» - злодеи, проливающие кровь, умирают безвременно, и в этом смысл выражения «забирает его жизнь»: Всевышний забирает их тогда, когда им еще суждено было жить. Давид молит о том, чтобы не умереть безвременно. Им это положено, они злодеи, и Ты обрываешь их жизнь раньше срока; но я служу Тебе.

אֲשֶׁר בִּידֵיהֶם זִמָּה וִימִינָם מָלְאָה שֹּׁחַד׃ - В чьих руках разврат, и чья правая рука полна подкупа.

И посмотри, почему они заслужили такое: «В чьих руках разврат (зима)». Слово «рука» (яде́хем), по мнению Мальбима, означает здесь левую руку: именно левой рукой они творят разврат, подобно поступку Зимри. Таково общее правило: когда в тексте рядом упоминаются «рука» (яд) и «правая рука» (ямин), просто «рука» обозначает левую, ведь иначе зачем говорить один раз «рука», а другой - «правая рука»? А что значит «и чья правая рука полна подкупа»? Это лицемеры, те самые тайные люди, скрывающие свои истинные дела. Внешне он совершает добрые поступки, он праведник, он делает хесед - и это тот «подкуп», который он как бы преподносит Всевышнему: вот, Владыка мира, посмотри, какое доброе дело я сделал, я пришел в синагогу, я помолился. Но в то же самое время своей левой рукой, слабой и скрытой от глаз, он замышляет и творит грех. А слово «зима», как объясняет Раши, происходит от корня «замам» (замысел, мысль) - замысел, будь он дурным или добрым, называется этим словом.

Стих 11: А я пойду в непорочности своей
וַאֲנִי בְּתֻמִּי אֵלֵךְ פְּדֵנִי וְחָנֵּנִי׃ - А я пойду в непорочности своей; избавь меня и помилуй меня.

Я иду в простоте и непорочности, а не как те люди, скрывающие свои дурные дела; у меня что на устах, то и на сердце, я ничего не прячу внутри. И потому я прошу: «Избавь меня и помилуй меня» - мне нет нужды предлагать Тебе «взятку», но Ты Сам избавишь и помилуешь меня по заслугам моих добрых дел.

Стих 12: Нога моя стоит на ровном месте
רַגְלִי עָמְדָה בְמִישׁוֹר בְּמַקְהֵלִים אֲבָרֵךְ יְהֹוָה׃ - Нога моя стоит на ровном месте; в собраниях благословлю Господа.

«Нога моя стоит на ровном месте» - нога моя не пошатнулась и не оступилась, но стоит твердо и непоколебимо. И потому «в собраниях благословлю Господа», что Радак толкует так: благословлю Господа во множестве народа. А Мальбим объясняет слова «стоит на ровном месте» (мишор) - не уклонилась от прямоты (йошер): я иду прямым путем, и нога моя не ступает на кривые тропы. И именно поэтому в многолюдных собраниях я буду благословлять Всевышнего за все добро и милости, которые Он мне оказывает, ведь они причитаются мне по моим делам, поскольку я иду не путем злодеев, а путем прямоты, честности и цельности.

Подведем итог:

Двадцать шестой псалом - это молитва царя Давида, стремящегося отделиться от сборища лицемеров. Он открыт как для проверки, так и для испытания: внешней проверки дел, подобной переплавке серебра, и внутреннего испытания сокровенных глубин сердца и почек - подобно тому, как «Б-г испытывал Авраама», желая раскрыть, способен ли человек подняться над собственной природой. Его пути к этому: постоянная память о милостях Всевышнего и постижение истины Его величия, удаление от людей лживых, от скрытных лицемеров и от сборища злодеев, омовение души в чистоте вместо простого омовения водой, а также искренняя внутренняя любовь к обители дома Всевышнего, а не посещение его по привычке. Напротив них стоят те, в чьей левой руке разврат, а в правой - подкуп: внешне добрые дела, прикрывающие тайное зло; и Давид просит о том, чтобы не быть собранным вместе с ними в смерти. И в завершение: «А я пойду в непорочности своей» - мне не нужен никакой подкуп, но лишь искупление и помилование, и поскольку нога моя твердо стоит на пути прямоты, в собраниях я благословлю Господа.