25-й псалом Теилим построен, как пишет Радак, по порядку еврейского алфавита: «К Тебе, Господи, душу мою возношу» (אליך) - буква «алеф»; «Также все уповающие на Тебя» (גם) - буква «гимель»; «Пути Твои, Господи, поведай мне» (דרכיך) - буква «далет»; «Направь меня в истине Твоей» (הדריכני) - буква «эй»; «Вспомни милосердие Твое» (זכֹר) - буква «заин», и так далее. Радак учит нас правилу: каждый псалом, составленный по алфавиту, сложен так по причине своего величия и возвышенности заложенных в нем тем. Иными словами, когда царь Давид приходит изречь нечто особо ценное и высокое, он выстраивает псалом по порядку букв. Известно также, что согласно тайнам Торы, в порядке алеф-бет заложен глубокий смысл - прямой свет (ор яшар) и отраженный свет (ор хозер), а напротив него стоит обратный порядок букв (ташрак).
Однако здесь есть два исключения. Первое: в первом стихе объединены две буквы - «К Тебе» (אליך) на «алеф», и сразу же «Боже мой, на Тебя полагался я» (אלֹהי בך בטחתי) на букву «бет», и лишь затем стих со слова «также» (גם) на букву «гимель»; буква «вав» также появляется лишь в середине пятого стиха: «Направь меня в истине Твоей и научи меня» (ולמדני). Второе исключение: здесь есть два стиха, начинающихся с буквы «реш» - «Узри бедствие мое и муку мою» (ראה עניי) и «Узри врагов моих, ибо умножились они» (ראה איבי). Радак говорит: нам неизвестно, почему здесь это так, разве только эти слова сошли с его уст по вдохновению Святого Духа (руах а-кодеш). И действительно, книга Теилим была составлена с помощью руах а-кодеш, как сказал сам Давид: «И слово Его на языке моем», поэтому в ней скрыты глубокие тайны. А в качестве намека (по пути драша) можно сказать: «На Тебя полагался я» (בך בטחתי) - слово «в Тебя / на Тебя» (בך) в гематрии равно 22, намекая на 22 буквы алфавита, на которых основан этот псалом.
Некоторые комментаторы объясняют, что буквы «бет», «вав» и «куф» не открывают отдельные стихи в этом псалме, поскольку их гематрия составляет слово «геином» (ад). Поэтому царь Давид опустил их, а вместо буквы «куф» написал стих дважды с буквы «реш». И намек здесь - спастись от геинома. Это напрямую связано с чтением данного псалма во время молитвы Таханун. Известно, что в этом псалме нужно иметь намерение (кавану) отдать свою душу Всевышнему и спуститься в самые глубины клипот (нечистых сил), чтобы извлечь оттуда искры святости. Поэтому, если человек совершает «падение ниц» (нефилат апаим) и не имеет должной каваны, вместо того чтобы извлечь искры, он сам может быть увлечен за ними, не дай Бог. Так святой Ари приводит случай с первосвященником Йохананом, который читал этот псалом, совершил нефилат апаим, но не сосредоточился как подобает, и душа его была увлечена за клипот. По этой причине сефарды не совершают буквального падения ниц, а читают этот псалом сидя, как обычный псалом; те же общины, где принято совершать падение ниц, не читают в Таханун этот псалом. В свете этого очень понятно, почему здесь отсутствуют буквы, составляющие гематрию слова «геином», ведь в этом псалме человек мысленно спускается на уровень геинома, чтобы поднять оттуда искры святости.
לְדָוִד אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא׃ - Псалом Давида. К Тебе, Господи, возношу душу мою.
Что означает «возношу душу мою»? Об этом есть несколько объяснений. Радак указывает, что это выражение мольбы, подобно сказанному: «Вознесем сердце наше и руки» - я молю и прошу Тебя. Другие говорят, что это язык приношения и дара, подобно: «И понес он дары (масъот) от лица своего» - я отдаю Тебе свою душу как жертву; этого пути придерживается и святой Альших. Мидраш толкует это как выражение ожидания и надежды, подобно сказанному о наемнике, ожидающем свою плату: «И к ней он возносит душу свою» - моя душа уповает на Тебя и ждет Тебя, словно работник, с нетерпением ждущий заработанного. А Раши толкует: «Возношу душу мою» - направляю свое сердце, устремляю сердце и разум к тому, о чем молюсь пред Тобой.
Иное объяснение приводит Радак от имени Мидраша: «Возношу душу мою» - об этом сказано: «В Твою руку вверяю дух мой, Ты избавил меня, Господи, Бог истины». Засыпая, человек вверяет свой дух Святому, благословен Он. И не только во время сна: каббалисты говорят, что в полночь часть души человека выходит, чтобы дать отчет. Поэтому мы уже говорили, что заповедь чтения «Шма» перед сном (Крият Шма аль а-мита) следует исполнять до полуночи, так как после полуночи душа уже частично отходит, и хотя прочесть все еще необходимо, духовная польза от этого уже меньше. Это верно даже в том случае, если человек ложится спать в четыре утра, и даже если не спит вовсе, как, например, в ночь праздника Шавуот или в ночь Ошана Раба.
И продолжает Мидраш: неужели человек встанет утром и не найдет свою душу? Разве бывало когда-нибудь, чтобы человек отдал свой дух на хранение, и ему не вернули его? Ведь сказано: «Бог истины» - истина здесь означает верность; Всевышний верен Своему слову и возвращает мне мой дух. Сказал рабби Александри: в человеческом обычае заведено так, что человек отдает другу на хранение новые вещи, а тот возвращает их уже поношенными. Если я оставлю у тебя посуду или машину, разве я получу их более новыми? Напротив, вещь вернется изношенной. Но Святой, благословен Он, поступает иначе: человек трудится весь день, к вечеру душа его утомлена и изношена, он засыпает и вверяет свою душу Святому, благословен Он, а утром она возвращается в тело обновленной и отдохнувшей, как сказано: «Новы они каждое утро, велика верность Твоя». И мудрецы сказали: из того, что Ты обновляешь нас каждое утро, мы знаем, сколь велика Твоя верность в отношении грядущего воскрешения мертвых - ведь Тот, Кто оживил меня сегодня после ночной смерти (а сон - это одна шестидесятая часть смерти), несомненно оживит меня, когда настанет время воскрешения мертвых.
Мальбим объясняет, что этот стих служит своего рода заголовком и провозглашением сути и основы всей этой главы. Человек, стреляющий из лука, ставит перед собой мишень и смотрит, попал ли он в цель. Так говорит и царь Давид: Владыка мира, цель и смысл всего - это Ты. И в материальных делах, и в духовных - к Тебе устремлена моя душа, только к Тебе. Ты - главное мое устремление, к Тебе все мои чаяния, Ты - конечная цель моих поисков, и больше ничего в этом мире я не прошу. У человека обычно есть собственные желания, амбиции и удовольствия; Давид же говорит: у меня нет ничего своего, все мое единственное желание - доставить Тебе отраду (нахат руах). Так ответил рав Штейнман, благословенна память праведника, еще будучи юношей в Швейцарии, когда его спросили о его заветной мечте: "Быть колесницей (меркава) для Шхины". Таково было и стремление Давида - стать четвертой опорой в небесной Колеснице. И все его земные нужды - лишь средство для достижения этой цели: если он просит о чем-то материальном, то лишь для того, чтобы это приблизило его ко Всевышнему. Мне нужен дом, чтобы жить в нем, учить Тору и служить Творцу, но я не ищу дом как самоцель.
Святой Алших объясняет: таков обычай мира, что когда человек посылает дар тому, кто выше его положением, достоинство подарка оценивается и по дарителю, и по получателю. Так же установлено и в законах о мишлоах манот: мера определяется и по дающему, и по принимающему. Если человек преподносит подарок министру или царю, он не принесет простую вещицу, но нечто в высшей степени достойное; и напротив, если министр или царь дарит что-то простолюдину, он также не станет вручать пустяк, ведь это ниже его чести.
Вот показательная история, которая произошла на самом деле. Марокканский король Хасан имел обыкновение проводить один месяц в году во Франции у своего сына. Один еврей из Эрец-Исраэль приехал туда отпраздновать бар-мицву своего сына. Узнав, что король остановился этажом выше, ему предложили подняться и произнести благословение при виде монарха: "Благословен... уделивший от славы Своей плоти и крови". Он вошел вместе с сыном, спросил позволения и благословил. Король поинтересовался его делами, и тот рассказал, что прибыл из Израиля на бар-мицву сына. Король захотел сделать мальчику подарок: достал чековую книжку и выписал чек на десять тысяч долларов. Отец смутился и сказал, что это слишком щедро, но ему объяснили: король не может дать меньше, это противоречило бы королевскому достоинству. Монарху негоже дарить мелочь. Именно эту мысль и раскрывает Алших.
И в этом ключе Алших толкует наш стих: Давид говорит: с чем я предстану пред Тобой, какой дар смогу принести Царю царей? С моей стороны я всего лишь "Давид" - без титулов и царского величия, ведь перед Всевышним кто я такой? Ничто. А со стороны Получателя - Ты Царь великий и превознесенный. Что может такой ничтожный человек, как я, подарить такому Царю? Какая вещь во мне самая драгоценная? Душа (нефеш). Тело материально и истлеет в могиле, душа же - духовная часть во мне, частица Б-жественного свыше, от Тебя, Благословенный. Поэтому - "К Тебе, Г-споди, душу мою возношу", я отдаю Тебе свою душу в подарок.
אֱלֹהַי בְּךָ בָטַחְתִּי אַל אֵבוֹשָׁה אַל יַעַלְצוּ אוֹיְבַי לִי׃ - Б-же мой! На Тебя уповаю, да не постыжусь, да не восторжествуют надо мной враги мои.
Алших продолжает: быть может, кто-то возразит, что сам этот подарок заставит стыдиться - посмотри, мол, на душу, как она запятнана и несовершенна! На это Давид отвечает: этого я не боюсь, "Б-же мой! На Тебя уповаю, да не постыжусь", ибо знаю, что душа моя чиста и служу я Тебе искренне. Чего же я опасаюсь? Того, что если я отдам свою душу как дар, я умру, и тогда - "да не восторжествуют надо мной враги мои". Есть люди, которые только и ждут, когда от меня избавятся, клевещут и злословят против меня - Доэг Эдомитянин, Ахитофель и все прочие ненавистники Давида. Вот за что я тревожусь: если Ты заберешь сейчас мою душу, возликуют враги мои, и в этом будет осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем). Поэтому, Владыка мира, прими от меня доброе намерение: довольно и того, что во мне есть искреннее желание отдать Тебе свою душу, пусть даже на деле я ее сейчас не отдаю.
Мальбим объясняет, что Давид молит здесь как о материальных, так и о духовных нуждах, начиная с материальных. Во всех моих земных делах - "на Тебя уповаю", и потому "да не постыжусь". Это подобно ребенку, пришедшему просить денег у отца: когда мать посылает его купить продукты для семьи, он не чувствует никакой неловкости, ведь это делается ради дома; но когда он просит на собственные прихоти, ему бывает неловко. Говорит Давид: когда я прошу о материальных потребностях - "на Тебя уповаю", все они нужны мне лишь ради Тебя, чтобы я мог служить Тебе. Поэтому я не стыжусь просить, и более того, молю: "да не постыжусь" - ведь если я попрошу и не получу, осквернится Имя Небес, и скажут: "Вот, Давид молит Г-спода, но Тот не отвечает ему", и тогда "восторжествуют надо мной враги мои". Все мое стремление - лишь освящение Имени Всевышнего (кидуш Ашем), которое должно произойти через этот ответ.
גַּם כָּל קֹוֶיךָ לֹא יֵבֹשׁוּ יֵבֹשׁוּ הַבּוֹגְדִים רֵיקָם׃ - И все надеющиеся на Тебя не постыдятся; да постыдятся вероломные впустую.
Мальбим отмечает: Давид добавляет, что благодаря исполнению его мольбы и все надеющиеся на Всевышнего не постыдятся; если же его упование не оправдается, то и уповающие на Творца падут духом и устыдятся. И тем самым "постыдятся вероломные впустую": бунтовщики против Тебя испытают стыд, когда увидят, что надеющийся на Г-спода, уповающий на Него и преданный Ему получает просимое, а те, кто держится суеты, остаются ни с чем, ибо не уповали на Г-спода.
Что означает «вероломные впустую» (ha-богдим рейкам)? Радак объясняет: это те, кто поступает вероломно по отношению ко мне и к боящимся Тебя впустую, то есть даром и без всякой причины - те, кто противостоит мне и уповающим на Тебя из одной лишь чистой ненависти, подобно тем, кто насмехался над посланниками Б-га. Они постыдятся, потому что не уповали на Тебя, тогда как меня, уповающего на Тебя, Ты спасаешь. А Раши толкует иначе: «вероломные впустую» - это грабители и притеснители, которые изменяют Б-гу и оставляют ограбленных бедняков ни с чем, совершенно разоряя их имущество.
А мидраш «Шохар тов» говорит: «Также все уповающие на Тебя не устыдятся» - это народ Израиля. Давид сказал: когда я стою в молитве пред Тобой, я молюсь и за себя, и за Твой народ Израиль. Мидраш поясняет, почему Давид вдруг включает «всех уповающих на Тебя» в свою личную молитву, и отвечает: в этом и есть его намерение - я молюсь не только о себе. «Да не будет молитва моя отвратительна пред Тобой, ведь взоры всего Израиля устремлены на меня, а мои взоры устремлены на Тебя» - они ждут моей молитвы и ждут увидеть, получу ли я ответ, а я уповаю на Тебя. И если Ты услышишь мою молитву, это будет равносильно тому, как если бы Ты услышал их молитву, ведь все они зависят от меня и ждут каждого моего слова. Поэтому «не устыдятся» они, а «устыдятся вероломные впустую».
דְּרָכֶיךָ ה' הוֹדִיעֵנִי אֹרְחוֹתֶיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Пути Твои, Г-споди, поведай мне, стезям Твоим научи меня.
До сих пор речь шла о потребностях материальных; отсюда и далее, говорит Мальбим, Давид переходит к потребностям душевным - близости к Б-гу, познанию путей Б-жественного управления и прилеплению к Нему души. Мы уже неоднократно учили по комментарию Мальбима к книге Мишлей различие между понятиями «путь» (дерех) и «стезя» (орах): путь - это мощеная дорога для всех, большая магистраль, тогда как стезя - это тропа, отходящая от главной дороги и ведущая в город или к частным владениям. Поэтому и сказано: «пойдут окольными путями» - обходными дорогами и узкими тропами, ведущими в конкретные места.
В духовном смысле: «пути Твои» - это обычные, привычные пути управления Святого, благословен Он, и они не требуют глубокого исследования, поэтому в отношении них достаточно сказать «поведай мне». «Стези же Твои» - это индивидуальные и нестандартные проявления Его управления по отношению к отдельным людям, и это уже требует глубокого изучения и размышления, поэтому сказано «научи меня», ведь учение глубже простого извещения. Например, когда человек видит кого-то, переживающего тяжелейшее бедствие, и задается вопросом, за что ему это, видя, как мера строгого суда поразила его, - это относится к категории «стезей», к частным ситуациям, скрытым от нашего понимания. То же самое касается и поведения самого человека: обычный путь - «как Он милосерден, так и ты будь милосерден; как Он милостив, так и ты будь милостив; как Он долготерпелив...» - это категория «путей Твоих». Но порой необходимо, напротив, проявить суровость, когда речь идет о злодеях, к которым нельзя проявлять жалость и милосердие, дабы не возникло ущерба, - и это категория «стезей Твоих». Поэтому Давид просит: этому научи меня именно Ты - когда это подобает, как и в какой мере, чтобы я не совершил ничего, что противоречит воле Творца, благословен Он.
הַדְרִיכֵנִי בַאֲמִתֶּךָ וְלַמְּדֵנִי כִּי אַתָּה אֱלֹהֵי יִשְׁעִי אוֹתְךָ קִוִּיתִי כָּל הַיּוֹם׃ - Направь меня в истине Твоей и научи меня, ибо Ты - Б-г спасения моего, на Тебя уповаю всякий день.
Попросив научить его поведению в душевных качествах, Давид теперь молит о вещах, сокрытых от человеческого разума, которых невозможно достичь иначе как через пророчество, в категории «тайна Г-сподня - боящимся Его»: тот, кто получил их в пророчестве, постигнет, а кто нет - не постигнет. Это те сферы, к которым невозможно прийти силой интеллекта, но исключительно через высшее изобилие.
И здесь уместно напомнить то, что мы уже не раз объясняли: пророчество в своей основе предназначено вовсе не для передачи посланий, как многие ошибочно полагают. Человек удостаивается пророчества для собственного продвижения в служении Всевышнему: когда человек достигает уровня прилепления к Нему, он удостаивается связи со Святым, благословен Он, и эта связь соединяет его с Творцом еще сильнее и дарует ему постижения, которых не было прежде. А когда Всевышнему требуется передать послание людям, Он передает его через пророков. Но обратите внимание: в народе Израиля было миллион двести тысяч пророков, тогда как тех, чьи пророчества были записаны и переданы грядущим поколениям, насчитывалось всего сорок восемь пророков и семь пророчиц. Вот свидетельство того, как мало пророков было отправлено возвещать вести по сравнению с теми, кто удостоился пророчества, ничего никому не возвещая, ведь главное назначение пророчества - приблизить самого пророка к его Создателю.
И эти области постижения, говорит Мальбим, делятся на две: практическую и теоретическую. Теоретический разум занят вопросами Б-жественного - углублением в постижение Б-жественности, Его качеств, путей, сфирот и законов Его управления; а практический разум занимается Торой, заповедями и служением Б-гу - тем, как именно соблюдать каждую заповедь и как претворять ее в действие. О практической части Давид просит: «направь меня в истине Твоей» - здесь мне требуется лишь руководство, как исполнять заповеди в согласии с их истинной сутью; а о теоретической части, требующей гораздо большего постижения, он молит: «и научи меня».
И почему же он просит об этом? «Ибо Ты - Б-г спасения моего»: Ты спасаешь меня как в материальном, так и в духовном отношении, Ты - конечная цель и Ты Спаситель во всем. Поэтому я прошу, чтобы Ты спас меня и в этом: даровал мне эти познания, эту близость и саму возможность постигать Тебя. «На Тебя уповаю всякий день» - все, о чем я прошу, служит лишь средством приблизиться к Тебе, и на протяжении всего дня у меня нет никакого другого дела, кроме стремления к Тебе, ибо Ты - предел моих чаяний, как мы читали в начале: «К Тебе, Г-споди, душу мою возношу». А раз все мои устремления состоят лишь в близости к Тебе, удостой же меня глубже понять Тебя и постичь тайны Твоего управления и путей Твоей благости.
25-й псалом построен по порядку еврейского алфавита из-за особой важности заключенных в нем истин, и в нем отсутствуют буквы «бет», «вав» и «куф», составляющие в гематрии слово «геином» (преисподняя), - намек на спуск в самые глубины клипот, чтобы извлечь оттуда искры святости, отчего и требуется особая сосредоточенность при чтении этого псалма в молитве Таханун. «К Тебе, Господи, возношу душу мою» - это заглавная мысль псалма: по Мальбиму - провозглашение того, что Всевышний является истинной целью всех поступков человека, а все прочее служит лишь средством; а по Альшиху - душа есть единственный дар, который земной человек способен поднести Царю возвышенному и превознесенному. Отсюда Давид с упованием просит сперва о своих материальных нуждах, но лишь с тем, чтобы не осквернилось Имя Небес, не торжествовали его враги и не устыдились все надеющиеся на Б-га, чья вера связана с его молитвой; а затем он восходит к просьбам духовным: познать общие пути Всевышнего («укажи мне»), Его особые стези («научи меня») и сокровенные тайны, постижимые лишь свыше, - в практическом следовании им и в глубоком постижении Учения. И все это по одной-единственной причине: «На Тебя надеюсь всякий день».