מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר׃ - Песнь Давида. Господь - пастырь мой, ни в чем не буду я нуждаться.
Начнем со слов Раши. Наши мудрецы (Хазаль) говорили: везде, где сказано «Мизмор ле-Давид» («Песнь Давида»), он сначала играл на музыкальном инструменте, и лишь затем на него нисходила Шхина; сама музыка приводила Давида к постижению Руах а-Кодеш (духа святости). А везде, где сказано «Ле-Давид мизмор» («Давида песнь»), сначала на него нисходила Шхина, а затем он слагал песнь. Когда написано «Мизмор ле-Давид», сначала требовалось: «И когда заиграл музыкант», и только потом: «была на нем рука Господня» - сыграть на арфе, войти в возвышенное состояние души, и лишь затем изречь слова Всевышнего в духе святости.
Мальбим открывает нам главную тему этого псалма: здесь царь Давид запечатлел путь своей жизни с тех пор, как был пастухом овец в пустыне, и до восшествия на царский престол. Эта глава описывает этапы, которые прошел Давид от самого скромного положения - простого пастуха в пустыне - до высочайшей вершины: царя Израиля.
Вначале Давид описывает ранние годы своей жизни, когда он уединялся со стадом в пустыне. Он уподобляет себя овце, пасущейся на сочных пажитях, а Всевышний - это Пастырь, оберегающий его и милостиво направляющий его шаг. И эти годы, говорит Давид, были прекраснейшей порой, лучшими днями его жизни: когда он оставался наедине со своим Творцом и воспевал Его под звуки арфы, сладкопевец Израиля, - пока еще венец царства не лег на его чело, отвлекая от этой совершенной привязанности к Богу (двекут). И мы видим, что Давид всегда тосковал по тем дням; даже став царем, он продолжал называть себя «бедным и нищим», ведь самым счастливым временем для него была именно та пора, когда он воспринимал себя в скромности и простоте.
А затем Всевышний вывел его из этого уединения и повел чередой событий: привел его во дворец Шауля играть на арфе, затем вложил в его сердце желание выйти на бой с Голиафом, из-за чего вспыхнул гнев Шауля: «Шауль поразил тысячи, а Давид - десятки тысяч! Мне дали тысячи, а Давиду - десятки тысяч». Вслед за этим Шауль отдал ему в жены свою дочь за сотню краеобрезаний филистимлян, надеясь погубить его, но вышло наоборот: слава Давида лишь возросла, и Шауль начал преследовать его. Все это, как поясняет Мальбим, было сложной цепью причин, которыми Господь вел Давида к царству, - и все это происходило вопреки собственному желанию Давида. Ведь подлинной вершиной для него было уединение с Богом там, у пастбищ («О, если бы вернуть мне прежние месяцы!»), что ценилось им неизмеримо выше царской короны. И мы действительно видим, что у Давида не было никакого стремления к власти: семь лет он царствовал в Хевроне и не восходил в Иерусалим, пока не получил на то прямого повеления от Всевышнего.
Чтобы мы глубже поняли эту мысль, Мальбим приводит притчу. Царский сын, наследник престола, пренебрег жизнью при дворе и избрал путь уединения и отрешенности от мира. Он ушел в дремучий лес и поселился в сторожевой хижине, посчитав, что именно там его истинное место. Однако у царя-отца было иное предназначение для сына: «Ты не будешь сидеть там отшельником, я хочу, чтобы ты правил царством!» Что же сделал царь? Он послал слугу поджечь хижину. Когда сын вернулся и стал искать, где преклонить голову, он увидел, что жилище сгорело. Тогда царь подослал человека, который уговорил юношу поселиться в небольшом домике на опушке леса, причем сын ни о чем не догадывался. Пожил он там немного, и царь снова велел поджечь этот дом. Затем подослал другого вестника: «Есть дом поближе к городу, ты можешь пока пожить там». И так, шаг за шагом, его продвигали: из лесной хижины - в домик на опушке, из домика - ближе к городу. Подожгли и его, а затем подыскали ему прекрасное жилье уже в самом городе, пока в конце концов он не вернулся во дворец и не занял царский трон.
И тогда царский сын понял, что ничто из происшедшего не было случайностью: пожары возникали не сами собой, и люди с предложениями встречались ему не просто так. Все это было мудрым замыслом царя, выводившего его из лесной глуши шаг за шагом, пока тот не оказался в царском чертоге. И тем не менее сын сказал отцу: «Отец, знай: несмотря на все, что ты сделал, и хотя я сегодня сижу на царском троне, я всем сердцем тоскую по той сторожке в глубине леса. Для меня вершиной счастья было именно то время. Сегодня я - царь в короне, но это не наполняет мою жизнь тем вкусом. Я все еще тоскую по тем дням».
Именно об этом говорит здесь псалом. Царь Давид описывает свое состояние в пору, когда пас стада: «Господь - пастырь мой, ни в чем не буду я нуждаться», и то, как постепенно Всевышний повел его обстоятельствами жизни, вынудив взойти на царство. И все же Давид признается: я по-прежнему жажду вернуться к тем прежним дням, к тем годам, когда я просто пас овец.
בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא יַרְבִּיצֵנִי עַל־מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי׃ - На сочных лугах Он укладывает меня, к водам тихим ведет меня.
В то время, когда он находился при овцах, Давид уподобляет себя овце, которую пасет Вс-вышний: как прекрасно было «на сочных лугах укладывает Он меня» - я покоился на зеленых пажитях. Раши объясняет: «неот» происходит от «неве деше» (обитель трав). «И к водам тихим» - прозрачным, незамутненным водам - «ведет меня». А далее Давид начинает описывать, как Святой, благословен Он, вывел его из этого чудесного места, с зеленых лугов и от чистых вод, из того места, где у него была высочайшая близость ко Вс-вышнему.
נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב יַנְחֵנִי בְמַעְגְּלֵי־צֶדֶק לְמַעַן שְׁמוֹ׃ - Душу мою восстанавливает, ведет меня кружными путями справедливости ради имени Своего.
Говорит Мальбим: в начале пути, когда Вс-вышний привел его к Шаулю и «нашли ему музыканта», он все еще пас овец своего отца и ходил туда и обратно - шел к царскому двору играть на арфе и возвращался к стаду. И даже когда он отправился сразиться с Голиафом, Элиав спросил его: «На кого ты оставил тех немногих овец?» - то есть он все еще оставался пастухом. На том этапе, когда он только начинает выходить в мир, он еще не отрывается окончательно. И тогда Давид описывает свое положение как ягненка, который начинает резвиться, дичать и уходить с зеленых лугов в другие места.
«Нафши ешовев» - согласно Мальбиму, это слово родственно «сыновьям своенравным» (баним шовавим), как сказано: «Заблудшими овцами был народ Мой, пастыри их ввели их в заблуждение, по горам кружили они, с горы на холм переходили, забыли лежбище свое». То есть: Вс-вышний сделал меня резвым и неукротимым, я уже не сижу в отаре кротким ягненком, а убегаю в горы - и это период, когда Шауль начал преследовать его, «как куропатку в пустыне, как куропатку в горах».
«Ведет меня кружными путями справедливости» (мааглей цедек) - «маагаль» (круг, окольный путь), говорит Мальбим, это извилистая дорога, которая в итоге приводит к верной цели. Я иду окольным путем, кружа, но прихожу к справедливости, к тому месту, куда мне суждено прийти, в отличие от прямой дороги (натив йошер). Святой, благословен Он, повел меня этим путем, чтобы в конце концов я пришел к тому, чего Он желает, - посадить меня на царский престол. И все это «ради имени Своего», ведь в том, чтобы Давид стал царем над Израилем, освятилось Имя Небес.
И здесь Давид начинает описывать то положение, когда он спасался бегством от Шауля, и сколько раз между ним и смертью оставался лишь один шаг: то Шауль бросал в него копье, то окружил его у скалы Махлекот, так что Давид уже воскликнул: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек лжив», будучи уверен, что погибает, а в последний момент Вс-вышний спас его, когда Шаулю сообщили, что филистимляне напали на Израиль, и тому пришлось оставить Давида и поспешить туда. Сколько раз этот ягненок, которого Вс-вышний сорвал с места и вывел из стада, попадал в логова львов и на горы барсов, в самые опасные места, на самый край гибели - и об этом он скажет в следующем стихе.
Прежде чем перейти к нему, упомянем другие толкования слова «ешовев». Радак объясняет его в значении покоя: пастух заботится о том, чтобы овцы не переутомлялись, не подгоняет их и не заставляет бежать - «если погонят их хоть один день, помрут все овцы», «рукою Своею соберет ягнят и на груди Своей понесет, дойных бережно поведет». То есть «ешовев» связано с понятием умиротворения и покоя (шува ва-нахат): дал мне Вс-вышний сочные пажити и чистую воду, и «душу мою успокаивает» - даровал мне безмятежность и отраду. А Раши объясняет «ешовев» от слова «возвращать» (лехашив): после того как я бежал и метался, и душа моя была не на месте, Вс-вышний возвращает мне душевный покой, спасая от страха, смятения и побега.
גַּם כִּי־אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא־אִירָא רָע כִּי־אַתָּה עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי׃ - Даже если пойду долиной тьмы смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мной; посох Твой и опора Твоя - они утешат меня.
Что такое «гей цалмавет» (долина тьмы смертной)? Раши приводит: страна мрака. И всякое слово «цалмавет», как говорит Дунаш бен Лабрат, означает тьму, ибо человек, умирая, словно погружается во мрак - «цалмавет» это тень смерти, тень тьмы. И тем не менее Давид говорит: «Не убоюсь зла, ибо Ты со мной», ведь я вижу, что Пастырь неотлучно сопровождает меня.
У пастуха есть два посоха: «твой жезл» (шивтеха) и «твоя опора» (мишаньтеха). «Шевет» (жезл) - это небольшой прут, предназначенный для того, чтобы направлять овцу, сбивающуюся с пути: легкий удар возвращает ее на верную дорогу. А «мишенет» (опора) - это крепкий посох, которым пастух отгоняет хищников, например лисиц, пришедших растерзать овцу. И пока я вижу Твой жезл и Твою опору - зная, что если собьюсь с пути, то получу вразумляющий удар, но вместе с тем Ты оберегаешь меня от врагов, - «они утешают меня» (хема йенахамуни). Меня утешает знание, что никакое зло не коснется меня случайно: ведь эти знаки доказывают, что я не брошен на произвол судьбы, но непрестанно ведом Владыкой мира. И это утешает и в страданиях, и во время преследований, и в бедах: ты по-прежнему храним Всевышним.
Корень נ.ח.מ (н-х-м), как объясняет автор комментария «Кли Якар», раскрывается в двух значениях. Первое: человек скорбит, и его приходят утешить (ленахем) - утешение, цель которого дать ему отдых и облегчение (леаниах) от печали. Второе: «раскаялся Я, что создал их» (нихамти ки аситим), «и не человек Он, чтобы раскаиваться» (ве-итнехам) - утешение в смысле раскаяния и перемены решения. И это значение тоже восходит к понятию покоя (лануах): человек успокаивается от первоначального намерения, оставляя прежнюю мысль и начиная думать иначе. Таким образом, оба толкования связаны с понятием покоя и успокоения.
Исходя из этого, замечательно проясняются слова «Твой жезл и Твоя опора - они утешают меня». На первый взгляд это трудно понять: ведь жезл наносит удары, а опора защищает - это противоположные вещи, как же оба они могут «утешать»? Но здесь применимы оба значения, каждое к своему предмету. Жезл - как сказано: «Горе Ашуру, жезлу гнева Моего» - когда Всевышний наказывает человека жезлом, слово «йенахамуни» означает «я раскаиваюсь в своих дурных поступках»; я получаю удары и сожалею о содеянном. А опора - когда Всевышний поддерживает и подкрепляет меня, - «йенахамуни» означает утешение в скорби, облегчение и покой от печали. Выходит, что жезл приводит меня к раскаянию, а опора дарует утешение и ободрение, и вместе «они утешают меня».
В свете этого объясняется и стих из книги Коэлет (глава 4): «И видел я слезы угнетенных, и нет им утешителя» - у притесненных нет того, кто облегчил бы их скорбь подобно утешению скорбящих. «А в руке угнетателей их сила, и нет им утешителя» - у угнетателей нет «утешителя» во втором значении: они не раскаиваются и не отступают от своих дурных дел. В этом кроется причина повторения в стихе.
И поистине удивительно: на этой основе можно объяснить слова «Утешайте, утешайте народ Мой» (нахаму, нахаму ами) из афтары. Все задаются вопросом, почему здесь повторение, и известный ответ гласит: вдвойне была поражена - вдвойне будет утешена. Но в русле нашего объяснения: первое «нахаму» означает «раскайтесь в своих дурных делах», от понятия раскаяния (нихамти); и только затем - «утешайте народ Мой», когда станет возможным утешить вас утешением ободрения и избавления от печали, подобно тому как утешают скорбящих.
Всевышний говорит: «С ним Я в беде». Время, когда Всевышний пребывает с человеком на самом высоком уровне близости, - это когда человек находится в стесненных обстоятельствах. Когда человек в беде, Святой, благословен Он, неотступно сопровождает его на каждом шагу - гораздо ближе, чем в благополучные и спокойные времена: рука об руку, неся его на руках.
Посмотрите, как поразительно это намечено в самом языке псалма: когда у меня изобилие и благополучие - «на сочных пажитях уложит меня», «к водам тихим поведет меня», «душу мою оживит, направит меня» - все сказано в третьем лице, как бы издали. Но: «Даже если пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла, ибо Ты со мной» - здесь уже обращение «Ты», лицом к лицу. Когда я в беде, когда настигла теснота, когда я подавлен и сломлен, там Всевышний говорит: Я с тобой, Я рядом, Я несу тебя на руках. «И удалю болезнь из среды твоей» - когда человек переживает кризис и тяготы, Всевышний говорит: это Я, Я прихожу, чтобы исцелить тебя. Именно там удостаиваются самого близкого и личного присутствия Владыки мира.
תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן נֶגֶד צֹרְרָי דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי כּוֹסִי רְוָיָה׃ - Накроешь предо мною стол на виду у врагов моих, умастишь елеем голову мою, чаша моя полна.
Теперь он описывает время, когда весь Израиль помазал его на царство. Давид выходит из своего прежнего положения: если прежде я был подобен овце, покоящейся на зеленых пажитях в тишине и безмятежности, то теперь я больше не овца - «накроешь предо мной стол». Овца щиплет траву с земли, здесь же Ты возвел меня на ступень человека, вкушающего за столом. И все это - «на виду у врагов моих»: хотя у меня были недруги, противившиеся этому и не желавшие видеть мое возвышение, Ты совершил это вопреки их противодействию, и они не смогли помешать; это дом Шауля и Иш-Бошет, не спешившие уступать царскую власть. «Умастишь елеем голову мою» - весь Израиль помазал его елеем на царство над собой. И теперь я пью уже не ручьевую воду покоя, но «чаша моя полна» - я пью из царской чаши в изобилии, то есть достиг высочайшего достоинства: Ты возвел меня на царский престол.
אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל־יְמֵי חַיָּי וְשַׁבְתִּי בְּבֵית־יְהֹוָה לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - Лишь благо и милость будут преследовать меня во все дни жизни моей, и пребуду я в доме Господа долгие дни.
Мальбим объясняет, что здесь отшельник обращается к своему отцу в притче, а Давид - к Отцу Небесному в ее иносказании: Владыка мира, все то, ради чего Ты вывел меня и привел сюда, не дает мне того, чего я искренне желал, и все это происходит против моей воли. Для меня было благом оставаться там простым пастухом в пустыне, и я вовсе не стремлюсь к царскому столу. И даже сейчас благо и милость, которые Ты явил мне, посадив меня на царский престол, - подобны преследователям; я убегаю от этих благ и почестей, а они гонятся за мной помимо моей воли и не к моему истинному благу. И это продолжается «все дни жизни моей», ведь всю жизнь я стремлюсь лишь к тому, чтобы «пребывать в доме Господа долгие дни», - а этого я достигал как раз там, среди овец.
И так мы находим в Торе: праотец Яаков был пастухом, Моше-рабейну был пастухом, царь Давид был пастухом. Все они уходили пасти стада, чтобы отдалиться от человеческого общества, ото лжи, споров, злоязычия и грабежа, и пребывать в непрерывной связи со Всевышним. Потому святые праотцы и выбирали пастушеский труд: именно там открывалась возможность достичь высочайшего постижения Творца. К тем дням я и стремлюсь - «и пребуду я в доме Господа долгие дни». А значит, благо и милость, окружающие меня сегодня, не более чем преследователи, ведь подлинным благом для меня было бы оставаться там, как прежде.
И Мальбим приводит еще одно объяснение: теперь, говорит Давид, я вижу, что преследования со стороны врагов были «лишь благом и милостью», ведь вся эта погоня велась лишь ради того, чтобы возвести меня на царство. Преследования, которые тогда казались мне совершенно непостижимыми - почему за мной гонятся, почему мне так тяжело? - оборачиваются чистым благом и милостью. Ведь как заставить человека бежать из леса к царскому трону? Точно как в притче об отшельнике: пришлось сжечь его шалаш и дом, и только тогда он взошел на трон. Так и мне открылось, что все гонения были лишь благом и милостью, чтобы я пребывал в доме Господа царем в Его чертоге долгие дни. Вполне возможно, что по своей воле я предпочел бы остаться там, в уединении, но Святой Творец, благословен Он, по великой Своей милости пожелал возвысить меня и даровать мне эту ступень - и оказывается, что все преследования происходили исключительно ради моего блага.
Слово «ве-шавти» (וְשַׁבְתִּי) Мальбим толкует от понятия покоя и безмятежности («шува ва-нахат»), мирного пребывания в тишине; либо же от значения «возвращать» - что Всевышний возвращает меня и приводит в дом Господень. И согласно первому объяснению, в этом и заключается сокровенная мечта Давида: когда же удостоюсь я вернуться к пастушеской жизни, когда смогу вновь быть там в полной слитности с Творцом!
Приведем еще два толкования стиха «Лишь благо и милость будут преследовать меня». Первое принадлежит Виленскому Гаону, и мы встречали его при изучении Свитка Рут, где Наоми говорит: «Не зовите меня Наоми (приятная), зовите меня Мара (горькая), ибо великую горечь послал мне Всемогущий». Говорит Гаон: порой само благо и милость выступают в роли преследователей. Когда человеку дается изобилие, нередко оно начинает преследовать и губить его; когда Всевышний являет ему милость, порой это лишь оборачивается бедой - «И разжирел Йешурун, и стал брыкаться». Получается, что благо и милость преследуют, вредят и стесняют человека: не будь у тебя всего этого богатства, ты бы не опустился на такое дно. Корах, не обладай он столь несметным богатством, не оказался бы под землей. Порой богатство приводит человека именно к бунту и духовному краху.
И напротив, говорит Гаон, человеку полезно испытать немного страданий, полезно ощущать постоянную нужду обращаться ко Всевышнему, ведь это приводит его к смирению и приближению к Б-гу. И в этом смысл стиха: «Стеснения сердца моего расширились» - беды, постигшие меня, расширили мое сердце для служения Тебе, ведь когда у человека возникает трудность, он взывает к Творцу и становится к Нему ближе. Поэтому сказано: «Из бедствий моих изведи меня»: беда («цар») приходит извне, а стеснение («мацок») ощущается изнутри - когда у человека есть внешние тяготы, его сердце и сокровенная глубина души устремляются к Б-гу.
И именно об этом говорила Наоми: не называйте меня Наоми - по имени той приятности и благополучия, что были у меня, - но «зовите меня Мара». Иными словами, то видимое благо, которым я обладала прежде, вовсе не было истинным благом; выяснилось, что оно послужило мне во зло и стало западней. А сегодняшняя моя беда - это подлинное благо. И доказательство тому: к чему привело меня прежнее благополучие? К тому, чтобы покинуть Землю Израиля и не подавать хлеба нуждающимся - ведь именно в этом заключалась причина бегства Элимелеха: бедняки постоянно стучались в его двери. Я ушла на поля Моава, и сыновья мои взяли в жены неевреек. Выходит, все это богатство привело меня лишь к ущербу и духовному упадку. И потому сказано: «Я полной ушла» - когда я была полна и обладала всяким достатком, я сама ушла, покинув Святую Землю и отдалившись от Творца; «а пустой вернул меня Господь» - именно теперь, когда я осталась ни с чем, Всевышний вернул меня на Святую Землю. Отсюда видно, что порой видимое благо несет человеку лишь вред, а порой человеку гораздо лучше пережить немного страданий и нужды, ибо именно это приближает его к Творцу.
И второе объяснение принадлежит Хафец Хаиму, и основано оно на реальном случае. Вена славилась лучшими врачами, и всякий, кто нуждался в исцелении, отправлялся туда. Но приехать туда и жить там было непросто: город дорогой, и снять номер в гостинице стоило немалых денег. Жил там один благочестивый еврей, который устроил у себя дом для приема гостей: каждый, кто приезжал в Вену ради лечения или по любой другой надобности, останавливался у него. Его дом был настоящей гостиницей, он кормил и поил постояльцев, заботился о них и обеспечивал всем необходимым - великая и безмерная заслуга.
В какой-то момент его жена почувствовала, что задыхается: дома нет никакого уединения, постоянно кто-то входит и выходит, хочется немного тишины и покоя, а тут нужно готовить то для одного, то для другого. Начались трудности с шалом байт. Что делать? Поехать к Хафец Хаиму. И по милости Всевышнего в то время в Вене как раз проходила Кнесия гдола движения «Агудат Исраэль», куда съехались великие мудрецы Торы во главе с Хафец Хаимом (оттуда, как известно, сохранилась та самая единственная двухминутная кинохроника с Кнесия гдола в Вене в 5693 / 1933 году).
Тот еврей, будучи венцем, был знаком с человеком, у которого остановился Хафец Хаим, и попросил его: «У меня есть вопрос, я хочу знать, как поступить - закрыть гмах или продолжать? Жена против, что делать?» Тот ответил: «Приходи, Хафец Хаим у меня, выкроишь минуту-другую подойти к нему». Когда он пришел, Хафец Хаим как раз заканчивал утреннюю трапезу, и ему сказали: «Рав прочтет биркат а-мазон, а потом ты поговоришь с ним». Он сел в сторонке и стал ждать.
И тут Хафец Хаим, по своему обыкновению исполняя написанное в «Мишна брура», стал произносить псалом перед биркат а-мазон (одни говорят «Аль наhарот Бавель», другие - «Мизмор ле-Давид: Ашем рои ло эхсар»). И прямо во время чтения псалма он задал вопрос: почему сказано «Только добро и милость будут преследовать меня (ирдефуни) во все дни жизни моей»? Ведь преследователь - это тот, кто стремится навредить; следовало бы сказать «добро и милость будут сопровождать меня», а почему «преследовать»? И Хафец Хаим ответил: в народе говорят, что глупец превращает золото в сор, а мудрец умеет из сора сделать золото.
Давайте вдумаемся: человек получил в этом мире добро и благодеяние, Всевышний дал ему, ниспослал изобилие и одарил его. Если он умен, он берет этот сор и делает из него золото. Ведь что ему дали? Материальное, нечто преходящее. И он открывает гмах, принимает гостей в своем доме и щедро делится с ними, чтобы помочь им устроиться - как это прекрасно, из сора он сделал золото! Но если человеку недостает разума, он превращает золото в сор: Всевышний предоставил ему возможность принимать гостей и кормить их за своим столом, а вместо того чтобы ухватиться за эту заслугу, он ищет способ избавиться от нее и покончить с этим.
И Хафец Хаим продолжил - совершенно не зная о вопросе, ведь гость даже хозяину дома не открыл, о чем именно хочет спросить: «Знай, этот мир - юдоль невзгод. И если человек обращает свои невзгоды в тяготы ради Торы - счастлив он. Счастлив тот, чьи страдания вызваны Торой, и горе тому, чьи страдания приходят от всякой суеты и глупостей. "Человек рожден для труда" - и на это даже есть намек: последние буквы слов "адам ле-амаль юлад" составляют слово "йилмад" (будет учиться), что указывает на то, какому именно труду человек должен себя посвятить - изучению Торы и исполнению заповедей».
Бывает, что человеку свыше суждены страдания, - говорил Хафец Хаим, - и в чем же он их реализует? В хлопотах, в помощи людям, в гостеприимстве, в трудах ради других. Это нелегко: порой у них есть претензии и запросы, порой приходят люди, рядом с которыми не очень-то приятно находиться. Но если человек принял эти страдания таким образом - счастлив он, он превратил их в вечность! А если нет - человек все равно не может уйти от страданий: то, что ему суждено перенести, настигнет его, если не в этом, так в чем-то другом. И порой это тяжело и дома: жена не соглашается, ей это в тягость, и мы даже не представляем, какое это испытание. "Все дни бедняка горьки" - сказали наши мудрецы: о ком это сказано? О том, кто страдает из-за жены. И еще сказали: любая беда, лишь бы не злая жена; и что она - как непрестанная капель: капля за каплей без конца. Так что страдания бывают и дома; но от скольких бед избавляет себя человек, когда его страдания связаны со словами Торы и исполнением заповедей, а не происходят из-за пустых и суетных вещей!
И об этом просит царь Давид: «Только добро и милость будут преследовать меня» - пусть моим преследователем будут именно добро и милосердие! Порой кажется, что добро и милость гонятся за мной, не дают покоя, утомляют и мешают, но Давид говорит: пусть только это преследует меня, и да не настигнут меня страдания иного рода - только тяготы добра и милосердия! И тогда я удостоюсь пребывать в доме Господнем многие дни («ве-шавти бе-вейт Ашем ле-орех ямим»), получу великую награду и превращу сор в золото. И тот еврей был поражен святым духом (руах а-кодеш), который проявился в Хафец Хаиме еще до того, как тот услышал сам вопрос. И это было хорошо известным явлением у Хафец Хаима: люди приходили к нему с вопросами, а он, еще до того как они успевали открыть рот, приводил какое-нибудь толкование или объяснение - и оно оказывалось точнейшим ответом именно на то, о чем они пришли спросить.
И завершим притчей. Однажды человек пришел в одесский порт и наблюдал, как корабли разгружают и загружают товар. Вдруг он видит, что один корабль нагружают простыми камнями - не драгоценными камнями, не базальтом и не тесаным камнем, а самым обыкновенным булыжником. Удивившись, он спросил капитана: «Зачем эти камни?» Тот ответил: «Я объясню тебе. Корабль сам по себе легкий. Сюда мы доставили товары, а теперь, когда нужно возвращаться назад, груза для нас нет. Если корабль останется порожним и слишком легким, небольшие волны могут его перевернуть и потопить. Поэтому в него загружают камни: корабль оседает, обретает нужную остойчивость и так может благополучно дойти до места назначения». (Сегодня технологии более совершенны, но в прежние времена так и поступали.)
И какой глубокий урок здесь заложен: если человек удостаивается - его корабль везет ценный товар, а если нет - ему придется везти камни. Но знай: какой-то груз везти придется в любом случае. В твоих руках выбор, будет ли это полезный товар или камни, но иллюзий быть не должно: каждый человек в итоге несет свою меру тягот. Человек может выбрать, какого рода будут его испытания, и счастлив тот, кто выбирает, чтобы его труды и бремя были ради Торы, добрых дел и благотворительности, и тогда он удостоится «пребывать в доме Господнем долгие дни».